大方廣佛華嚴經　　（第一七九四卷）　　2007/7/22　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1794

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「無方大用」第八段，明毛光照益三昧門，我們從二十三甘露光看起：

　　【又放光名施甘露。此光開悟一切眾。令捨一切放逸行。具足修習諸功德。說有為法非安隱。無量苦惱悉充遍。恆樂稱揚寂滅樂。是故得成此光明。】

　　這是「四等」裡面最後的一段，捨光。要捨些什麼？實在說，達到究竟，有為無為統統都要放下。有為法放下了，無為法還沒有放下，那就是無始無明的習氣還在，也就是《華嚴經》上所講的四十一位法身大士，有為無為統統放下了，這才是究竟圓滿的果地。所以『此光開悟一切眾』，這個光就是大喜大捨的氛圍。佛在此地把這個氛圍說之為『施甘露』，布施甘露，這個意義很深。無比殊勝之法才稱甘露，用這個來形容大捨。下面一句就說得很具體，『令捨一切放逸行』，我們在前面一節將六祖大師在《壇經》裡給我們說的，邪惡以及一切不善的習氣，略略的說了一些，希望我們從這個地方能深深體會，舉一反三。要想在這一生當中真正有成就，真正能得到一個結果，這是無比殊勝難得的一樁事，真正是像開經偈上所說的，百千萬劫難遭遇，無量劫來希有難逢的因緣，不容易遇到；遇到之後，如果是明白珍惜，這一生當中決定成就。

　　我們要問，怎樣才能真正「捨一切放逸行，具足修習諸功德」，怎麼樣才能做到？諸佛如來、祖師大德慈悲到極處，在在處處、時時刻刻教導我們，而是我們自己煩惱習氣太重，粗心大意，沒聽懂。什麼方法？就是這一句六字洪名，教我們念南無阿彌陀佛，這句名號具足修習諸功德，能捨一切放逸行。我們實在是太大意，沒有認真去做。念佛何以能捨一切放逸行？我們前面講的一切邪惡跟習氣統統能捨。這就是說，一切時、一切處、一切境緣，境是物質環境，緣是人事環境，無論在什麼地方，你只要照顧這一句佛號，像禪宗裡面講，你照顧這一句話頭，把所有一切念頭統統放下，心裡面只有這句佛號。這句佛號要是真的念下去，是跟性德相應了，經教裡總說：一念相應一念佛，念念相應念念佛。我們平常念佛怎麼樣？不相應。為什麼不相應？你對於這個法門沒有堅固的信願。為什麼沒有堅固的信願？你對於這個法門了解不夠透徹，所以你的信願生不起來。從什麼地方看信願生不起來？你夾雜，就是說一切放逸行你沒放下，這一切放逸行是夾雜。你的妄念太多，你的疑惑太多，你的憂慮太多，沒有把這樁事情當作一樁大事去辦。

　　念佛的祕訣，大勢至菩薩親口傳給我們，「都攝六根，淨念相繼」。我們六根攝不住就是放逸，六根怎麼攝不住？眼見色，放不下色相，為外面色相所干擾，這就是不能攝受；耳聽音聲，被外面音聲干擾，這一干擾就起貪瞋痴慢，就起喜怒哀樂，七情五欲就動了。七情五欲本來沒有，因為六根接觸六塵境界才生起這些東西來，這些東西全是假的！你把假的當真，在這裡面起分別執著；第六意識分別它，分別它好醜，分別它善惡，第七末那識執著，這一執著就造業了。所以六根在六塵境界裡面收不回來！

　　都攝六根，這是叫你把六根從外面六境上收回來。這個事情怎麼收法？眼不要看了、耳不要聽了？眼不看、耳不聽，那你睡著之後不就六根都收攝了嗎？沒有。怎麼沒有？你還作夢，你在夢中又看又聽，又想又說，可見得從來沒有收攝過。真正收攝六根要智慧，般若智慧，般若智慧是什麼？知道五陰、六入、十二處、十八界、四大全是假的。《金剛經》上一句話總說了，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。你要真的懂，真的了解，眼要不要見色？眼見色沒關係，儘管見，不為它所動。凡夫不知道，沒有智慧，著在相上；菩薩有智慧，見相就是見性，聞聲就是聞性，嗅香就是香性，這就是《楞嚴經》交光大師在註疏裡面所講的，捨識用根。識是什麼？識是第六意識，第六意識是分別，不分別了，不用第六意識。性是什麼？性是無所有，不可得，性是非有非無，知道這個色相是像幻燈片一樣，剎那生滅，他見到這個，見這個就是諸法實相，那就是見佛了。佛知佛見，一絲毫迷惑都沒有，知道這些現象是自性，法爾如是。

　　如果就現象來說，阿賴耶識裡面含藏著習氣種子，它才起現行，這個現行是虛幻的相續相，能現所現都沒有自性。無性之性就是法性，你見到一切萬象，你見它無性，你就見到法性了。見到法性就是宗門所說的，明心見性，見性成佛。所以我們講見性成佛，見性成佛是法身菩薩。換句話說，法身菩薩跟我們見色聞聲，就是六根對六塵境界所見不同，我們著了相，他不著相。他不著相，他就見性。性在哪裡？無有一法不是。這事難懂，我們還從比喻來說，古人講的「以金作器，器器皆金」，把金比作法性，把金器比作法相。譬如用黃金做一個手鐲，這個鐲是相，做一個項鍊，項鍊是相；凡夫是著了相，他有個金手鐲，有個金項鍊，他著了相。金在哪裡？他不知道，他只曉得手鐲，他只曉得項鍊，不知道黃金，金在哪裡不曉得。菩薩知道，手鐲也好，項鍊也好，全是金，除金之外，什麼也沒有。一樁事，兩種不同的看法。

　　整個宇宙，實在講，連夏威夷土著他們祖上傳下來的教訓裡頭有這麼一條，他說：我們所居住的宇宙是我們思想的產物。那要問你：什麼是你的思想？整個宇宙森羅萬象、萬事萬物就是你自己的思想，為什麼？思想變現的，能變，在佛法裡不叫思想，叫法性。整個宇宙萬事萬物那是法相，法性跟法相是一不是二。性是能變能現，它是真的，永遠存在的；相是所現所變，剎那生滅的相續相，所以它不是真的。真正覺悟之後，你把念頭斷掉，外面相就沒有了。永嘉大師說得好，「覺後空空無大千」，什麼叫覺？念頭沒有了是覺。有念是迷，無念是覺，這個要知道。

　　我們學佛，什麼叫功夫？念頭沒有了，叫功夫，這個事情很難；念頭少了是功夫，這個你就好懂。今年我的妄念比去年少，這就是功夫有進步，你放下的比去年多，就這麼回事情。沒有一樣是真的，為什麼不放下？天天讀誦大乘，天天研究經教，天天來講經說法，還是放不下。從這個地方就能夠體會到，煩惱習氣是多重，你迷惑的是多深；不能像釋迦牟尼佛那樣，也比不上六祖惠能，人家一下就放下了，那叫徹悟！我們聽了之後能放下一點點，小悟，好事。中下根性的人學佛就是這個辦法，每年放下一點，有進步，進步到每個月都能放下一點，每個星期都放下一點，好功夫！你能夠看到一個星期一個星期不一樣，能做到這一點，那就可以說你這一生決定成就。

　　每天都能夠放下一些的人，這是佛家講的上上根人，這不是普通人。如果我們學佛，今年妄想執著跟去年一樣，那就是一點進步都沒有。甚至今年比去年執著還要嚴重，你退步了，你沒有進，你退了。所以你遇到這個無比殊勝的法門，這句佛號你抓不住。為什麼抓不住？你的雜念太多，你常常斷掉。你看看佛祖教我們怎麼念佛？第一個不懷疑，第二個不夾雜，第三個不間斷。這個不間斷不是說口裡念佛不間斷，口念不念不要緊，心裡的佛不能間斷。我們口沒念，心裡佛也沒有了；口裡念，心裡佛好像也不在，怎麼會相應？相應是口念心裡頭有，那叫相應。口念心沒有，這就是古人講的「口念彌陀心散亂」，散亂跟此地講的放逸一個意思。這就是說口裡念阿彌陀佛，心裡沒有，心裡還在想別的東西；下面說「喊破喉嚨也枉然」，不相應！

　　口念彌陀，心裡真有佛，這是真有佛，那個佛也有等級不一樣，所以他念佛的功夫成就不相同！有人念佛生凡聖同居土，有人念佛生方便有餘土，有人念佛生實報莊嚴土，還有人生常寂光淨土，這就是你心裡面的佛不一樣。怎麼不一樣？我們學佛的同修一定是供養阿彌陀佛，供養佛像。我口念阿彌陀佛，心裡面有這個佛像，常常想在心裡，著相，行！生凡聖同居土。除念佛法門之外，在其他的八萬四千法門要是著相，不能成就。所以這個著相叫帶業往生，是這個意思。這是我們凡夫都能成就的，雖然層次不高，這一生能往生無比的殊勝。蕅益大師說得好，凡聖同居土下下品往生，我也知足了。這個話的意思很深很深，心裡真有佛。

　　我們知道，通常講佛有法身佛、有報身佛、有應身佛、有化身佛。你能夠念佛的，《華嚴經》上講十種佛，十種佛是一尊佛，毘盧遮那佛的十種身，阿彌陀佛的十種身，你念法身，你念智身，生實報土；你念佛的願身，佛的大願四十八願，這個品位就高了；只念應化身，那就是執著這個相，剛才講別的法門不能成功，淨土法門能成功，我就想這個佛像。可是要明理，為什麼？幫助你放下，至少要放下幾分執著，執著不能完全放下，能放下幾分，幫助你往生。

　　如果不明道理，堅固執著，一絲毫不能放下，執著念佛也不能往生，這個道理要懂！為什麼？那你來生到哪裡去？你來生就到佛像裡去了。木雕的佛像裡面會生蟲，我還見過，就在香港見過，木雕的佛像很大尊，跟人一樣高，老鼠在佛像裡面蓄窩，牠沒有離開佛像，牠就變成這樣情形，這我們不能不知道的。彩畫的佛像，它生蛀蟲。所以你雖執著，也要知道放下，要懂得所有一切現象都是自己自性變現出來的。相不能捨，相也不能執著，這就對了，完全正確，不能捨！每天我念佛的課誦完全照儀規去做，這就是不捨；雖做的時候，心地清淨，知道凡所有相皆是虛妄，一絲毫不執著，這對了。這是大乘菩薩法，能具足修學無量功德，具足修習諸功德，這無量功德！

　　無量功德在哪裡顯現？在你生活當中，你穿衣吃飯，你工作，你待人接物，無一不是功德。功德是什麼？即相離相。我做的沒有一樣不如法，沒有一樣不跟戒律相應，跟戒律相應是事如法，跟經論相應是理如法，理事無礙，事事無礙，沒有一樣做得不好，沒有執著，更高明的沒有分別，再高明的沒有起心動念。沒起心動念，你是法身菩薩應世，法身菩薩再來的；你還有起心動念，沒有分別執著，你已經到菩薩的階層。如果只做到一項，沒有執著，你是阿羅漢這一級，發願求生淨土是方便有餘土，不是凡聖同居土，這些理事統統要清楚。

　　在事上，我們剛才說了，這些規矩，像我們現在所講的《弟子規》上的規矩，儒家的規矩好，非常之好，它跟性德相應，《儀禮》上所講的。《儀禮》，它在儒裡面就像是佛裡面的戒律；《周禮》，那是治國的法律，像現在所講的憲法；《禮記》，那是《周禮》跟《儀禮》的解說，說明。真正的戒律是在《儀禮》裡面，現在沒人學了。最近這二、三百年來，在學術上，一般讀書人著重在《禮記》。所以講四書五經，五經裡面有《禮記》，《儀禮》、《周禮》都沒有了，十三經才有。但是《儀禮》裡面重要的、必須要遵守的，在日常生活當中，還好《弟子規》就是的，《弟子規》屬於《儀禮》。

　　基本的戒律，我們照做，很認真的去做，那是修習福德，你能照做是有福。我能照做又不執著，心地很清淨，用清淨心去照做，那恭喜你，你是功德。你看功德跟福德在事上講沒有兩樣，在用心上講就清楚明白，著相是福德，不著相是功德。斷一切惡，修一切善，不著相、不分別是功德，分別執著是福德，這要清楚。所以此地，你看教菩薩具足修習諸功德，他們很了不起，他們樣樣事情都認真。你說既然是一切都不執著，何必還認真？他不認真就沒功德。那他還執著功德，他還想得什麼功德，那想修功德，他是不是有貪心？我們都要問。他沒有，他也沒有貪心。他為什麼要修諸功德？他是修給迷惑顛倒的人看的，學為人師、行為世範，他不是為自己。做出來是什麼？做出來就是教眾生，眾生迷惑顛倒，樣樣都做出最好的榜樣，是為人不是為自己。如果為自己，福德，來生得人天福報；為別人是功德，自己心地清淨，一塵不染，他出世了，超越了。

　　所以你要曉得，佛菩薩應化到我們這個世間來，具足修習諸功德，是給我們看的、是教我們的，叫身教！他早就成佛，尤其是圓滿了，釋迦牟尼佛早就圓滿成就了。這次到我們這個世間來示現，三千年前來的，他在《梵網經》上說，這是第八千次。他來的次數太多了，每次來就像唱戲一樣，舞台表演。舞台表演不是給自己欣賞的，是給觀眾欣賞的，是教觀眾的，自己什麼都沒有。這個道理，我們要懂得，我們要學習，做種種示現給別人看！

　　釋迦牟尼佛當年為什麼不建寺院？為什麼不建道場？為什麼天天在山林樹下？做這個樣子給我們看的。為什麼？真正修行人用這個方式，利益大！有大道場樣樣莊嚴，就有人起惡念，想控制，想佔有，這個道場造成這些心行不善的眾生他們將來墮三途，佛不忍心，所以什麼都不要。這個用意多麼善，我們要知道。所以後人要知道，縱然建設要簡陋，可以居住就行了，這種房子給人，人家都不要，這就對了。那麼在中國，這是個特殊情形，這是要知道的。中國的出家人是帝王禮請他們到中國來，帝王把這些出家人都當老師看待，中國人尊師重道，所以他們居住的環境跟皇宮一樣，是這麼個道理。我們不能不知道。對於道場的供養，世尊也給我們做了示現。你看祇樹給孤獨園，竹林精舍，這些都是大富長者、王宮大臣他們的別墅花園，禮請釋迦牟尼佛到這邊來講經教學，這些場地來供養他使用。佛是什麼態度？佛接受，佛不要所有權，房地產還是你們自己的，我只是借用而已。這都是教我們後人不要有財物，有財物就有累贅，有財物，心就不清淨。所以在中國，除這個寺院國家建立之外，也有修行人自己在山上建個茅蓬，這是正確的，茅蓬非常簡陋，自己建的。

　　中國大陸的，我們從小就住茅蓬，也不是出家人，在鄉下的時候都住茅蓬，就是茅草屋。建築非常簡單，砍幾棵樹做幾根柱子，牆用土牆，每個人都會做。鄉下三五個人，兩天的時間就搭個小屋，你就可以住。我是從小就住這種茅屋，上面蓋的是茅草。這種茅蓬住起來真舒服，冬暖夏涼，那土牆很厚，能隔熱，能防寒，至少差不多都有一尺多厚，上面蓋茅草。通常這一間屋裡面可以隔三間，一邊是臥房，一邊是廚房，當中是個堂屋。堂屋裡面多半都是供祖宗牌位的，這是民間，因為那個時候我們不知道佛教，堂屋供祖先牌位。這種居住的環境好。現在這種茅屋很少，在從前農村裡面全都是的。現在確實物質生活水平提升，提升得太多了。在從前磚牆瓦屋，好像是蓋瓦的，那都是富有的人家、富貴人家，一般農民不可能的，哪有那麼好的房子住？大富人家，這地上是鋪磚的。我們茅蓬裡面，這地下什麼都沒有鋪，就是地上土地。所以你每天掃地一定有灰，掃出很多灰塵，它真的是土地。所以功德跟福德一定辨別得很清楚。真正能放下是功德，有一絲毫放不下全是福德。這不能不知道，也應當認真去學習。

　　第二首偈，『說有為法非安隱，無量苦惱悉充遍』。這兩句話很重要！什麼叫有為法？《百法明門論》裡面，前面九十四法都是有為法。總的來說，有為法就是有生有滅，這就是有為法。無為法，無為法是沒有生滅的現象。所以在一切物質現象裡面來看，什麼是無為法？虛空是無為法，虛空裡頭沒有生滅；但它不是真的無為，相似的無為。真的無為只有一個，叫真如無為，就是法性。法性是真的無為，它不是精神，它也不是物質，它沒有生滅，它永恆不變，能生萬法。法性，法性是自己，不是別人，明心見性就是見到這個性，見性，那就成佛了。我們見不了性是什麼？就是我們妄念太多，我們的心叫生滅心，就是念頭，前念滅了，後念就生，妄心。妄心在相續，它不斷；因為相續，才造成生死輪迴，如果它斷了，輪迴就沒有了。只要念頭接著不斷，就是輪迴的現象，輪迴的原理，輪迴的真正原因。有念就有輪迴，有念就有果報，有念就是有為法。無念行不行？無念還是有為法，為什麼？你還是有念，你有「無念」。有有念、有無念，所以統是有為法。那個有無念的人，是不是真有這個？有，修無想定的，他執著他無念，果報在哪裡？果報在第四禪，第四禪有一個天叫無想天，他無念，什麼都不想。實際上，他執著那個我無念，我什麼念頭都沒有了，生無想天，沒解決問題。所以無念的念頭也沒有，有念、無念統統都沒有，這才真能超越。

　　有為法無量無邊，佛菩薩將它歸納為九十四類，這在教學裡面就好講了，這裡分的心法、心所法、色法、不相應行法，又分為這四大類。這四大類都是有為的，另外有六法是無為的。無為裡頭你記住，真的無為只有一個，其他叫相似無為，為什麼？因為它沒有生滅的現象，像虛空一樣。虛空沒有生滅，三千年虛空是這樣的，三千年之後虛空還是這樣，只有它不變，其他統統都變了，沒有一樣不變，所以虛空列入無為。

　　心法，佛說了八個，阿賴耶、末那、意識、前五識，這是心法。八識它的根、它的源頭就是阿賴耶，阿賴耶從哪裡來的？佛在經上說得很多，所謂是一念不覺，就叫阿賴耶。阿賴耶裡面有三細相，第一個「業相」，業相是什麼？業相是動。要知道法性不動，智慧不動，它是定的、是靜的，所以後面第三句講『恆樂稱揚寂滅樂』。法性是寂滅的，是如如不動的，我們心一動了，這個動就是有為。所以動叫業相，業是什麼？造業。這是極其輕微的業，可是這個業裡頭，它馬上就產生「能見相」跟「境界相」。能見相是什麼？就是我們今天講精神，境界相是物質。所以精神跟物質從哪裡來的？業相變現出來的。精神也叫做轉相。阿賴耶的三細相，這三個相出現速度太快，確實它有先後次第，但是速度太快，我們所謂是億億億分之一秒它就完成了。你說這個事情多麻煩！從三細相再演變，變六粗相。所以宇宙從哪裡來的？一切法從心想生。這個夏威夷的土著很了不起，他們沒學佛，他說整個宇宙是你的思想，不就是一切法從心想生嗎？一個意思！很了不起。他沒有佛法講得那麼透徹，他說的一點都不錯。他今天看到世界上這樣的混亂，亂到叫居住在地球上人已經無法忍受了。所以大聲疾呼，這個宇宙是自己創造的，自己念頭創造的，念頭不善，災難就太多了；如果念頭都善，災難都沒有。他說這是救世的，幫助我們真正來拯救地球。一般人講地球病了，這是真的。

　　地球怎麼病的？人的念頭與性德完全相違背。我們中國老祖宗講人性本善，「人之初，性本善」，現在是什麼？現在不善。佛說人性本淨，清淨；現在人不清淨，完全相違背。所以地球上的天災人禍頻繁，而且愈演愈嚴重，為什麼？現在大家相信科學。科學總是從物理、從數據來判斷。地球為什麼變暖？我們燃燒這些燃料、能源，排出來的廢氣，造成溫室效應，改變地球的正常氣溫，他從這上來說，說得也滿有道理。用佛法講，科學從緣上講，因他不知道，佛家講因緣果。科學只能從緣，不知道因，因是什麼？因是人心，居住在地球上這些人。如果人心與性德相應，與本善相應、本淨相應，我們的身生理正常，生理正常就是沒有病了，外面環境正常了，天災人禍沒有！這從因上講的。科學不相信這些。不過夏威夷這個土著，他們祖宗傳下來古老的方法，解決問題的方法，他們一直在用，用得很有效，讓這些科學家感到驚奇，不可思議。他在聯合國也表演幾次，很成功，現在引起科學家的注意，好事情！

　　心心所，心所是什麼？心所就是我們今天講的「心理作用」。這個心理作用就有善、有惡、有不善不惡，這三種。不善不惡好，跟性相應。善惡，自性裡頭沒有善惡，法性裡面沒有善惡，法性沒有善惡就是善惡二邊都沒有，這個與自性相應。所以佛菩薩講純淨，什麼叫純淨？染淨二邊都沒有叫純淨；什麼叫純善？善惡二邊都沒有叫純善，是這個意思。這真正是自性性德。所以有善就感善的果報，有惡就有惡的報應，跟世間人講這個，他好懂；講非善非惡，他不懂。所以教初學，佛教初學，菩薩教初學，祖師大德教初學，都叫我們「斷一切惡，修一切善」，從這裡下手，慢慢再提升，一下提升提不上去，不是那個根性，所以一步一步來，先叫他斷惡，叫他修善。諸位想想看，《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》，就是這一類的課程，往上再提並沒有把這個課程捨掉，而是什麼？斷惡不執著斷惡的念頭，修善不執著修善的念頭，所謂三輪體空。事上還是斷惡修善，心裡面一塵不染，那就向上提升。不是說一塵不染，弟子規也不要做了，十善業也不要了，不是這樣，那就錯了，全錯了！那個跟法性性德又完全相違背了。

　　我們看大自然的現象，無論是動物、植物，你細心觀察，春生夏長秋收冬藏，這是自然在那裡變化、在運作，它有沒有分別？沒有。它有沒有執著？也沒有。它有沒有起心動念？它也沒有。絕對不能說，它沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著，那好，春天也不要生了，夏天也不要長了，自性不是這樣的，那就變成什麼？變成邪見，叫斷見，就是一切都否定了，這是錯誤的。執著這個東西一切都是有的，叫常見，也是錯誤的。為什麼會有這個？這就是佛法講的因緣生法，法爾如是。我們明白這個道理，要跟性德相應。雖跟性德相應，也是春生夏長秋收冬藏，但是心地清淨一塵不染，那就完全正確，那才叫真正的純淨純善。

　　純淨是講心地，純善是什麼？是講你外面現的相。相上純善，性上純淨，這是教我們。我們為自己要不要修相好？要，為什麼？釋迦牟尼佛講過，菩薩成佛，你看用一百劫的時間專門修相好，他有沒有著相？布施，實際上你要懂得，修相好是為眾生，眾生喜歡相好，貪戀相好，用這個。所以大乘教裡面講，先以利欲勾他，後令入佛智。如果佛菩薩的相長得像醜八怪一樣，人家一看遠遠就跑掉了，不願意親近你。所以相好是攝受眾生、接引眾生的一種方便。需要，用這個可以能教很多很多眾生，特別是初機的，初入門的，不是為自己，沒有一樣不是為眾生。自己怎麼樣？自己是作而無作、無作而作，修而無修、無修而修。真幹，幹得很勤奮，讓大家看到都來學。這裡頭的密義太深，學佛總得要相當長的時間，慢慢你才能夠體會。

　　如果是有為的心，有為的心就是你有妄想分別執著，有妄想分別執著就有無量苦惱。寂滅樂的時候，就是無為法，無為法稱性。細心去體會，那個示現最清楚、最明瞭的釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經法在哪裡？在他面孔上，在他微笑當中，在他身體上，在他動作上，在他生活上，在他工作上，在他待人接物上，四十九年所說的一切法，他都表現出來了。真正會看的人，什麼人真正會看？沒有念頭的人，也就是說妄想分別執著統統放下的人，一看全就明白了。四十九年所說的一切法，一念當中他完全通達了，這講時間，大乘教裡面講「念劫圓融」，念是一念，劫是無量劫，無量劫可以變成一念，一念可以變成無量劫，念劫圓融，是一不是二。我們帶著妄想分別執著這個妄心，那就是無量劫，好長好長！如果把妄想分別執著放下，一念就完成了。這事是真的嗎？學東西哪有那麼麻煩，真的。釋迦牟尼佛當年示現到外面去求學十二年，那是長時間！菩提樹下打坐入定，一念，那一念超過十二年。那一念當中，十方三世一切諸佛的智慧德相，他全都得到了。那一念是什麼？就是妄想分別執著放下了，徹底放下了，就那一念。

　　你要是不相信，你回頭看看中國的惠能大師，他就是一念放下了，一切諸佛所說的經教德相，他也統統具足了。他沒念過書，不認識字，所以這是緣，你看還是要因緣，你把經念給他聽，他就明白了，他就給你講得頭頭是道；你要不念給他聽，他不知道。般若無知，他不知道，你念給他聽，無所不知。般若無知，無所不知。他只要見到，只要聽到，只要接觸到，無所不知！他不聽、不見、不接觸，他無知。為什麼？他沒有起心動念。別人念經給他聽的時候，這是感，眾生有感，他聽了之後，自然就有應，應到什麼程度？跟你自己現前程度恰好相等，為什麼？他無心應，他不是有心。有心不能應，無心才能應。你是法身菩薩的根性，他應你是法身；你是小乘根性，他應你的是小乘；你是人天根性，他應你的是人天。實在講，就像我們照鏡子一樣，一定跟你示現的完全一樣，不會加一點，不會少一點。無心，我們照鏡子就是現前這個像，不會現出來的像比你的像更美一點，沒有，或者比你更差一點，也沒有，一定跟你完全是一樣的，那是應。

　　所以我們自己不斷提升自己，那個應就很殊勝。怎麼提升？放下是真的提升！古大德有一句話說：放下真的是向前。這個話說得有道理，你不放下，你永遠沒有進步。你看我要往前走，一定把後面這一步放下，才走到前面；你放不下，你就走不到前面。上樓，你不放下第一層，你上不了第二層；不放下第二層，你上不了第三層。放下原來是向前！佛菩薩、祖師大德講得這麼清楚，幾個人真的聽懂、真的搞明白？真聽懂、真明白了，沒有一個不願意放下。為什麼？念念當中都希望提升自己的靈性，提升自己的智慧，提升自己的德行，乃至於提升自己的福報！不放下不能提升。不放下，你命裡有的就止於這個境界，不能提升，放下就升。這是真的，這不是假的，無論是在精神上、在物質上都沒有例外。

　　世尊當年在世不要道場，放下了，你看他老人家滅度之後，現在全世界建了多少道場供養他！你細心去想想，這些道場從哪裡來？放下來的。當年在世他要是執著，後人就沒有這個，誰紀念他？後人給他蓋這麼多，他要不要住？不要，那是你們自己的事情，與他毫不相干。他留下那些教法，當年這些種種示現，我們後人應當細心去體會，認真的學習，我們也能跟他一樣。所以這裡面最重要的信心，真的是《華嚴》大論裡面都講，「信為道元功德母，長養一切諸善根」。信什麼？信自性，那叫真的信，不是信外面。

　　六祖惠能大師講的二十個字，信自性，是自己的自性。自己的自性跟一切諸佛的自性、跟一切眾生的自性是一個性。自性「本自清淨」，這句話裡頭告訴我們，從來你就沒有染污。如果你真的相信，你是清淨沒有染污的，你的相貌自然就具足三十二相八十隨形好，為什麼？相隨心轉。你的身體決定沒有絲毫毛病，金剛不壞身，自然是這樣的。我們今天要健康、要長壽，健康長壽從哪裡得來？真的，清淨心裡面具足的。第二句他說「本不生滅」，沒有生死，這就是大小乘教裡面所講的大般涅槃。大般涅槃是印度話，意思就是不生不滅，每個人都是不生不滅。你現在有沒有生滅？沒有。現前生滅是這個色相、色身，色身不是自己，色身是自己錯誤思想變現出來的幻相。實際上，這個幻相也沒有生滅，在這個幻相裡頭找生滅找不到，是你看錯了，誤會了。性不生不滅，相哪裡會生滅？

　　第三個「本自具足」，不要向外求了。自性裡面一切具足，智慧具足，道德具足，能力具足，福報具足，沒有一樣不具足，樣樣具足，像什麼樣子？像《華嚴經》上講的華藏世界，像往生經裡面講的極樂世界。諸位要曉得，華藏、極樂是你心想生，那是什麼心想？清淨心，就是純淨純善的心。純淨純善的心自然就現純淨純善的境界，不需要想的，自然就現了。同樣道理，善心現善境界，三善道；惡心現三惡道，現惡境界。現在的人心貪瞋痴慢疑，是這個心。貪瞋痴慢疑現的是什麼樣的境界？是三惡道的境界。現在三惡道，不要到三惡道去看，我們這個世間就是，已經現出來了。這些理事不能不懂，不能不知道。

　　所以你說心有善有惡，這都是有為，你說多苦！三惡道苦，我們現在已經受到了，天災人禍，災難頻繁。三善道也苦，三善道，天道，欲界天苦，我們能想像得到，色界天有壞苦，無色界天有行苦。《法華經》上佛告訴我們「三界統苦」，我們看起來好像是有輕重差別，但是在他們那個境界裡，那個受苦的感覺，實在講沒有兩樣。這些道理我們細心冷靜去思惟體會能覺察到幾分。所以講到這感受，你要是了解事實狀況，你也不再想生天了，為什麼？還是苦。你也自然會想到超越六道，這才是一個正確的思惟，為什麼？六道都苦。苦日子，過去世、生生世世受的苦不談，只談這一生。所以在這一生當中，貧窮的人容易體會，富貴的人不容易體會。這就是經上常說的「富貴學道難」，他沒有受過苦，你跟他講三界統苦，他沒有辦法體會；除非一個大災難出現了，他才知道真苦。他到哪一天沒東西吃了，他曉得飢餓苦；什麼時候他沒有衣服穿了，他知道凍的苦，必須到他失掉的時候，他才知道苦。

　　現前一般貧窮的人家，他不覺悟，怨天尤人，為什麼自己生的這麼苦？為什麼他們富有？要想辦法去鬧革命，去奪取他，這不是解決問題的方法。解決問題的方法要真正懂得因果報應，那個人富貴是他前生修善積德的果報；我沒有修善積德，我今天受這個果報，各人修各人得。你要是想奪取別人的，那造的罪業更重，不但你奪到的這個東西，你享受不到，你來生會更苦。為什麼？這種因果報應，現在外國人知道，欠命的要還命，欠債的要還錢，不但要還，還得要加利息。你說這個事情麻不麻煩？夠了，誰還願意過這種生活，負債過日子？沒有人願意過這個生活。尤其是東方人，我們老祖宗教導我們，再辛苦都不要負債，你心裡踏實，貧窮有貧窮的樂趣，生活過得快樂，不羨慕，不怨天，不尤人。西方文化跟中國不相同，他們要是遇到這個災難會怨天尤人。中國人懂得三世，那麼你想法、看法就看得長遠；不知道三世因果，認為人只有這一生，沒有來世，眼光很短，看東西看得很淺，那造業就重了。

　　所以解決現代社會問題，最重要的聖賢的教育，要把聖賢教育講透徹、講清楚、講明白，不是一樁容易事情。要怎樣才能夠講得好？自己必須契入聖賢境界，你才能做到，不入境界做不到！怎麼入境界？如果從因上講，大家平等，人人具足。因是什麼？佛說的「一切眾生本來是佛」，這是因；我們的老祖宗說「人性本善」，這都是因。聖賢教育，佛菩薩應化世間沒有別的，就是一個很簡單的目的，幫助一切眾生回歸自性，就這一樁事情，再沒有第二個念頭，幫助你回歸自性。回歸自性，一切圓滿了，我們學佛明白這個道理。我們學佛的目的是反璞歸真，回歸自性，這就對了！不是搞名聞利養，不是貪圖享受，也不必要修什麼苦行。

　　佛是不贊成修無益的苦行，就是沒有利益、沒有好處的苦行，佛不贊成。佛菩薩有修種種苦行的，那是做種種示現，幫助人、成就人的一種好榜樣。那個榜樣目的在哪裡？就示現什麼？離欲，儒家講的格物，做出來給你看，佛法裡面講的破執著，做給你看，不執著。你看到之後，你才會生起信心，你才會發心去學習、去模仿；你沒有見到，跟你講不容易接受。所以佛法對經教上教後學、教菩薩，叫三轉法輪，這是教學的三種方式。對上上根人簡單，指示就行了，他就覺悟、就明白了。他一示現那樣子，你一看就開悟了，上上根人。對上、中根人？勸轉，示他還沒有辦法體會到，要勸導。下根人，勸他也不聽，他也不願意接受，做實驗，做出來給他看，他明白，你能做得到，我也能做到，這下根人。

　　我們看看現在這個世間，下根人多，你不做實驗怎麼行？要拯救今天的世界，就是要做實驗。實驗頭一個，我自己要做好，我自己能夠做別人的好樣子。忍辱，你看我能忍，你能不能忍？做出來！真誠恭敬，就是我們現在講的，我們對人要學習謙虛，要學習卑下，從我自己做起，我做給你看。對別人要尊敬，我們常講現在最基本的，現前需要學習的，謙虛，尊重別人、敬愛別人、關懷別人、照顧別人、幫助別人，我真做到！《弟子規》是細節，這五條是綱領。我從我自己做到給你看，自己做到了，儒家講的身修，修身的功夫做好了，齊家，你影響你的家人，你一家都好。你的家好，你會影響你的鄰居，這一家人多好！父慈子孝，兄友弟恭，夫婦和睦，對待外人有禮貌，有誠意、有誠信，誰不羨慕？一切都要從自己本身做起，影響你的親朋好友，樂意教化別人，你會得到佛菩薩的加持。

　　佛菩薩加持，給你很多的機會，讓你擴大教學的效果，這是機會。機會來得有早有晚，為什麼有早有晚？眾生的機緣什麼時候成熟有一定，他不成熟，不能教他。不能教他的時候，怎麼辦？提升自己。所謂是「退則獨善其身」，沒有緣分，退一步，獨善其身；有緣分，進一步「兼善天下」。兼善天下就是佛門講的「眾生無邊誓願度」，這個願念念不忘，有機會就幹，沒有機會就提升自己。「法門無量誓願學，煩惱無盡誓願斷」，沒有機會的時候，幹這兩樣；有機會的時候，就是眾生無邊誓願度。

　　一切示現當中，要示現有為苦惱，要示現寂滅常樂，要示現這個。在在處處做這個示現，對自己真的提升靈性，對別人有大利益，給人看。真放下，徹底放下，放下得大自在。這是成就大捨，大喜大捨，成就這種的影響，這個氛圍。此地講的毛光照益，用現在話講就是影響，我們做自然產生影響，這叫毛光照益。今天時間到了，我們「四等」就學習到此地。