大方廣佛華嚴經　　（第五十一卷）　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-017-0051

　　請掀開經本第二十八面，我們從第一行看起：

　　「復有無數主火神，所謂普光焰藏主火神，普集光幢主火神」，第三尊：

　　【大光普照主火神。】

　　『大光』是形容自性本具的智慧，唯有自性般若才能普照虛空法界；『照』的作用就是起感應道交。十方三世一切眾生起心動念，一切的造作都在佛光注照之中，不但現前眾生的心念佛知道，即使是無量劫前，我們微細的念頭也在般若智光之中。我們聽了這些話，讀了這些文字感到很希奇、感到不可思議。實際，十方三際是一體，沒有前後、沒有廣狹、沒有淺深。這在自性般若光明才看到這個現象，這個現象就是大乘經上所講的一真法界，因此他有這麼大的德能，與一切眾生起感應道交的作用。主火神所表的是幫助一切眾生破迷開悟，迷關破除之後，業障、煩惱、習氣才能夠斷除，而後覺悟，悟了之後才真正得樂。眾生煩惱習氣還沒有除的時候，這個時候與諸佛如來就不能產生感應，在前面我們都將這個道理給諸位報告過了；是我們的心、境跟如來果地上不相應。

　　大乘經上常講，眾生一念微善都能感動諸佛菩薩；一念是講時間短促，一剎那，時間很短；微善，極其細微的一個善念。我們想想，這種微細的善念、一念的微善，我們哪個人沒有？可以說一切眾生都有。為什麼我們不能感動諸佛菩薩來示現？不是佛講錯了，還是我們望文生義，曲解一念微善。實實在在說，我們每個眾生乃至地獄眾生，善根福德都相當具足，哪裡只微善！為什麼還墮在三途？雖有善根、雖有福德，經上講「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能現前」，這個把他障礙住，道理在此地。由此可知，經上所謂一念微善現前，沒有障礙，或者是有障礙，這個障礙很薄弱，好像很輕的雲彩，稍稍風一吹雲彩就吹掉，這樣才能感得諸佛菩薩現前。又何以說是一念微善？這一念微善是性德的光明。

　　譬如釋迦牟尼佛在三千年前，他怎麼降生到這個世間來？這個世間有一些，也就是一念微善現前，感得佛陀到這個地方來應化，應以佛身而得度之，所以現佛身來度眾生。雖示現佛身，這些有善根的人不認識佛，也不可能向佛請教，更不可能向佛學習。這就是說明他一念微善現行，佛來了。在這種情形之下，一定有諸佛菩薩來幫助這些善根福德成熟的眾生。在經上講，他們最初得力於五不還天裡面的淨居天人，淨居天人都是修行證果的，在一般經論裡面說三果聖人，都是小乘三果的聖人。他們看到了，看到佛應化到世間來了，世間這些眾生不知道向佛請法，他們來示現、來啟請，代我們啟請。不僅如此，我們在佛家常常聽說，「一佛出世，千佛擁護」，許許多多諸佛如來示現外道，示現為國王大臣、長者居士，乃至於童男童女，各個階層普遍的示現，他們起帶頭的作用。聽說這個世間有這麼一個大智慧的人、大學問的人、大德能的人，都來皈依，都來親近佛陀，做佛的弟子，帶動整個社會，把那些一念善根成熟的眾生都接引到佛門來，這個叫做一念微善，不是我們能夠想像得到的。

　　在佛法裡面，特別是《無量壽經》，《無量壽經》的經題比我們這部經題更明顯，把修行的綱領給我們說出來，清淨、平等、覺。雖然這三樁事情是一而三、三而一，它也有次第。次第從哪裡修起？從清淨心修起，這是對中下根性的人來說；如果是上上根人，他從覺門下手。清淨、平等、覺三個門，上上根人可以從覺門進來，像中國的禪宗、性宗，他們從覺門。教下，他們從正門、從定門，從戒定這個法門。淨土宗是從淨門，從清淨心。由此可知，離開了覺正淨，違背了清淨平等覺，雖有善根福德現前，也沒有辦法產生感應道交的作用，這是一定的道理，我們不能不知道。這是說大乘佛法入門的一個訣竅，無論是在解門或是行門，不認真求學就不得其門而入，這是「大光普照」裡面起用的意思。再看第四尊：

　　【眾妙宮殿主火神。】

　　『宮殿』是表慈悲、表覆育，前面已經跟諸位報告過了。『眾』是眾多。眾多是從事相上說，事相無量無邊，這些境界相是由眾生性識所變現出來的。大乘經上籠統的說，十法界依正莊嚴，這就講的「眾」。不但事眾多，理也眾多，有事必有其理，理跟事都非常複雜。一尊佛陀教化一個大千世界，我們講三千大千世界實際上是一個，叫一佛土。今天我們在經上看到，諸佛如來無量無邊，換句話說，佛國土（大千世界）也是無量無邊。每一個佛國土裡面都有十法界，十法界就太多了，不是數字能說得出來的，眾多。

　　『妙』，這個字的意思很深，《般若經》上常說「性相一如，理事不二」，這叫妙。誰能看得出來？覺悟的人看出來，太妙了，他看出什麼？看出來原來相就是性，性就是相，事就是理，理就是事。性清淨，相哪有不清淨的道理？理空寂，事哪有不空的道理？所以看出這個才知道萬法皆空。什麼道理，我們現在覺得樣樣都不空？這是什麼道理？給諸位說，這是迷情不空，除這一點之外，我們跟諸佛如來果地上境界有什麼差別？沒有差別。你們看到經上講諸佛如來無量壽，我們現前哪個眾生不是無量壽？我說這個話你們又不相信，明明看到這個身幾十年就有死，怎麼是無量壽？這是你沒把事情看清楚，你不曉得這個身是假的，身不是我。如果我們用個比喻來說，我們的身就好像身上穿的衣服一樣，把我們這個人比作清淨法身，衣服髒了天天換洗，你沒有感覺得這個衣服壽命好短，沒感覺到。在十法界裡捨身受身就像穿衣服、脫衣服一樣，那不是自己，這身不是「我」，「我」無量壽。所以你曉得諸佛如來無量壽，我們哪一個人不是無量壽？跟諸佛如來差在哪裡？差在諸佛如來是智慧當家，我們凡夫是情識做主，這個糟了，迷情做主。要用佛法的術語來說，諸佛菩薩用的是四智菩提，我們凡夫用的是八識五十一心所，差別在此地，除此之外實在講沒有差別，這才叫妙。

　　你如果真正明白、覺悟、契入境界了，你的心怎麼會不清淨？清淨心處眾生界，眾生界也是清淨的，決定不染污。禪宗裡面話所謂「百花叢裡過，片葉不沾身」，就是這個道理，這才叫眾妙之門，這才是真正慈悲。我們佛門常講，「慈悲為本，方便為門」，這兩句話就是此地「眾妙宮殿」的意思。但是佛家又常說，「慈悲多禍害，方便出下流」，這也是事實。為什麼慈悲多禍害，方便出下流？與妄想分別執著相應的慈悲、方便就壞了。與覺正淨相應的、與清淨平等覺相應的慈悲，那就是本，那就是慈悲是本，方便是門。所以要看跟哪個相應，與佛菩薩相應，那是佛法的根本、是佛法的入門；如果與煩惱相應，那就錯了，那就變成造作無量的罪業，這是生佛凡聖差別之處。

　　所以佛法修學，無論什麼法門，無論是哪一個宗派，大乘也好、小乘也好，顯教也好、密教也好，宗門教下，它有一個總原則，永遠不變的一個原則，就是戒定慧，就是覺正淨，這個不能變更。與這個相應，這是佛法；與這個不相應，那是魔法。佛同用一個魔字來說，魔是什麼？魔是折磨，你的身心受到折磨，心不安，心受折磨，身不安，身受折磨。與覺正淨相應，那是決定會得到身心安穩。這是我們學佛同修一定要認識清楚，我們的修學才會得到真實的利益。真實的利益不是升官發財，不是得到五欲六塵的享受，不是的。真實的利益就是得到心地清淨，智慧增長，對於一切人事物的境緣，清清楚楚、明明白白，這叫真實的利益。明瞭之後你才懂得修因證果，這個門徑自然清楚了。這是真正想在這一生當中，在佛法裡能得到殊勝的功德利益，不能不知道的。第五尊：

　　【無盡光髻主火神。】

　　『無盡』，無量的意思，也有無止境的意思。『光』是智慧，自性裡面所含藏的智慧，真正是無盡的。不但智慧無盡，德能也是無盡，色相也是無盡。他能夠在十法界隨類現身，色相無盡；有能力示現，德能無盡；又有能力隨機說法，顯示出智慧光明的無盡，幫助一切眾生開發他自性的智慧德能。他證果，他成佛了，佛菩薩不居功，為什麼？他的一切成就是他自性裡頭本具的，不是外來的。絕不是佛菩薩給他的、佛菩薩幫助他得到的，不是的，他自性本具的。我們現在曉得眾生很苦惱，眾生的煩惱也是無盡的，這一點也沒錯。眾生的苦難也是無盡的，為什麼？迷了，把你無盡的智慧德能變成了煩惱災難。一下覺悟了，就把無盡的煩惱災難轉化為智慧德相，轉變。

　　所以學佛，特別是大乘法中，一定要懂得做一個大轉變。從哪裡轉起？從念頭上轉起。我們現在種種憂慮、種種煩惱、種種分別、種種執著，如何把它轉變成清淨平等覺？你就成功了。上上根人聞法，哪裡要天天聽經？我們在《六祖壇經》裡面看到永嘉大師，到達黃梅向六祖請教，幾句話之下很投機，佛家講很投緣，言下大徹大悟，他老人家掉頭就走。六祖就問他，你怎麼走得這麼快？沒事了，沒事沒有在此地住的必要。六祖留他住一晚上，明天再走好了，所以他在曹溪道場有名的叫「一宿覺」。他親近師父一天，還是師父留他；不留他，一天他都不待，哪裡像我們這樣天天聽經，聽上幾年都還迷迷糊糊的。

　　所以聽經要會聽，會聽是轉境界。讀經的時候，即使是在一些法會當中，乃至於超度法會，放焰口、蒙山施食這些佛事，古大德都教給我們隨文入觀，那就有真受用。什麼叫隨文入觀？隨著經文把我們的觀念改正過來，他就入境界。你讀《華嚴》，你讀「十住品」，你能隨文入觀，你就是十住菩薩；你讀「十行品」，你就是十行菩薩；你讀「十地品」，你就是十地菩薩；隨著經文就入境界，一部《華嚴經》念完，成佛了，確實如此。天天念，天天入境界，入了你要問還會退轉嗎？會退，退得很快。為什麼會退轉？煩惱習氣太重，看看外面花花世界、五欲六塵又動心，又生煩惱，這就退轉了。明天再念又入境界，進進退退，到什麼時候不退了，你就成功了。到不退就叫證果，這裡面有位不退、有行不退、有念不退，最低的是位不退，位不退是絕對不會再退墮凡夫地。

　　我們要問，這個時候煩惱有沒有？見惑沒有了。見惑，用現在的話來說，錯誤的見解決定沒有了；可是錯誤的思想還有，錯誤的見解沒有了。錯誤的思想是什麼？貪瞋痴慢，還有這些念頭，這些念頭是無始劫來的習氣沒斷。所以你見解正確，在這個境界你就證小乘初果，就證得位不退，小乘須陀洹果。煩惱雖然有，起不起作用？給諸位說，不起作用。為什麼不起作用？他有定功，他有定慧，能把煩惱控制住，不讓它發作，他有這個能力。所以初果以上，還沒有證得四果羅漢之前，有微細的貪瞋痴慢，決定沒有貪瞋痴慢的事，可是偶爾也有貪瞋痴慢的習氣，絕對沒有這個事情，這就是說他的定慧能夠控制。一直到破一品無明、證一分法身，習氣沒有了，完全轉過來，就剛才講那是一個很大的轉變，轉煩惱成菩提，轉生死成涅槃。當然轉業報身成如《無量壽經》上講的金剛不壞身、無量相好身，轉穢土為淨土，這是一個大的轉變。轉變在心，心裡一轉變之後，外面所有境界都轉變。

　　我們有沒有這個能力？在理上講是肯定的，我們哪有沒有能力的道理！為什麼轉不過來？還是心沒變得過來，很想變，變不過來。不但變不過來，怕的是愈變愈糟，原因在哪裡？我很想變、很想作菩薩、很想作佛、很想往生極樂世界，那個「很想」就是個邪念，就錯了。清淨心裡還有一個「很想」，心就不清淨，你怎麼能成就？要怎麼樣才成就？不想，他就成就了。諸位要聽我這個話，要執著我這個「不想就成就了」，到哪裡成就？頂多無想天成就，還是到外道去。你才曉得說法多麼難，就怕大家聽了產生誤會。佛法裡面「無想」，無想是無邪念、無錯誤的思想，他有正念，宗門常講「無念為宗」。你要真的無念就變成無想定，那就錯了。無念是無邪念、無惡念，他有正念。所以這些話，從前的人講，講得簡單，大家聽了能懂。現在很麻煩，往往執著名言，產生錯誤的見解。所以馬鳴菩薩在《起信論》裡面教給我們，說聽的原則很好、很高明，他教我們聽經，「離言說相」聽，不執著講經人的言說，不執著；「離名字相」聽，不執著他所說的這些名相術語，不執著這些；最後是「離心緣相」聽，根本不要去思想他這個話是什麼意思，不要去想，離心緣相，這樣聽經會開悟。我們今天聽經開不了悟，原因是著相，著了言說相、著了名字相、著了心緣相，我們壞在這個地方。離相才能見性，著相不能見性。

　　所以要知道，一切都是無盡的，不僅僅是智慧，樣樣都是無盡的。為什麼？一切諸法都是自性變現出來，能變的無盡，所變的也是無盡。「光髻」，光在此地是一切無盡裡面用光來做代表；髻是高顯之意，就是它非常明顯、非常顯著，都是我們六根很容易覺察到的，很容易接觸到的。第六尊：

　　【種種焰眼主火神。】

　　『種種』是多，也是無量的意思，無量無盡的意思。『焰眼』，焰是光明，火焰光明。這兩個字裡面就把大乘法裡面所說的「五眼圓明」，圓明就是焰眼的意思。在《華嚴經》上講，佛有十種眼，到後面經文都會講到。在此地他表法很明顯，我們要用智慧就是種種慧眼，來觀察一切依正莊嚴，你就不會看錯。諸佛菩薩有這個能力，我們凡夫沒有這個能力，往往我們看錯，人看錯、事看錯、物看錯，在我們日常生活當中常常遇到。所以我們讀菩薩的德號，我們會感到深深的慚愧，一定要認真努力去修學。如來的五眼，《華嚴》講的十眼，怎麼成就？它的根本還是智慧，所以他此地用焰眼。智慧從哪裡生起？從禪定當中生起的。我們淨宗講清淨心，心淨則佛土淨，清淨心就是禪定，清淨心能生，無量智慧是所生。清淨心從哪裡來的？從持戒來的。所以，它的根本總離不開戒定慧三學。

　　什麼叫持戒？戒是佛菩薩對我們的教誨，對我們的教誡，所有一切經論裡面的理論、方法、境界統統都稱之為戒。我們要讀誦，我們要明瞭，要依教奉行，這叫持戒。一切經太多了，我們這一生有限的時光，哪裡能學得了？這個沒關係。受持任何一部經論都行，因為佛法是圓融的，佛法是互相貫通的，所以一經通一切經就通了。我們同學在一起共修，對於持戒這一條我們看得很重，沒有疏忽，這是我們修學的根本法。落實在生活當中一定要簡單，如果太繁瑣，條目太多，我們記不住，記不住等於是形式的句文而已，得不到利益，愈簡單愈好。淨宗學會當時成立，我們只提了五個科目，大家很容易記得，你一定要遵守。五個科目第一個是三福，《觀無量壽佛經》佛告訴我們三條十一句，第一條裡面四句︰「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，我們很好記；記住了要做，起心動念、言語造作都不違背佛的教誡。第二條有三句︰「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，第三條也有四句︰「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，好記。一切時、一切處，對人、對事、對物，起心動念決定不違背，這叫持戒。

　　第二個科目是六和敬。我們生活在這社會裡面，決定不能夠離開人群。人是社會動物，沒有辦法離開人群獨自生活，不可能。與大眾相處，佛給我們定了幾個戒條，一定要遵守。第一條是見和同解，這就是要建立共識，我們大家想法看法都相同、都接近，才能夠相處。如果彼此見解不相同，就決定不能在一起相處，這是很有道理的。佛法在中國為什麼分成十個宗派？大家興趣不相同。喜歡參禪，決定是參禪那一幫、那一派去了，他們思想見解相同。喜歡念佛，這些思想見解相同，大家進念佛堂。喜歡研教，有研教的道場。所以古時候中國的寺院道場，要用現代話來說，都是專科學校。譬如在隋唐時代，我們想學《華嚴》，《華嚴》到哪裡學？到五台山去。五台山是華嚴宗，你想學這個到那邊去。你想學《法華》，《法華》在浙江，在天台山。你想學法相唯識，法相唯識在長安慈恩寺。你想學戒律在終南山。都是專科大學，一點都不雜、都不亂，所以修學要懂得一門深入。為什麼？你才容易得定，才容易開悟。你一定要守住這個原則，你要學多了、學雜了，你的心是亂的，你決定不能得定，你決定不能成就。

　　所以佛說無量法門是度無量不同根性的眾生，不是叫你統統都要學，哪有這種道理？像有的大學裡面，開了很多學院，幾十個學系，幾百種課程，不是叫你統統都要學；你統統都要學，學四百年你也念不完，哪有這個道理？只要你學一科，一個科目就行了，你就可以拿到學位，不是叫你樣樣都要學。同樣一個道理，佛法經論雖然眾多，佛並沒有要求你樣樣都要學，你只要在裡面選修一門，你就成就了。再說同樣學一門東西，譬如我們學《無量壽經》，《無量壽經》在中國現在有九種不同的本子。我們很喜歡夏老居士的會集本，凡是喜歡這個本子，我們可以在一起學。有些人不喜歡這個本子，喜歡康僧鎧的本子，他到那邊去學，都好，都能成就。這就是講見和同解。乃至於學《阿彌陀經》，大家都是學《阿彌陀經》，可是有些人喜歡蕅益大師的註解，有些人喜歡蓮池大師的《疏鈔》，他們兩個人就談不來，那又要分兩個道場。統統都是《彌陀經》，依據的註解不相同，跟的老師不是一個人，學《要解》的跟蕅益大師學，學《疏鈔》的跟蓮池大師學，也要分成兩個道場。可見得見和同解重要，它是六和敬的基礎，決定要建立共識，這個道場才能興旺，這個道場才能夠成就大眾。所謂成就一定得戒定慧，念佛道場決定往生不退成佛，這叫成就。

　　第二條是戒和同修。這個戒不是廣義的，是狹義的，遵守團體的規矩。大家在一塊共住一定要定一套法規，這些法規決定是依據我們現實生活所需要而制訂的，而且可以時常來修改，我們在一塊共同生活才有規律。這是戒和同修。第三是身和同住。口和無諍，意和同悅，這是完全落實在生活上，大家和睦相處，互助合作。真正做到六和敬，相當不容易。六和敬最後一條是利和同均。這是佛教給我們處眾，必須要遵守的六個原則。而在同住裡面，古來祖師大德提倡雲水堂，現在講睡通鋪，跟軍隊一樣。大眾晚上也睡在一起，都規規矩矩的，連睡覺也是彼此互相監督，你不能不守規矩。決定不可以一個人一個房間，一個人一個房間關起門來在裡面幹什麼沒人知道，他就放逸、就懈怠；換句話說，他退轉了。所以一定要像軍隊一樣，十幾二十個人睡在一個房間裡面，彼此互相監督，依眾靠眾，不讓自己懈怠、不讓自己墮落，非常重要。如果說現在人物質條件比古時候富裕，每個人有一個寮房，每個人還有個套房，無論你怎麼修，你決定出不了六道輪迴，這是真的，不是假的。跟大眾在一起像個樣子，房門一關馬上就變了，又是一個樣子，你還能夠成功嗎？也許有人問，我房門關了還是規規矩矩的，你既然規規矩矩的，為什麼不給別人做個好榜樣，你要關起來幹什麼？佛祖給我們訂的規矩好，都是為了利益我們的，都是為了成就我們的，絕不是給我們找麻煩的。這個我們要懂，我們要感恩戴德，他不是找麻煩的。

　　第三個科目是三學，戒定慧三學，第四個科目是六度，菩薩行為的標準，第五個科目是普賢菩薩十大願王，那是高級菩薩所修的。我們只取這五個科目，好記，一說出來人人都能記得住。希望在一切時、一切處，對人、對事、對物，起心動念都要與五個科目所說的相應，這才叫持戒。持戒久了，自自然然你就定下來。初學的時候用這個東西來約束我們自己，好像感到很不方便，什麼原因？平時放逸慣了、隨便慣了，現在一下約束你，叫你這個也不行，那個也不行，你就感到很不方便。這是一個關口，一定要突破你才能得定；你這個關口不能突破，你的清淨心不能現前。換句話說，你的煩惱伏不住，你有煩惱、你有雜念、你有妄想、你有分別執著。換句話說，你念佛都不能往生，沒有把握。這個事情愈想就愈可怕，往生沒有把握，依舊搞六道輪迴。六道輪迴以前我們不了解，懵懵懂懂，現在明白之後，才知道六道輪迴的可怕，決定不能再幹了。要想在這一生當中真正脫離六道輪迴，你要不真幹，出不去，一定要真修。

　　所以我們將這個綱領，寫在《淨宗同學修行守則》裡面。這本子印得很多，印成小冊大家攜帶方便。我們培訓班的同學也很慈悲，又將《無量壽經》裡面，重要的教訓節錄了六十條，又將《發起菩薩殊勝志樂經》裡面，也節錄了六十條，合印在一起。我們能把這個小冊子裡面所說的統統做到，這是真正的持戒。這個小冊子是行經，日常生活行為一定要依靠的標準，然後念佛求生淨土我們才有把握，我們這一生前途才真正是一片光明。心清淨了，清淨心起作用就是智慧，這個時候你對於十法界依正莊嚴，事事物物你都能看得清楚、都能看得明白而沒有錯誤，那就是「種種焰眼」。此地這些神眾都是法身大士，都是諸佛如來倒駕慈航現身說法，所以他們境界高。第七尊：

　　【十方宮殿如須彌山主火神。】

　　這個名號裡面有八個字。『十方宮殿』，我們看到這個字樣，就知道這是從作用上講，不是從理上講，是從事上講。既說十方當然就包括三世，這是連起來，不能夠分開的；說三世裡面一定有十方，說十方裡頭一定有三世。『宮殿如須彌山』，如須彌山是比喻，須彌山是一個世界最高的山、最大的山。宮殿如須彌山，這個主火神我們就可以能想像得到，他的威德是多大，福報是多大，他居住的宮殿像須彌山一樣。可是我們重要的要看他表法的意思。「宮殿」表慈悲，表護念一切眾生。這個名號裡面實在就是顯示大慈大悲，對於十方三世一切眾生布施大慈大悲。我們要問，我們現在苦難太多，諸佛菩薩好像都沒有慈悲來護念我們，沒有慈悲來保佑我們，讓我們遭這麼多苦難。這些事實我們凡夫很難體會，諸佛菩薩確確實實是布施慈悲、布施無畏，諸佛菩薩來現身是大慈大悲，諸佛菩薩不來現身也是大慈大悲，他的慈悲真的是遍覆十方三世。為什麼說他來不來都是慈悲？佛菩薩來是感應而來，眾生有感，他就有應，來的時候是成就一切眾生。眾生沒有感的時候，他不能來，來了之後不但眾生得不到利益，眾生反而造作無量無邊的罪業。為什麼？眾生不認識佛菩薩，會謗佛、謗法、謗僧，那不是加重他的罪業嗎？所以他不來，不來還是大慈大悲，避免你造業，是這麼個道理。我們要很冷靜的去觀察，細心去體會，才知道什麼叫做慈悲。它是理性的，它不是感情的，決定沒有感情用事，它是圓滿智慧。可是諸佛菩薩，雖然不以佛菩薩的身分出現在世間，他會以種種差別的身分，諸如人天的身分、鬼神的身分，乃至於變現動植物的身分，還是沒有離開眾生。所以諸佛菩薩示現也許就在我們的周邊，我們肉眼凡夫不認識。這些事、這些理，理不必說，就是事，古今中外典籍裡面所記載的很多很多，我們稍稍留意去體會、去讀誦，然後再細心觀察我們的周邊，雖不認識有感觸，確實佛菩薩沒有離開我們。這是「十方宮殿如須彌山主火神」名號的意義。第八尊：

　　【威光自在主火神。】

　　『威』是說威德，『光』是講光明。威光有自受用、有他受用，自他受用都得自在。如果這兩個字我們分開來看，威德就是屬於善巧方便，光是屬於智慧光明。這裡面所謂的實智、權智、根本智、後得智圓滿具足，所以自受用、他受用都得大自在。我們要怎麼樣學習？也就是說這尊菩薩的德號，怎樣落實在我們自己的生活上？威不是很威風，不是叫別人害怕我們，不是這個意思。威是令人景仰，這是威德。能令人景仰一定要有德行，這個德行一定是為世間大多數人所肯定的，你才能得大眾景仰。古人所謂「誠於中而形於外」，威德的根本就是真誠。佛的教育，這是大聖的教學。世間聖賢教育，我們中國兩千多年來多數人肯定的孔子、孟子，多數人肯定孔孟是世間的聖賢，他們沒有私心，一片真誠，教導一切眾生。教導的內容是叫你了解宇宙人生的真相，教學的目的是叫你知道人與人如何相處，這是教育的目的。人與一切萬物如何相處，人與天地鬼神應該如何相處，教育的目的在此地。人與人能相處，人際關係搞好了，無論在生活、在事業上你一帆風順，你得到許許多多人的幫助；你肯幫助別人，別人也肯幫助你，人事關係比什麼都重要。然後人與大自然的關係。

　　你看我們現在，現在很糟糕，對於古聖先賢的教育完全反其道而行之，所以社會大亂。社會之亂就是人際關係壞了，每個人只求自己的利益，破壞別人的利益，這怎麼得了？乃至於治國的人，他也是有這個觀念，只顧我自己國家的利益，不顧別人國家的利益。這個世界能和平嗎？能安定嗎？不可能的。一定要懂得我們顧全自己的利益，同時要想到別人的利益；我要知道顧全自己國家的利益，也要顧及全世界任何一個國家的利益。我們共同來發展，共同來繁榮，互助合作，世界才能和平，社會才能安定，才能夠繁榮興旺。只有自己沒有別人，後果是不堪設想。這是講我們今天人際關係不懂，造成許許多多的摩擦，製造出許許多多的矛盾。與大自然的關係也違反了原則，破壞自然生態的平衡，也是為了自己的利益，不顧大自然生態平衡。你破壞了，破壞整個地球，產生許許多多的災變，帶來許多的災害，這是你不知道跟大自然相處，你不懂得。這幾天報紙，我們看到中國大陸有一些訊息，他們現在在反省，發現到長江上游大規模的砍伐，與這次大水有密切的關係。所以現在才下命令，一棵樹都不准砍。這是什麼？人跟樹木的關係沒處好，現在教育不講求這些了。更深一層的，現在人認為是迷信，其實一點都不迷信。真有天地鬼神，不是假的，舉頭三尺有神明，哪裡是假的？如何跟天地鬼神的關係搞好，我們才真正享太平的日子，這是教育的目的。你都能夠通達、都能夠明瞭，你就知道自己應該怎麼去做了。

　　佛教給我們的原則，這個原則是最高的原則，教我們看破、放下，那才真正得到圓滿的威德光明。釋迦牟尼佛真放下了，他老人家一生在世三衣一缽，徹底放下。換句話說，過一種最基本的生活，一絲毫奢侈都沒有，他真放下了。當然我們不能夠學釋迦牟尼佛，為什麼？我們生的時代不相同，生活環境不相同。他那個時候，當年在那個地區，他們的氣候，自然生活環境，許可他們過這種生活。每天托缽，吃一餐飯，日中一食。他們那個氣候三衣就夠了，晚上睡覺三衣展開就是蓋的，臥具。諸位曉得，現在把臥具都拿來墊著拜佛，不是的，不是拜佛用的；臥具是鋪在地上睡覺用的，所以稱為臥具，它不是拜佛用的。過那麼簡單的生活，我們要曉得這個原則原理，修行人無論在家、出家，要想真正得到自在解脫，要過最簡單的生活。給諸位說，最簡單的生活就是最健康的生活。為什麼？因為心清淨。心清淨就身清淨，身心清淨就境界清淨，所以是最健康的生活。沒有憂慮、沒有牽掛，這放下了，放下一定看破。什麼叫看破？對於一切萬事萬物，他看得清清楚楚、明明白白，這是智慧，是放光。

　　釋迦牟尼佛講經說法，人家講經說法沒有預先準備，什麼人來問，當時問當時就解答。答完之後，還不是當時記載的，佛滅度之後弟子們開會來結集經藏。我們看釋迦牟尼佛沒有帶一本書在手上，沒有；釋迦牟尼佛身上也不會有一支筆，找不到。智慧如海，無所不知，無所不能，從哪來的？從看破來的，從放下來的。所以你真放下、真看破，你自性本具的智慧德能就現前，無盡的，永遠用不完的，哪裡要去準備！哪有這個道理。哪像我們現在學經學得這麼辛苦，不但佛看到好笑，佛的弟子看到我們也好笑。當時佛的這些學生，佛的學生聽佛講經沒有帶筆記，為什麼人家一聽都能記住？而且能夠永遠不忘。佛滅度之後結集經藏，還能把佛當時講的話能夠背誦出來，他絕不是有意去背誦的，而是自性流露。他的常隨弟子一千二百五十五人，諸位在經上常常讀到，也可以說是我們相當熟悉，這些人身分都是小乘人。佛在經上告訴我們，他們都是諸佛菩薩、法身大士示現的，不是真的小乘。

　　所以在大乘經裡面，我們都常常看到「皆是大阿羅漢」。大阿羅漢，「大」字就已經給我們很明顯的標示出來，他不是小乘，大乘。大乘阿羅漢是什麼人？法雲地的菩薩稱大乘阿羅漢，第十地的菩薩。因為阿羅漢這個名詞的意思叫「無學」，就是他畢業了，他的修學畢業了。小乘法裡面畢業稱阿羅漢，大乘法裡面畢業叫大阿羅漢，是法雲地的菩薩。由此可知，這二千五百五十人，裡面最低的位子都是第十地的菩薩來示現的，古佛倒駕慈航裡頭有不少，世尊沒給我們說出來，只說出幾位而已。像大家知道舍利弗、目犍連都是古佛再來，哪裡是普通人？都是幫助釋迦牟尼佛教化眾生的。佛滅度之後，他們來負責結集經藏，將佛的遺教傳之於後世，做這樣的工作，我們要清楚、要明白。他的總綱領就是看破、放下，我們要在這上下功夫。

　　佛法叫「內學」，內就決定不能向外，向外求不到東西，要向自性當中求。真正是為佛弟子，佛給我們講讀誦大乘。大乘經要不要讀？要讀。怎麼讀法？離一切妄想分別執著，離文字相、離名字相、離心緣相，這樣子讀誦。我常常讀誦經典，我要不要記？不要記。要不要思惟？不要思惟。每天讀誦，從來不去記它，從來不去想它，恭恭敬敬的讀，這是修行，我們幹的是這樁事情。為大家講解的時候怎麼講？看你們的表態講，看你們的眼神講，不是準備，沒準備，這個東西活的，不是死的。字字句句可以深講、可以淺講，可以長講、可以短講。如果要是短講，這部《華嚴經》三個月可以講圓滿的，很快，一天講很多章。細講兩個小時講幾句，這還不是很細。它是活的，它不是死的。我們學教如何能學活，你就成功了；學死的，難！不能成就。一定要學活的，活學活用，你就得大自在，「威光自在」。第九尊：

　　【光明破暗主火神。】

　　這個好懂。『光明』是智慧，『暗』是比喻煩惱、無明。智慧開了，轉煩惱為菩提，就是光明破暗的意思。火神，火是光明的，火能夠照破黑暗，取這個意思。所以唯有真正的智慧，才能破無明。無明這個名詞不好懂，實在說我們常常讀、常常聽，也只是含糊籠統，問你懂不懂？好像有懂；再一問的時候，實在是不懂。無明的樣子是什麼？那就比較容易理解，妄想分別執著就是無明的樣子，無明的現相。你有這些東西，你看無明在起作用，無明在現相。由此可知，真正用功，會用功的人，要在日常生活當中，盡可能減少妄想分別執著。用什麼方法減少？哪一個人不希望減少？不希望把這個東西斷掉？它斷不了，愈想斷是愈多；不想斷的時候好像還沒有，愈想斷愈多。所以佛家八萬四千法門，就是八萬四千種不同的方法、不同的門徑，都是斷這個東西的。我們今天所採取的持名念佛，我們用這個方法來斷。心裡面常常緣著一句阿彌陀佛，用這一句阿彌陀佛，把我們的妄想分別執著打掉，這是念佛的原理。念佛的好處你要是明白，你就懂得了，好處就是把自己的妄想分別執著打掉。妄想分別執著沒有了，你的清淨心現前，自性本具般若智慧現前了。然後你讀經、你修學，甚至你生活、處事待人接物，都有智慧了。就跟惠能大師所謂「常生智慧」，否則的話，我們一天到晚就常生煩惱，所以這個道理要懂。末後這一尊：

　　【雷音電光主火神。】

　　『雷音』是比喻說法，這是淺而言之。如果深說，所有一切音聲無一不是雷音，這是我們現在達不到這個境界。像《楞嚴經》裡面，觀世音菩薩「反聞聞自性，性成無上道」，他那個聞，耳根對聲塵就不一定是說法了，所有一切音聲都是說法，所有一切色相也是說法。在平常講席裡，這種說法很不好懂，華嚴會上講這個話大家多少能體會到一點。《華嚴經》毘盧遮那佛說法，塵說剎說、無間說，六塵統統都說法，這才是「雷音電光」。電光也說法，電光給我們說什麼法？給我們說「一切法不可得」，《金剛經》上說「如露亦如電」，給我們講事實真相，不可得；不但不可得，而且是無所有，給我們說這些話。所以會的人，我們六根接觸外面六塵境界，沒有一樣不開悟，能幫助你開悟的統統是佛法，所以說哪一法不是佛法？問你：會不會？禪宗祖師常常勘驗學人，問你「會麼？」你會不會？會了，頭頭是道，左右逢源，哪一法不是佛法？不會，《大方廣佛華嚴經》也不是佛法，參禪、念佛都不是佛法。為什麼？你在裡面生分別、生執著、生煩惱，那怎麼叫佛法？佛法是清涼自在法，你在這個法裡頭得不到清涼、得不到自在。所以會的人沒有一法不是佛法，不會的人看到阿彌陀佛、毘盧遮那現在他面前也不是佛法，就這麼個道理。這是「雷音電光」所表的意思。

　　【如是等而為上首。不可稱數。】

　　這是總結，這個團體人數也是不可思議。末後歎德，歎德裡面的義趣很深很廣。今天時間到了，我們就講到此地。