大方廣佛華嚴經　　（第九九四卷）　　2003/4/7　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0994

　　諸位同學，請掀開經本，「如來名號品」，從頭看起。前面是這一會的序分，在別顯三事裡面我們讀到，「始成正覺，於普光明殿，坐蓮花藏師子之座，妙悟皆滿，二行永絕」。上一次講到這個地方，我們接著再看下面的經文：

　　【達無相法。住於佛住。得佛平等。】

　　我們看這個三句。『達』是通達，什麼是『無相法』？清涼大師在註解裡面跟我們說，「清淨真如，名無相法，達者了也」。達就是明瞭，清淨真如是我們的真心，是我們的本性，真心本性沒有相，它能現相。宇宙包括虛空，虛空到底有沒有？虛空也有相。虛空的相從哪裡來的？還是真心所現的，唯心所現。所以虛空還是心性的相分，不過它是屬於無為法，有為法裡頭不能包括它，所以虛空是屬於無為，無為法有六種，虛空是一種。

　　怎麼知道虛空不是真的？我們凡夫都有作夢的經驗，我們想想，夢中有沒有虛空？有，夢裡頭有虛空。醒來之後，這夢裡的虛空到哪裡去了？夢裡面的虛空跟我們現前的虛空決定不是一個虛空。由此可知，我們每一個人作夢，每個人夢中的虛空不是一個虛空，夢裡面也有山河大地，也有許許多多眾生；你夢到許多人，有認識的人、有陌生人。學佛的人常常念佛，偶爾也夢到佛菩薩；惡念多，惡事做得很多，他會夢到妖魔鬼怪。所以佛常常拿這個做比喻，「一切有為法，如夢幻泡影」。既然如夢幻泡影了，這就是無相。

　　無相不是沒有相，這個「無」要當作「沒有」講，這好懂；相即無相，這才叫真正通達。這個現象在眼前就如同你作夢一樣，在夢中忽然覺察到：我現在在作夢。這個境界是夢中境界，夢中境界不是真實的，你並沒有醒過來，你還在作夢，你已經覺察到自己在作夢。這個時候心裡明白了，相即無相，無相即相，有無是一不是二。所以佛給我們講「十法界依正莊嚴」，這個相叫幻相，這個有叫妙有，妙有非有。

　　到底真相是什麼？佛用比喻給我們說，夢幻泡影。真相就像這夢中境界一樣，我們眼前這個境界就是夢中境界，夢境確實有，你能不能得到？不能，了不可得。為什麼它不可得？因為它無相，道理在此地。它要真的有相，那你就可以得到，無相。世間人念念都是求「得到」，控制的念頭、佔有的念頭永遠不能放下，什麼原因？就是以為這個現象是真的。佛法裡面講實相，實相是什麼？實相是無相，無相才是真正的實相，所以通達無相法就是證得實相。證得實相的人妄想分別執著放下了，控制的念頭、佔有的念頭沒有了。如果還有對一切人事物有控制的念頭、有佔有的念頭，你不了解無相法，你不知道諸法實相。

　　一切法不生不滅，生滅同時。這個我們在前面曾經費了很長的時間，（我記得不太清楚，是六個小時還是八個小時）討論這個問題，是在新加坡講的。佛說「凡所有相，皆是虛妄」，怎麼個虛妄法？佛告訴我們相是有，它存在的時間太短，幾乎是生滅同時，《楞嚴經》上說的。實在講，我們很不容易了解佛說這個話真正的意思，佛說所有現象「當處出生，隨處滅盡」，你注意這個當處、隨處。《仁王經》上講一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，這九百生滅決定沒有兩個生滅相是相同的，找不到，那就是虛妄。

　　我們凡夫實在是迷而不覺，我們六根所接觸的六塵境界是相續相，實在講完全就跟看電影一樣。看到銀幕上的影像以為是真的，不知道銀幕這個相是怎麼來的。現在科學技術進步得更快，現在用電視，電視畫面上這個影像是怎麼來的不知道。線條組成的，速度太快了，你沒有辦法覺得。線條是點組織的、組成的，點組成線，線組成面，它在高速度之下，我們居然以為這個相很真實。

　　佛告訴我們虛空法界剎土眾生，就像我們今天的電影、電視一樣，哪裡是真實？迷而不覺的人，誤以為真實，於是乎生起了妄想分別執著，妄想分別執著是這麼生的。生起來之後，愈來愈嚴重，迷得久了，誤以為這就是真實。既然認為真實，就想控制，就想佔有，在這個裡面生起貪瞋痴慢，造作無量無邊罪業。你起心動念，一切造作，不要以為這個沒事，事可麻煩了。麻煩在哪裡？改變形象的結構組織，使外面的境界這個幻相跟著你起了變化。你的心行善，這個境界就變得很美，佛法裡面講變得很莊嚴；你的心行不善，它就變得很醜陋。但是莊嚴也好，醜陋也好，總而言之，都是夢幻泡影，都是虛妄，皆不可取，皆不可得。

　　諸佛菩薩他們受用沒有取捨，沒有得失，所以他自在！我們在這個夢幻泡影裡面，我們享受，心裡頭有得失、有取捨，於是身心負擔很重，不像諸佛菩薩那麼輕鬆、那麼自在。這樁事情的根源就是你對於事實真相明不明瞭？通不通達？果然明瞭通達，你放下了。放下什麼？不是放下這個法相，不是！放下控制、放下佔有、放下得失、放下妄想分別執著，你的受用跟佛菩薩的受用沒有兩樣。受用是真有，真自在，確確實實只有樂受沒有苦受。這個樂不是苦樂的樂，苦樂的樂都是苦；換句話說，苦樂兩邊都沒有了，真樂！底下一句，第三句。

　　『住於佛住』，這個住，安住。安住從哪裡講？從心上講。《金剛經》上世尊告訴我們「應無所住而生其心」，佛住什麼地方？佛住無住。無住，對了，心地清淨，一念不生，有一念就住了，你就有住。有住是錯誤的，為什麼？心裡頭本來沒有東西，怎麼可以有個東西放在裡頭？能大師講得很好，「本來無一物，何處惹塵埃」。你為什麼會有煩惱？為什麼會有迷惑？你心裡頭有了一物，你就迷了，你就錯了。

　　這個地方清涼大師在註解裡面跟我們講的，「如來常住大悲，任運利樂，又常安止聖天梵住，故云住於佛住」。這一段裡頭清涼大師還有解釋，鈔是解釋疏的，我們先說「如來常住大悲」，所以佛法裡面常講「慈悲為本，方便為門」。如果人家要問：什麼是佛教？這兩句話可以答盡了，答圓滿了，佛教就是「慈悲為本，方便為門」。你們去問許哲居士，她現在在此地，你問她什麼是宗教，她答覆得很好，「愛就是宗教」。這一句話答覆，世間所有一切宗教全都包括了。

　　佛家講慈悲，慈悲就是愛。基督教、天主教、猶太教，這三教是一家，他們的經典就是《新舊約》，《新舊約》裡頭有一句話，「神愛世人」、「上帝愛世人」；伊斯蘭教「阿拉確實是仁慈的」。你們想想看，所有一切宗教的教主愛一切眾生，也教一切眾生要愛一切眾生，這個說法從事上講。「佛住大悲」就是慈悲為本；「任運利樂」就是方便為門，任運，任是隨緣，運就是善巧方便，隨緣以善巧方便，利樂一切有情眾生，你看這是不是慈悲的落實？利是令一切眾生得真實利益，幫助一切眾生離苦得樂，這是佛教。

　　「又常安止聖天梵住」，這是佛教導一般學生的。什麼是聖住？什麼是天住？什麼是梵住？《鈔》裡頭有，這就是《智度論》第三卷裡面說的。《智度論》第三就是第三卷，「謂三乘聖人」，聖是講三乘聖人；天是講六欲天、欲界天，有六層，我們叫六欲天；梵就是講色界跟無色界。三乘聖人是聲聞、緣覺、菩薩。聲聞住四諦，心心不離四諦；緣覺、辟支佛住十二因緣，念念不離十二因緣；菩薩念念不離六度、六波羅蜜。這個住就是心裡頭真有。佛教我們，我們希望學菩薩？還是學佛？還是學羅漢？學佛，清淨、平等、慈悲，佛是平等的。這是講十法界的業因。下面說。

　　「復次三三昧名聖住」，這又是一個說法。「三三昧」是禪定、是正受，這是聖住。布施、持戒、善心三事這是天住。人歡喜布施，歡喜持戒，以善心善意對待一切眾生，這個人將來一定生天，所以叫他做天住。這個天欲界天。不肯布施，不守法，心地不善不能生天，跟天不相應，這個要懂。

　　今天的人迷信科學，說老實話迷信科學不如迷信宗教，為什麼？迷信宗教來生得殊勝的利益，迷信科學來生迷惑顛倒，不曉得到哪裡去了，現在得不得到利益？也得不到。現在這一生當中你所得到的全是你命裡頭有的。這樁事情諸位要深入《了凡四訓》，你就明瞭了。任何一個人，很少人能夠擺脫自己的命運，說老實話幾乎都不可能，一切凡夫他的一生都受命運支配。所以印光大師他老人家在世，一生極力提倡《了凡四訓》。這樁事情，外國人他們迷信科學迷得深，不太容易相信，中國人相信。這是一個地區民族文化背景不相同，中國人對《了凡四訓》能接受。畢竟是幾千年的倫理道德教學的根深蒂固，雖然在這個世紀裡面受到嚴重的摧殘，但是它的根太深了。

　　我們這幾年來，聽說中國大陸小朋友讀經的這個運動，推行得很廣，普遍受到社會大眾的尊重歡迎，這是個好現象。這個運動如果能夠不斷的在推展，下一代我們能夠看到中國的前途，中國的遠景必定能夠給全世界帶來和平安樂。為什麼？有這麼多人在做實驗。科學是講證據的，是要看事實的，這些讀經的小朋友時間雖然不長，已經把證據拿出來了。什麼證據？在學校裡品行比一般同學好，智慧比一般同學高，考試都在前幾名。他們是專心在中國古籍裡面，學校課本並沒有讀，但是一接觸考試就能在前幾名，這個實驗好。

　　所以人要知道命運，要相信命運。命裡有的肯定有，你得到的早遲的問題；命裡沒有的怎麼求都求不到。但是改造命運有方法，不是沒有方法。雲谷禪師跟了凡先生的一番談話，把了凡先生的觀念轉過來了，思想轉過來了，他懂得修善積德。在這以前他跟小乘人一樣，每一天靜坐，什麼也不想，什麼也不幹，真的是聽天由命，所以我稱他作標準凡夫。他知道人有命運，不知道命運從哪兒來的。命運是你前生造作的善惡業，你這一生感受的果報，你這一生所造作的，來生感受的果報。

　　所以佛家常說「欲知前世因，今生受者是」，我們要曉得我們過去生中造的因，我這一生當中受的就是，果報！「欲知來世果，今生作者是」，我要知道我來生怎麼樣，我這一生所作所為造的因，就是來世果報。我這一世因好，心善、思想善、行為善，來生的果報不可思議。同時又要覺悟到人間的壽命短促。這佛給我們說了，我們現在生在減劫的時期，人的壽命最長八萬四千歲，那個好，那人一定很有福報，那麼長的壽命。八萬四千歲每隔一百年減一歲，底限是十歲。釋迦牟尼佛出現的時候，人壽一百歲，佛離我們現在三千年了，現在的人壽？現在人壽平均應該是七十歲。就算是外國人的講法，外國人說釋迦牟尼佛去我們現在兩千五百年，我們這個歲數再加五歲，七十五歲。每一百年減一歲。

　　減劫，這不是好時候，五濁惡世，染污愈來愈嚴重，生活愈來愈痛苦，我們碰上這麼一個時代。但是不要緊，說實在的話也很好，因為它時間不長，人生在世不過幾十年而已，這幾十年報盡了，如果這一生當中真正是斷惡修善，積功累德，來生生天，生天福報就大，壽命就長。不要說別的，欲界第二層天忉利天，我們中國人常講的玉皇大帝，忉利天的一天是我們人間一百年。愈往上面去福報愈大，再上一層夜摩天，夜摩天的一天是我們人間兩百年。我們許多同學都曉得彌勒菩薩現在住在兜率天，兜率是欲界第四層，兜率天的一天是人間四百年。我們人間縱然活一百歲，在兜率天裡面看到，太短了，一天的三分之一。如果用我們這個時間來做比例說，一天二十四個小時，他的生命只有八小時，一百歲才八小時；五十歲？五十歲只有四小時，太短暫了。活四百歲，兜率天人看起來你才活一天。

　　天上的福報，天福，我們已經就沒有法子想像了，那佛菩薩的福報那還得了，不能比。所以我們人生在世，這短短幾十年寒暑要趕緊抓住，真的一分一秒都不可以浪費。在這個世間什麼東西最寶貴？時間最寶貴，我要掌握時間好好的修善，縱然是出不了六道輪迴，來生肯定生天。生天是喜歡布施，喜歡供養；持戒就是守法、守規矩，以善心善意對待一切人事物，生天的條件。

　　再懂一點佛法，依照佛法修學，你的境界決定提升，不止在忉利天，一定在上面。上到哪裡？你的欲沒有斷，最高到他化自在天，第六層天。福報倍倍相乘。譬如剛才講的兜率天一天是我們人間四百年，化樂天的一天就是再上去第五層天，一天是我們人間八百年，再上去他化自在天一天是我們人間一千六百年。中國人常講五千年歷史，如果在第六天他化自在天，你看一天是一千六百年，五千年歷史不過是兩三天而已，充其量三天，我們人間五千年。這是佛在一切大小乘經論裡頭常常給我們講的。為什麼不學好？為什麼不利用這個短短時間來修福？所以聰明人不重視這一生，修來生。

　　「四無量是梵住」，慈悲喜捨，這要修禪定。單單有慈悲喜捨沒有禪定功夫，到不了色界無色界，到不了。那肯定是在欲界上面幾層天享福，為什麼？他有捨，捨心清淨。捨是能放下，他心地清淨，清淨心與禪就相應了，這下面，這是解釋。

　　「釋曰，此雖二文，義乃是一」，兩種說法，兩種說法意思一樣。前面舉果住，後面是出因住，前面跟我們講的聖住、天住、梵住，都從果報上講；後面講三三昧，講布施、持戒、善心，講四無量心，這是從因上講的。「或為四住」，那就加上佛住，「如來常住首楞嚴諸三昧故」。佛住在哪裡？佛住在首楞嚴大定，《楞嚴經》上所說的。首楞嚴的意思翻成中國話，究竟堅固。這是究竟圓滿的大定，沒有任何力量能夠破壞的大定，首楞嚴大定，如來所證的。他後面這一句話說得好。

　　「雖遍住四住，智海已滿，大悲深故，特言大悲，即梵住所攝」。因為梵住裡面講的慈悲喜捨，但是諸佛如來、法身菩薩他們的四無量心，超過梵天太多太多了，那個梵天要跟他們比，他們大梵天是幼稚園的慈悲喜捨。諸佛如來、法身菩薩四無量心，遍虛空法界，遍一切眾生，這個就是四弘誓願裡面第一願「眾生無邊誓願度」。

　　佛是什麼心？佛常常存這個心，幫助虛空法界一切眾生，我們也常把它加上一切苦難眾生。什麼叫苦難？他沒有成佛就有苦、就有難，成佛了才沒有苦難，這個範圍包括的多廣！此地說住於佛住，我們要學，縱然沒有辦法學到佛，至少也要警覺到這一生當中修善。所以這一生的機緣不錯，濁惡之世也很好修行，來生果報不可思議。好，現在時間到了。

　　諸位同學，我們接著再看別顯主德這段文：

　　【妙悟皆滿。二行永絕。達無相法。住於佛住。】

　　前面我們學習到這個地方。再講『住於佛住』，清涼大師在註解裡面跟我們講到，「三三昧名聖住」。有同學來問：這個三三昧是一種三昧還是三種三昧？這問得很好，它是三種三昧。三種三昧有很多種講法，所以我們要看它是在哪個地方講的。我們在《教乘法數》裡面看到的：第一種有覺有觀三昧，第二種無覺有觀三昧，第三種無覺無觀三昧。它這個是講三昧的種類，屬於哪一類的；第一類的入初禪，第二類的入二禪，第三類的是三禪以上。佛在此地講聖住，也可以這樣說，但實際上這個三昧的層次應當比這個更高，為什麼？這個說法是世間禪定，沒有出六道輪迴。所以三三昧的意思很廣泛，看在什麼地方怎麼個講法，淺深廣狹不同。我們看經文要合著看，不能夠死在句下，這一點很重要。下面這一句，第四句：

　　【得佛平等。】

　　清涼在註解裡面跟我們說，「所證能證，及以化用，皆等諸佛」。這是說明菩薩始成正覺，剛剛成佛了，成佛之後跟過去已經成佛的，乃至於無量劫前已經成佛的，決定是平等的。前面跟諸位報告過，決定沒有先後。菩薩始成，入一切諸佛始成，沒有時間也沒有空間了，他所證的。所證的是什麼？我們在《華嚴經‧入法界品》裡面看到了，品題上就講得很清楚，他所證的是不思議解脫境界，就是清涼大師在本經裡面所說的，事無礙境界。理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙，入不思議解脫境界，這是他所證。能證的是什麼？普賢行願。普賢行願的內容是什麼？十願、十波羅蜜，這是能證。

　　菩薩修十願、十波羅蜜，能證所證跟一切諸佛平等平等，起作用跟一切諸佛也是平等平等。你證得之後，起什麼作用？教化眾生。暢宿願本懷，無量劫的願望這個時候可以兌現了。什麼願望？發心幫助法界虛空界一切剎土裡面苦難眾生。沒有證得佛平等，我雖然發這個願，心有餘而力不足，做不到！現在『得佛平等』，統統能落實了，統統可以做到了。所以化用平等，化是「隨眾生心，應所知量」，隨類化身，隨機說法，說法幫助眾生，應化也是幫助眾生。應化是身教，像釋迦牟尼佛當年在我們這個世界上出現，他一生所作所為是身教。八相成道具有甚深的義趣，是對這個世間一切眾生的教導、教化；現相之後，再說法，再言教。

　　我們在講席裡頭也常常勸勉同學們，無論在家出家，希望學佛的同學們，都能給社會做最好的榜樣。這個最好的榜樣，身教。那做最好的榜樣，我們就要學佛、學菩薩，佛菩薩是九法界眾生裡頭最好的榜樣。要做出來給人看，做不到那個講沒有人相信。特別是現代這個時代，你說的，人家在旁邊仔細觀察，你像不像。你做的跟你說的不一樣，別人在旁邊恥笑你，笑話你，你在那個地方睜著眼睛騙人。佛菩薩、祖師大德為我們所示現的，都是自己做到了這才說，自己做不到不說。這一點我們有沒有覺察到？我們想想有沒有落實？

　　佛法最基本的修學：三福、十善。「淨業三福」，佛講這是「三世諸佛淨業正因」。換句話說，三世是講過去、現在、未來，三世諸佛修行都是以這個為基礎，我們不能不知道。我們學佛，我們要示相，示現一個好的樣子給人看，沒有別的，你果然把「淨業三福」十一句做到了，十善業道做到了，人家看看會相信你；這個沒有做到，你說得天花亂墜人家也不相信你。佛是這麼做的，菩薩是這麼做的，祖師大德也是這麼做的，我們想換一個花樣很難見到效果，還是跟著佛菩薩走是對的。

　　前人走的這條路我們跟進，如果不跟佛菩薩，不跟祖師大德，自己要開闢一條道路，不容易！所以恆順眾生，隨喜功德，隨順佛菩薩是有道理的，走近路。自己另外開闢一條道路，那個道路究竟能不能走得到，還不知道，未知數。諸佛菩薩已經走的這個道路，這是我們知道肯定能成就的，通達菩提大涅槃，「能證所證」，教化眾生的大用，「皆等諸佛」。第五句：

　　【到無障處。】

　　清涼大師在註解裡面只有八個字，「具能治道，解脫障故」。這八個字很簡單，裡面含義很深。具是具足，他具足的是什麼？能治道。這個道當方法講，治是對治，對治我們的煩惱習氣。具足能對治煩惱習氣的，那這什麼東西？他的果「解脫障故」，你所有一切的障礙，統統都化解掉了。障有八萬四千，有無量無邊，能治道豈不就是八萬四千法門、無量法門。這一句豈不就是四弘誓願裡面所說的「煩惱無盡誓願斷」，就這一條。

　　斷煩惱的願不能沒有，斷煩惱的方法不能不求；有願、有方法，斷煩惱的功夫不能不做。我們的煩惱最重的，佛教導我們斷煩惱從最嚴重的先下手，正如同大夫治病一個道理。這個人得的病有好幾種病，所謂說併發症，他不是單純一種病，一種病好醫，他有很多種病。這很多種病，大夫一定細心診斷，哪一種病最嚴重，是致命的，這種病先治，先來對治，其他的不至於致命的可以緩一步，慢慢再治。

　　修行跟這個沒有兩樣，最嚴重的煩惱，貪瞋痴慢；貪墮餓鬼，瞋墮地獄，痴墮畜生，慢墮修羅，魔道。所以佛教導我們先從這裡下手。這是什麼？三惡道。佛教給我們用什麼方法？這就是能治道，佛教給我們三學，戒定慧三學；用戒治貪，用定來治瞋，用慧來治愚痴。三學是對治三毒的，我們懂不懂？我們有沒有認真學著來用？在什麼地方用？隨時隨處，那個貪瞋痴時時刻刻起現行。

　　在我們凡夫這個境界裡頭，無論你是有意無意，因為這個煩惱習氣太久了，無始劫以來生生世世，所以他自自然然成了習慣了。對人、對事、對物，實在講是自己太粗心了，太大意了；稍微細心一點，你就能覺察得到，為什麼一天到晚起心動念都落在貪瞋痴裡頭，好像都是貪瞋痴在那裡主導。貪瞋痴主導我們的身口，身口就造罪業，因為這個能主導的不善，極不善，三毒！我們學佛，佛學到哪裡去了？佛是戒定慧，戒不說多，三皈、五戒、三福、十善，我們有沒有落實在生活當中？如果落實在生活當中，你這個具能治道這一句你就有了，你的果德解脫障，二障、三障你就能解脫了。

　　煩惱障涅槃，所知障菩提，兩大障礙。佛教導我們最初方便，當然貪瞋痴是不容易斷掉的，但是常常有這個警覺心讓貪瞋痴不要繼續增長，要把貪瞋痴穩住，我能控制得住，這個就是忍辱波羅蜜。歡喜修布施，歡喜持戒，這都是破二障的前方便，最初方便，我們下手之處。布施是捨、是放下，歡喜捨，歡喜放下，這樣漸漸自自然然你自性裡面四無量心生起來了。

　　諸位要曉得慈悲喜捨是性德，色界諸天他們修，他們四無量心是修得的。所以我在前面講了，諸佛如來、法身菩薩他們四無量心是自性裡頭流露出來的，是自性裡頭本來具有的，不是修得的。六道凡夫、九法界眾生沒有見性，沒有見性這個四無量心是修得的。但是我們曉得性德裡頭本來具足，你要是修的時候，它會與性德起感應道交，這是決定好的修行方法。修性它相應，果報不思議，所以這才真正能到『無障處』。第六句：

　　【不可轉法。】

　　清涼大師在註解裡面跟我們講「所說教法，外道不能轉故」，這句很重要。『轉』是改變。佛說的法是心性裡面流出來的純正之法，不能破壞。當年佛在世的時候，魔王波旬也是皈依三寶，也是釋迦牟尼佛的大護法。這個大護法煩惱習氣很重，雖然聽佛講經，對佛也非常敬仰，他的煩惱習氣斷不了。由此可知，在我們現前，這三千年之後，我們看道場裡面學佛的同學，無論是在家出家對佛很尊敬，也天天研究經教，貪瞋痴放不下，不但放不下，好像還年年在增長，這些人是什麼人？魔王波旬的子孫。他來幹什麼的？來學佛來幹什麼的？來破壞佛法的。

　　這是波旬當年跟釋迦牟尼佛說，他有嫉妒心，看到釋迦牟尼佛這麼多人恭敬，這麼多人供養，他受不了：我要想方法破壞。佛就說了：佛的法是正法，沒有任何力量可以破壞它的，因為它從法性裡面流出來的。魔王說了：等到世尊末法時期，我讓我的魔子魔孫統統出家，披上你的袈裟來破壞佛法。釋迦牟尼佛聽了流眼淚，一句話不說。經上有一句話講「譬如獅子蟲，還食獅子肉」，到你家裡來了，來繼承你的家業，敗壞你的家產，這個沒辦法了。我們一般人講，敗家子！他到你家裡來了，你還有什麼法子？但是魔能夠破壞的，是破壞一切眾生對佛陀教化的信心。佛的法他能不能破？法不能破。佛所說的一切法，他能障礙，他不能破，他沒有辦法找出一套新的道理把佛法否定掉，這個他沒辦法。

　　佛法是『不可轉法』，外道永遠沒有辦法跟佛陀辯論。釋迦牟尼佛當年在世，辯論會常常有，佛經上叫做無遮大會，那就是辯論會。國王大臣這是佛的大護法，他們也常常主動來辦辯論會，所謂是真理愈辯愈明，使當時知名的、聲望很高的許許多多宗教的學者，都來參加佛菩薩的辯論。通過辯論，也就是今天所講的科學精神，通過檢驗，這些德高望重的各個宗教裡面的傳教師，宗教裡面的領導人，社會一些學者，等於說讓他們來檢驗釋迦牟尼佛的教學，肯定這個教學是正確的、是真實的。

　　問難，那就太多太多了，這我們在《大藏經》裡面隨時可以看到。故意找種種難題，來問釋迦牟尼佛，可是釋迦牟尼佛真的顯示出無量無邊的智慧，無所不知，無所不能，統統給他圓滿的解答，這個不容易。所以釋迦牟尼佛得到「世尊」的尊號，這個尊就是我們今天講，尊敬的。世尊是世間最尊敬的這個人，他的道德、他的學問、他的德能超過一切人。

　　到今天，佛陀去我們遠了，三千年了，菩薩、祖師大德相繼都去了。我們跟佛菩薩當然不能比，我們跟祖師大德比較一下又如何？祖師大德的德行修養，慈悲教化，我們學到了多少？學以致用，如果所學習的不能夠落實到生活，等於沒有學。最基本的教條，三皈五戒，最基本的教條，三皈是覺而不迷，正而不邪，淨而不染；五戒是不殺、不盜、不淫、不妄語、不飲酒，做到了嗎？出家弟子最低的生活規範《沙彌律儀》，十戒二十四門威儀，我做到了嗎？沒有做到，是假的不是真的。我做不到，我就是在破壞佛法，這個道理事實我們懂不懂？我做不到，我這個形象讓社會大眾看到佛教就是這個樣子的。

　　我這個形象就是佛教，就是代表佛陀的，佛教就是這個樣子，社會大眾對你輕視，不尊重你；輕視就是輕視佛法僧三寶，不尊重就是不尊重佛法僧三寶，這不是破佛這是什麼？不用說一句話，只是佛所教導的我做不到，就這就行了，就把佛法破壞了，這是什麼？這叫魔事。佛弟子跟魔弟子的差別就在此地，佛弟子決定依教奉行，魔弟子把依教奉行不曉得丟到哪裡去了，他講經說法是教別人做的，不是自己做的，他自己不做。廣大聽眾當中，如果有善根非常深厚的，他不管你做不做，「我聽了之後，我要做」，那是佛弟子；只要你法說得沒說錯。

　　隋朝智者大師說得好，「能說不能行」，你要懂得這個意思，能說不能行是不能完全做到，不是不做，他努力的在做。煩惱習氣很重，他做得不徹底，做得不圓滿、不究竟，不是不做，這樣的人「國之師也」。他講的真的沒有錯，沒有把佛經講錯，他勸導人出於真誠，所以能感動人，他可以做老師。如果「能說又能行」，智者大師說「國之寶也」，說到做到，這是國之寶也。真的是寶，這樣的人諸佛護念，龍天善神擁護，他在那個地方，妖魔鬼怪也尊敬他，在他那個地方不作亂，見到他也挺規矩；道德感化人心，也感化妖魔鬼怪，他有那個德行。

　　由此可知，佛法的修學在自己，不在別人。人家肯不肯做與我不相干，道場裡面魔弟子再多，我做佛弟子。希望我這個佛弟子做得很好，做得很像，很認真努力做，假以時日，很可能把那些魔弟子統統轉變成佛弟子了，教化功德就成就了。千萬要有高度警覺，不能學魔弟子，不能被他同化，被他同化了，就墮落了。這一關要怎麼把守？決定隨順經論教誨，決定不違背經論。每部經最後一句話，「信受奉行」，你只要能把這四個字常常放在心上，你就不會隨順邪魔外道，不會隨順了。

　　起心動念、言語造作，都守住佛教導我們的規矩，這就是持戒。對於這個戒律的理論，在日常生活當中，怎樣靈活去受持？這個靈活受持就是條條戒都有開遮持犯，你都懂得。所以戒律是活活潑潑應用在日常生活當中，不呆板。因戒得定，定是清淨心，心一年比一年清淨，一月比一月清淨，你怎麼會墮落？常常存著一個心，佛心、菩薩心，幫助一切眾生轉惡為善，轉迷為悟，轉凡為聖，轉魔為佛。我們不怕魔王外道，不怕，我們要接觸他、幫助他，幫助他回頭是岸。這種人往往很聰明，只是煩惱重、得失心重、嫉妒心重，我們要有善巧方便，幫助他回頭。《楞嚴經》上說得很好，「若能轉物，則同如來」。換句話說，他轉不動我，我就能轉動他。

　　我跟他在一起，他勝不了我，我肯定勝他，幫助他、成就他是好事。所以妖魔鬼怪我們不必怕，不必去躲避。在這一點要特別提醒同學的，如果你敵不過，你就趕緊回頭，還是躲避一下好。從什麼地方測驗？怎麼樣提高警覺？就在日常生活當中，六根接觸六塵境界，煩惱起來了。什麼煩惱？貪瞋痴慢起來了，嫉妒心起來了，這個時候你要警覺到，我煩惱起現行，我必須要躲避。

　　所以初學的人為什麼選在寂靜的環境，誘惑力少的地方？容易修。名聞利養、財色名食睡誘惑力很嚴重的地方不好修，我們選擇在圖文巴這個地方建道場，道理在此地。這是個小城，居民淳樸厚道，這個地方誘惑的少，我們選擇這個地方，不選擇大都市。大都市名聞利養誘惑的力量很強大，初學的人敵不過。古人建道場，建在深山。我們本來也想建在深山，深山生活非常不方便，不得已而求其次，選擇在這個地方。真正要想修行，還要往山裡面去，人跡不到的地方。那才是真正佛法裡面講的阿蘭若，寂靜處，做為我們修行助道的因緣。現在時間到了。