大方廣佛華嚴經　　（第一九六九卷）　　2008/5/14　　華嚴講堂　　檔名：12-017-1969

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈讚品第十四」，經文第三大段偈讚分，第四小段北方功德慧菩薩。偈頌從第六首看起：

　　【若得見於佛。其心無所取。此人則能見。如佛所知法。若見佛真法。則名大智者。斯人有淨眼。能觀察世間。無見即是見。能見一切法。於法若有見。此則無所見。】

　　這是四首「示其真覺中」，後面的三首。第六首清涼大師註解說得好，「教其真見，謂見佛無取，即是見如，如即佛所知也」。這個如是真如，真如也是個名相，執著名相就見不到真如。但是真如只能夠用心去體會，不能想像，一想像真如就沒有了。所以這首偈教我們怎樣見到真，真是什麼？真是自性，真是法性。所以偈子一開頭，『若得見於佛』，你真的見佛了。見佛是什麼樣子？『其心無所取』，取這個字裡面，包括了妄想、分別、執著。妄想是起心動念，是取的根，分別是取的意念，執著那是行動，一定要據為己有，我們現在講的控制、佔有，那就造業。所以佛在經上跟我們講無數次，我們要能體會到這是佛的苦口婆心，在那裡勸導我們，在那裡提醒我們，慈悲到極處，幫助我們永遠脫離輪迴。為什麼？你輪迴在六道裡頭，第一個因就是執著。不執著，六道就沒有了，六道沒有了，輪迴當然沒有，你就解脫了。根本的第一個因素，我們凡夫不知道，天人也不知道，小乘知道。所以小乘對一切法他能隨緣，真正做到隨緣不攀緣，隨緣什麼都好，自己絕對沒有意思，就是沒有分別執著，叫隨緣；有分別執著，你沒有做到隨緣，你還是在攀緣。做好事，主持正法是好事，做好事沒有私心，他有執著、他有分別，他不為自己，他能為一切眾生，弘護正法是好事，果報是人天福報，出不了六道輪迴。這樁事情六祖惠能大師在《壇經》上說得好，他說「此事福不能救」，此事是什麼？了生死出三界永脫輪迴這樁事情。這樁事情福報再大，你做到大梵天王、摩醯首羅天王，你都出不了六道輪迴，為什麼？他有分別、他有執著。

　　所以我們勸勉同學們，從放下自私自利開始，沒入門，放下自私自利、放下名聞利養、放下五欲六塵的享受、放下貪瞋痴慢是剛剛入門。剛剛入門還未必能入進去，真的是到門口，這功夫到門口了。那真的入進去？入進去把身見放下了，不再執著身是我。身真的不是我，人我破了，法我也破了，法我是什麼？宇宙之間所有現象沒有自性，也不存在。這一切諸法你看破了，法我沒有了，人法二無我，只要這個見破掉之後，其他迎刃而解，全破了，邊見、見取見、戒取見、邪見很容易就隨著破了。所以一切錯誤的見解，就是對這兩種執著造成，認定身是我，認定宇宙之間所有一切現象是真的、是存在的，這錯了。錯在哪裡？諸位如果常常能把彌勒菩薩這段教誨，時時刻刻能提起做為觀照，你用這個方法來看一切法，一彈指三百二十兆的生滅，哪裡有我？哪裡有法？你真正體會到這個事實真相，才知道佛法所講的「萬法皆空」，這是事實真相。不但你執著錯了，你分別也錯了，起心動念也錯了。可是我們這個錯不是錯了一天，不是錯了一輩子，我們從無量劫以來就一直錯到現在。錯的時間太久，錯的印象太深，拔都拔不掉，這是我們當前的問題。

　　上上根人他聽到佛的教誨，能夠立刻放下。說實在話，人有沒有上中下三根？沒有，哪有什麼上中下三根！所謂上根是過去生中，生生世世對大乘佛法薰習的時間久，他一接觸他就明瞭，容易放下。中根，那他過去生中修行，遇到佛法的時間、修行的功夫，比不上上面那個人，差一點。下根就是再差一點，總而言之，差到什麼程度？他聽到生歡喜心，他能相信，也能聽得懂，這下根。下根怎樣？放不下，分別執著都放不下。如果說自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢還是放不下，那是下下根。從下下根培養到上上根，要多少時間？佛在經上告訴我們，無量劫。這個話也是真的，也不是假的，並不是真的是無量劫，也不是假的無量劫。這話怎麼說？因為你在六道輪迴，你不見得生生世世得人身，你不見得得人身生生世世能聞佛法，所以這個時間就拖長了。如果是生生世世得人身，生生世世都得聞佛法，那我相信有十世，頂多二十世，你就變成上上根人。所以這裡頭講的「人身難得，佛法難聞」，這個機會一失去，下一次再遇到不知道哪一生哪一劫，所以佛說無量劫。我們要聽得懂他的話，無量劫不是真的，也不是假的。如果沒有機會得人身，得人身沒有機會聞佛法，就空過了。事實上得人身不容易，聞佛法更難，那我們要怎麼爭取法？爭取我們縱然是不能往生，來生還得人身，來生還聞佛法，那要怎麼做法？佛教給我們修三種布施，那就是妙法。你施財你有福報，你施法你跟佛有緣，你施無畏得健康長壽。這是教給我們妙法，得人身聞佛法的方法，我們真的能夠體會得到，就真幹！

　　一定要知道人生苦短。我們生在人道減劫這個階段，佛告訴我們，人的壽命，最長的時候八萬四千歲，人的壽命那麼長，最短的時候十歲。這個增減，所謂增的時候，一百年，我們現在是往下降，釋迦牟尼佛出現在世間的時候，人的壽命就是平均壽命一百歲。一百年減一歲，那照外國人的算法！釋迦牟尼佛過世到現在二千五百年了，那就減掉二十五歲，現在人平均壽命是七十五歲。一百年減一歲，減到十歲，那個時候人最可憐，最苦，壽命只有十歲。十歲是最低，從十歲再開始，再往上升，一百年加一歲，加到八萬四千歲，從八萬四千歲再減到十歲，這個一增一減叫一個小劫。我們現在處在減劫當中，所以災難多，業障重，這個世間冤親債主多，佛菩薩少。不是佛菩薩不來，佛菩薩來了，眾生造的業更重，為什麼？毀謗聖賢。可是諸佛菩薩大慈大悲，善巧方便他還是來，來怎麼樣？來示現的是我們普通的凡夫，你看不出來，你也瞧不起。你看他好像常常他也做錯事，他也說錯話，其實那真的是菩薩，你沒有慧眼你見不到。這就是示現在世間裝糊塗，他不是真糊塗，來幫助這些苦難眾生。這就是諸佛菩薩無處不現身，無時不現身，眾生愈是有苦難的時候，來的頻率就愈多。現在這個道理我們也能體會得到，人心本善，這是本覺本善，自自然然的感應。這種感應裡面，確實也沒有分別執著，也沒有起心動念，自然的，佛經裡面講「法爾如是」，一切法它本來就是這樣的。感應，我們前面也學了不少，有顯感顯應，顯感冥應，冥感顯應，冥感冥應四種不同。感應是時時刻刻不間斷的，現在講波動，波動是感應，粗的波動我們能感覺。微細的波動我們沒有法子感覺，那要心很細，心很定。佛在經上告訴我們，八地菩薩，接近究竟圓滿的佛果，他的心清淨，所以他能看得到那種極微細的波動，就是一彈指裡有三百二十兆的波動，他能感覺到，非常微細，七地以前都感受不到。

　　佛教導我們，我們要記住，「心無所取」，對一切法都不能有執著。小乘裡面所修的，辟支佛所修的十二因緣，十二因緣裡面，佛教人放下愛、取、有，他就超越輪迴。有佛出世他叫緣覺，沒有佛出世他叫獨覺，獨覺比緣覺聰明，緣覺有佛指導他，獨覺沒有人指導他他能開悟。真正學佛，就要學「其心無所取」，我們在這邊學《華嚴經》也要「其心無所取」。如果你取相，《華嚴》釋迦牟尼佛所講的，是釋迦牟尼佛的《華嚴》。如果你無所取，你聽佛講《華嚴》，你看《華嚴經》，豁然大悟，入這個境界，那是你自己自性裡面的《華嚴》現出來，要無所取你才能見得到，你才能入這個境界。你所悟的《大方廣佛華嚴》跟釋迦牟尼佛悟的完全相同，所以你展開經卷就非常親切，自己的境界。這個關鍵、樞紐，就在這一句話要「其心無所取」，你才能得到。這個取要記住，心無所取，不是事上，事上取不取不相干，要心上無所取才行。事上無所取，心裡還老念著，這不行。大小乘，小乘是論事不論心，他淺，功夫淺，大乘是論心不論事。譬如偷盜，小乘人看到人家財物，想去偷他的，但是沒有，不犯戒，他戒算是清淨的。一定是真的把人家財物偷來了，那才叫犯戒，犯了盜戒。這跟現在法律上判刑的，一定要有物證，證明你有罪；沒有物證，這個沒有罪，這小乘，所以小乘戒好持。大乘戒難了，大乘論心不論事，我想偷他的，只動個念頭，並沒有這個事，已經破戒了；你說殺生，動個念頭想殺他，你就破戒了。小乘人，我恨他，我想殺他，但是我沒有行動，這是不破戒的，小乘戒好持，大乘戒難持。《華嚴》是屬於大乘，所以給你講論心不論事，心清淨，言行一定清淨；心不清淨，言行就不清淨，這非常重要。

　　所以我們常常記住，對人、對事、對法我們盡心盡力去做，這裡面沒有自私、沒有私心，沒有私心並不是說你沒有執著、並不是說沒有分別，沒有為名利，沒有為自己的好處，常常想著正法久住，幫助一切眾生，福慧雙修，這是好事情。如果分別執著沒放下，人天福報，是福德；如果執著放下了，那就變成功德。執著放下了，還有分別、還有妄想，小果，小果是阿羅漢、是辟支佛。在《華嚴經》第七信的菩薩、第八信的菩薩，第七信阿羅漢，第八信辟支佛。這是講他們斷煩惱就是放下的功夫是平等，可是大乘菩薩的智慧比小乘就高得太多，那小乘人是望塵莫及，講放下的功夫是一樣的，都把執著放下。我們不學《華嚴》，對這些修行最重要的原理原則不知道，學了這些經教才知道，真正曉得什麼叫功德、什麼叫福德。能夠幫助你得清淨心，幫助你得平等性，這是功德，福德得不到。所以都是屬於斷惡修善，用心不相同。

　　清涼大師註解裡面講，「謂見佛無取，即是見如」。如是真如，真如就是本性、就是自性、就是法性，見性成佛。他底下這句說得好，「如即佛所知也」，這句話就是《法華經》上所講的「佛知佛見」。《法華》是一乘教，《華嚴》是一乘教，釋迦牟尼佛一生講那麼多經，我們只知道大乘、小乘，大小乘當中還有個中乘，說的人比較少，中乘是辟支佛，小乘是阿羅漢，大乘是菩薩。還有個一乘，一乘是什麼？一乘不是菩薩，不是阿羅漢、辟支佛，一乘是成佛，直接成佛的。世尊在《法華經》上說，諸佛如來接引眾生「唯有一乘法，無二亦無三」，沒有二乘、三乘，後頭說「除佛方便說」，那我們就曉得，講二乘、講三乘是方便說。從這裡看到佛法的真平等，為什麼方便說？因為你迷得很深，給你講一乘你不懂，你不信，你不能理解，那就給你講方便法。這就顯示出佛無有定法可說，這是我們一定要學的，沒有定法，佛法裡沒定法。正如同大夫給病人治病沒有一定的處方，把了脈，看了這個人的病，再給他開方子，這個方子對他有效，對別人沒效，每個人害的病不一樣，處方不相同，這個理容易懂。世尊教化一切眾生，一切眾生迷悟程度不一樣，業障、果報也不一樣，所以他教學的方法也就不一樣，這就是所說的無量法門，八萬四千法門，不可能害同樣的病。我們學佛就得注意，現在佛不在，大夫也不在，沒有大夫，也沒有菩薩，也沒有善友，那像什麼？看護護士也不在。我們有病，三藏十二部是世尊當年為眾生處方，開的這些處方，我們要是隨便吃，有的時候要小心，不但不能治病，還送了命，這個道理我想諸位不難懂，這是真的不是假的。所以佛法要學錯了，就跟害病吃錯藥一樣，你說這個事情麻不麻煩？這也就是很多人學佛，為什麼沒有成就的原因在此地，吃錯了藥。

　　可是佛真的是很慈悲，知道他老人家過世之後，後面的這些眾生會遇到很多困難，所以他給我們一個原則，給我們提示，正法時期戒律成就，像法時期禪定成就，末法時期淨土成就。這就給我們一個大的方向，我們知道如何選擇。在正法裡面，這是佛滅度一千年，也有人說五百年，戒定慧三學統統能成就。像法，佛滅度之後一千年，佛教傳到中國是佛的像法初期，禪定成就，所以禪的風氣在中國非常盛行，它正是那個時代。這個時代人的根性比不上正法，持戒不能成就、不能得定、不能證果，所以修禪定，在中國這一千多年來禪風非常之盛。像法也是一千年，像法以後就是末法，末法一萬年，所以釋迦牟尼佛的法運一萬二千年。現在佛去我們二千五百年，這外國人講的；中國典籍裡面記載的是三千年，諸位查一查就知道，好像是三千零三十幾年。末法時期了，淨土成就，我們選擇淨土就沒錯，這是遵守釋迦牟尼佛的遺教，他老人家指導我們的。除這個指導之外，每個宗派裡面的祖師大德，都是佛菩薩為我們現身說法，我們不能看輕，不能疏忽，尤其是身分暴露。在中國身分暴露，眾所周知的智者大師，釋迦牟尼佛再來的；善導大師，阿彌陀佛再來的。阿彌陀慈悲來了很多次，善導是阿彌陀佛，永明延壽是阿彌陀佛，國清寺裡面豐干和尚是阿彌陀佛。現在我們也知道，印光大師是大勢至菩薩再來的，這是什麼？身分暴露了，布袋和尚是彌勒菩薩再來的。身分一生不暴露的太多了，這是佛菩薩對眾生的恩德，無論從理上講、從事上講，我們在現前有較深的體會。這些祖師大德無論是在家、出家，他們的示現很值得我們做參考。

　　現在我們學淨土，我們要依靠印光大師。我學佛的時候親近李老師，李老師的淨土法門是印祖教他的，他是傳承印祖的法。我們跟李老師學的時候，接受李老師的教誨，老師謙虛，都是給我們做樣子，都是我們應當要學習的，不敢為人師。所以李老師對我們這些學生教學的身分，他是用學長，我年歲比你大，我學得比你多，我們是同學，我來幫助你。不敢以老師自稱，我們稱他老師，他稱我們同學，我們在一起學習。我跟他五年，他就直截了當告訴我，他說我只能教你五年，往後我給你介紹個老師。我說誰？印光大師。印光大師他不在了，印光大師的《文鈔》在，他送了我一部《印光大師文鈔》。那個時候只有正集、續集一共四冊，現在多了，現在全書出來，還有第三集，精裝本七冊，以前只有四冊。他告訴我修學淨土，依《文鈔》所說的理論、方法、境界，決定不錯。所以他把他的老師介紹給我做老師，我們變成同學。

　　我對於這個感觸很深，所以我這一生教學我不敢稱老師，我們都稱同學。我也介紹給諸位，介紹一個好老師，老師是誰？我把無量壽佛介紹給大家，無量壽佛就是《無量壽經》。依照《無量壽經》裡面的理論、方法修學，我們就是阿彌陀佛的學生，我們都是同學。經本我們依照夏蓮居老居士的《會集本》，這個本子當時提出來的時候爭議很多。李老師接受了，接受在台灣沒法子弘揚，阻力很大，把這個本子給我。我第一次講會集本在美國、在加拿大，在華僑裡面弘揚開來。以後台灣、國內也逐漸有些人接受，國內還有個大德黃念祖老居士，他是夏蓮老的學生，夏蓮老的傳人，給《無量壽經》做了個註解，做得好。所以在那個時代，講這部經的只有我們兩個人，在國內他講，在海外我講。難得這個因緣我們見面，我們彼此互相合作。

　　現在這個本子漸漸被大家肯定，國家宗教局也承認，我看到宗教局印的《淨土五經》，《無量壽經》就是選擇夏蓮居的會集本。會集是可以的，不是不許可的，如果說會集不如法，那問題就嚴重。為什麼？我們每天寺院裡面道場用的，《朝暮課誦》是會集的，在佛門裡面許多的懺儀，像《水陸懺儀》、《梁皇寶懺》、《慈悲三昧水懺》、《大悲懺》，這些種種懺儀統統是會集的。如果說會集不如法的話，那這個東西統統都要禁止，所以要曉得是可以會集。尤其是《無量壽經》，《大藏經》的原譯本有五種，五種內容大同小異，如果不會集，那你就得五種本子都要去讀，這很費事，很費時間。所以宋朝時候王龍舒居士他是舒城人，離我們這裡不遠，第一個會集，這個會集本被收在《龍藏》裡面，那就是承認了。這些帝王不承認，當代大德要不承認，不可能收入《藏經》，收入《藏經》就是代表肯定。

　　以後魏默深第二次會集，夏老第三次會集。乾隆時候修《大藏經》，以後就沒有再做第二次，如果有第二次、第三次，我相信這個會集本統統都會收到裡面。會集是五種原譯本的集大成，讀這一本五種原譯本統統讀到，他的譯本會集確實會集得好。我們有理由相信梅光羲居士的話，世尊有預言將來佛法滅，一切經都滅掉了，最後還有《無量壽經》在這個世間，那很可能就是這個版本。所以這個版本，我們在這麼多年來大量的流通，包括黃念祖老居士的註解，我也是多次給它翻印。這就是說我們修淨土，必須要找到一部真經做依靠，至於修行受持是愈簡單愈好，明理是愈詳細愈好。彭際清居士給我們指出來，他說《無量壽經》就是中本《華嚴》，我聽了這個說法非常歡喜。《華嚴經》太長，講一遍不容易，《無量壽經》就是中本《華嚴》，這就方便，我講《無量壽經》，就是講《華嚴經》的精華。所以我過去曾經講過一次《華嚴》，講了一半就改講《無量壽經》，《無量壽經》講了十遍，不想再講《華嚴》。

　　這次是第二次再講，三個人來找我，第一個是台灣台南的開心法師，先後找我差不多有十次之多。每次找我的時候，都是要求我把《華嚴經》講一遍，講一遍完整的目的是留給後人做參考。很難得，他的心很好，這老和尚都不在了；第二位就是黃念祖老居士，我聽了也很感動。最後一個就是韓館長，往生之前的三天提出一個要求，希望我能夠《華嚴經》再講一遍，當時她在病中，我答應她。所以她往生之後，我到新加坡，跟李木源居士談到這個事情，他很歡喜，他發心護持。所以第二次講，開頭就在新加坡的居士林，他還特地建了兩個塔，華嚴寶塔，塔底下藏著《華嚴經》，做為一個紀念，就是這次講的。這次講得很詳細，因為經很大，我的講法每一會都是圓滿的《華嚴經》。所以諸位有緣來聽一次，聽兩個小時，都是圓滿的，一即是多，多即是一。重要的是這個大經不容易遇到，人身難得，佛法難聞，聞《華嚴》談何容易！所以有一次機會也不能空過。我們也叫每個同學都能在《華嚴經》上種善根，與這個大經有緣。這個大經是一乘經，直接給你講成佛的方法，不是叫你作菩薩的，是叫你作佛的。所以一切經裡面，就是《大藏經》一乘經只有三部，大乘經很多，一乘經只有三部，《華嚴》、《法華》、《梵網》。《梵網經》沒有傳到中國來，現在這個經失傳，只有一品「菩薩戒品」，《梵網經》裡面只有這一品傳到中國。所以菩薩戒十重四十八輕，這是《梵網經》裡面的一段，《梵網經．心地戒品》上下兩卷。這是教你直接成佛的，我們要珍惜。

　　所以重視真正明瞭諸法實相，諸法實相就是此地講的如。『如，佛所知法』，佛所知法就是「如」，所以這個如，我們在這邊要加個標點，如，不是說不可以連下來，如就是真如，真如是佛所知法。你要所知，你能夠知道真如，你就成佛，應該要這樣子念法。底下一首，『若見佛真法，則名大智者，斯人有淨眼，能觀察世間』；換句話說，我們沒有見到真法。這個法是遍法界虛空界一切萬法，一切萬法的真相是什麼？沒人知道。只有見到真相的人他才曉得，真法的現象是什麼？相有性無，事有理無，萬法皆空。這個萬法就是性相事理都是空的，後頭還有一句，因果不空，這是一切法的真相。我們今天沒見佛，沒有見性，對這些事情是在《華嚴經》上聽佛說的，我們是聞說，不是親證。怎樣親證？佛也說出來，佛對一切眾生沒有絲毫隱瞞，這是我們要學習的，那叫不妄語，他真做到了。所以他告訴我們，我們見不到性是有障礙，有業障，把你的法眼障礙住了。每個人都是五眼圓明，不是只有佛有，《金剛經》上講的，有肉眼、有天眼、有慧眼、有法眼、有佛眼。一切眾生本來是佛；換句話說，這五種眼圓滿光明，五眼圓明是我們自己本來有的。現在我們變成只有肉眼，其他四個都沒有，是被障礙障住。

　　最嚴重的障礙是執著，其次的是分別，最後的是無明。無明，《華嚴經》上稱之為妄想，妄想就是講起心動念，把我們眼的功能障礙住了。天眼現前，你就沒有障礙，能透視；我們現在這個肉眼，隔一張紙就看不見。如果是天眼，這麼大個地球，我們往下面一看，下面是美國就看得很清楚，沒有障礙。有天眼，我們能夠看到六道輪迴，天眼能看到；慧眼是小乘，阿羅漢、辟支佛，比天眼高明多了，能看到六道以外的世界。但是他只能看娑婆世界裡面，有界限，娑婆世界之外看不到。法眼是菩薩眼，那個見量就大，他能看到遍法界虛空界，範圍大了。最後是佛眼，佛眼跟法眼是一樣，佛眼看得清楚，法眼有時候還有點模糊，沒有佛那麼清楚，沒有佛看得那麼透徹。古人有個比喻說，法眼看東西好像是隔羅看月，羅是非常細的紗，絲織品，看好像是透明的，我們拿個，以前做扇子，你看晚上的月亮看得很清楚，隔那麼一層；佛，佛沒有這一層。這是我們的本能，天眼就能看過去、未來，如果有天眼，像四川地震他早就看到！地震從哪個地方，怎麼震法，他全知道，無需要儀器去測量，儀器還測不準，他看得很清楚。這是講見此地的佛真法，就是《般若經》上講的諸法實相。你能看到一切法的真相，這個人是「大智者」，這大智是真的，你的自性般若現前了。

　　清涼大師註解裡面說得好，前面兩句是講「證真」，剛才我們說的。後面兩句是「了俗」，「斯人有淨眼，能觀察世間」，這個世間是六道，把範圍再擴大一點十法界，他有能力見到十法界六道的依正莊嚴。佛經我們通過這段時間的學習，肯定了《華嚴經》裡面有高等科學，不僅僅是高等哲學，是高等科學。只要我們把障礙去掉，科學是講證據、講實驗，學佛的人這個實驗不需要儀器，不需要藉外面東西，完全靠自己修定，就是放下，從心裡面放下，「其心無所取」。你只要肯真放下，你的煩惱輕、智慧長；智慧長，實在講就是你天眼、慧眼、法眼慢慢會現前。你所見的跟佛菩薩所見沒有兩樣，叫佛知佛見，《法華經》上所說的「入佛知見」，你跟佛菩薩所見的完全相同。大智是佛，大智者就是對佛的稱呼，仁者是一般對菩薩的稱呼。仁是大慈大悲，這個慈悲是沒有條件的，附帶條件的不叫大慈大悲。無條件的愛護一切眾生，我們常講關懷、照顧、幫助、成就一切眾生，這是大慈大悲，菩薩行！能達到這個境界，這自己成就了，自己成就不是為自己，是為別人。

　　所以我們一定要成就，為什麼？不能成就就不能幫助別人，縱然想發心幫助別人，依舊免不了造業。為什麼？沒有智慧，心是個好心，好心做錯了事，好心做錯事還是有果報，所以說因果不空。釋迦牟尼佛是再來人，我們知道早已經成佛了，這次在這個世間示現，那是表演，不是真的出家修行證果，不是，早就成佛了，他把他過去最初那種修行證果，再表演一下給我們看，是這個意思。世間有災難，飢荒的時候佛出去托缽，沒有東西吃，這個地區人民沒飯吃，哪有飯菜施捨給你？有三個月吃馬麥，餵馬的拿來供養佛，三個月馬麥之報。孔老夫子是世間聖人，周遊列國的時候在陳缺糧，這是說什麼？示現的什麼？示現的因果不空。我們明白這個道理，看到人有苦難的時候，趕快伸手，全心全力幫助。我們會得兩種果報，第一個不受這個苦報，第二個，縱然遇到這個報的時候，有人幫助我們，佛遇到荒年還有馬麥可以吃。所以想到報應，我們在遇到困難的時候，希望有人幫助我們，現在有人遇到困難趕快幫助他，盡心盡力幫助他，我們這一生不會遇到有災難。

　　時時刻刻為眾生著想，不要去想自己，想自己都是造業。自己一定要學佛菩薩，斷惡修善，不分別、不執著，這個人真學佛。我們在這一生當中，人身難得得人身，佛法難聞聞到佛法，一生當中又遇到一個稀有難逢的緣分，我們在此地結七念佛。不是一個七，一百個七，在中國佛教史上史無前例，過去沒有，一百個七，七百天。我們抓住這個機緣，這七百天自己要有成就，真的沒有白過。把心定下來，萬緣放下。現在有個道場，有機會學經教，有機會念佛，有機會修三時繫念。經教是解門，幫助我們信解；念佛，行門；繫念，幫助我們證果，因戒得定。所以我們堅持，認真努力落實四個根，在這一百個七裡面要求自己，不要要求別人，要求別人就全錯了。落實《弟子規》、《感應篇》、《十善業》、《沙彌律儀》，別人做到，歡喜讚歎，向他學習。他沒有做到，他在做表演給我們看，我們自己要認真努力把它做到。所以外面境界，無論是順境，無論是逆境，對我們自己學習都有幫助，都是善友，都值得我們尊敬，這就對了。

　　真肯幹，我相信這個七百天，大概到三百天、四百天的時候，功夫用得力的人就能得三昧，這念佛三昧、華嚴三昧；五、六百天就可能有開悟的，這個道場多殊勝。道場的殊勝不是人多，不是香火盛，是這個地方有幾個得三昧，有幾個開悟，有幾個證果。我們這裡是大乘，不是證小果，大乘初住以上難，是不容易，那要明心見性，十信的果位可以證得。初信相當於須陀洹，二信是二果向，三信位斯陀含。一級一級往上面去提升，七信位阿羅漢，八信位辟支佛，九信位菩薩，十信位就是佛，十法界裡面的佛法界，沒有離十法界。再向上提升就超越十法界，那就明心見性、大徹大悟，這個經上所說的初住菩薩，真的成佛了，天台大師所講分證即佛。十信裡面四聖法界，也就是七、八、九、十是相似即佛；六信以下的，天台大師講觀行即佛，真有功夫。以這樣的修行迴向求生淨土，那就恭喜你，你一生圓滿成就，生到極樂世界就圓滿。我們今天有這麼多的四眾同修在一起，一百個七剋期求證，萬緣放下，是好因緣、好機會！不是非常必要不離開道場，所以心要定，定才能成就，心不定不能成就。這個緣是稀有難逢，我們這一生遇到非常幸運，應該要把它抓住，不可以把機會輕易放過。

　　清涼在此地說，「證真方能了俗」，見佛真法這證真，觀察世間是了俗。你對這世間法，世間法是什麼？就是因緣果報，六道就是搞這個。道教裡面所講的，它講得更通俗，講得更清楚，六道搞什麼？冤冤相報沒完沒了。在這裡總是不外報恩、報怨、討債、還債，我們佛家講冤親債主，冤是報怨的，親是報恩的，債有還債、有討債，這就是六道。如果六道裡沒有這些關係，你就不到六道來了，你來就是幹這個事情。可是報恩、報怨，又跟人結恩、結怨；討債、還債，又跟人家欠債。這個事情就是沒完沒了，生生世世沒完沒了，所以佛說可憐憫者。我們不容易，很幸運，聽了佛菩薩的教誨明白了，那今天我們在這世間，我們還債，我們化解怨恨。我們過去施恩對人不求報，我要求報來生還要來，不求！欠我的債我不要了，欠我的恩不求他來報恩，我欠的債我還債，我欠的怨，這些佛法功德統統迴向給他們，就一筆勾消，所以這冤親債主就沒有了。斷惡修善這些功德統統給他們，這問題不就化解了嗎？修積一切功德還自己執著，那麻煩，你離不開輪迴，你還在這裡受果報。生生世世幹這些傻事還自以為聰明，真正覺悟了，不再幹傻事，你才能見佛真法，你才能明心見性，你才能觀察十法界依正莊嚴。

　　再看下面這首偈，『無見即是見，能見一切法，於法若有見，此則無所見』。這話什麼意思？為什麼說無見就是見？我們最怕的是怕自己無見，最怕這個。我們要是有見，我看得很清楚，我看得很明白，你就想想，我是不是有執著？我看得明白、看得清楚，是不是分別？你對於事實真相沒見到，就是因為你的妄想分別執著障礙了。離妄想分別執著那叫無見，你真的見到了。這句話很難懂，古人常常用鏡子做比喻，你看一面鏡子，把外面境界照得清清楚楚，它有沒有見？諸佛菩薩用心如鏡，他真見！一樣都不漏，沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著，這個時候的見叫照見、叫了見，把一切法的性相、理事、因果全看透，那是見。能見一切法，這一切法的性相、理事、因果看透了。又像水沒有染污，沒有分別執著就是沒有染污，沒有妄想分別就是不動搖，水是平的，水沒有染污，水沒有波浪，水像一面鏡子，外面山河大地照得清清楚楚，那叫能見一切法。起心動念就微波，水就動了，分別執著染污了，它那個見也能見，見的不是真相，外面的倒影支離破碎，不是個完整的真相。古大德常用這兩個比喻，希望我們在這比喻裡面能夠體會到。所以要清淨心、平等心才能見，你才見一切法，見一切法的真相，《般若經》上講的「諸法實相」，一切法的真實相你才見到。

　　在佛法裡最高的，是不起心、不動念，那是佛心；第二個層次有起心動念，沒有分別執著，是菩薩；再下一等的有妄想、有分別，沒有執著，這是阿羅漢、是辟支佛，都是聖人。如果三種障礙都具足，妄想分別執著統統都有，這叫六道凡夫，六道凡夫包括欲界天、色界天、無色界天，不見，諸法實相他見不到，他所見到的是相似相。縱然像現代的科學技術發明了許多先進的儀器，來探測宇宙、觀察宇宙，得到的結論是什麼？你們諸位想想看，是相似的境界不是真實的，真實的永遠見不到。儀器幫助你觀察，因為觀察的人的心，它還是有妄想分別執著。儀器觀察，好像是我們精密的眼球，能觀察到我們眼睛見不到的，顯微鏡把它放大，我們從那裡面看到的。可是我們這心裡的障礙沒去掉，妄想分別執著沒去掉，還是什麼？肉眼所見，不是天眼見的，不是法眼見的。天眼、法眼用不著儀器，諸位從這裡面細心去思惟。你要是明白之後，佛是一切智，佛經裡有這麼多高等的科學理論，為什麼佛不發明這些儀器？為什麼？沒用處！佛叫你放下執著，你真能放下執著，所有科學儀器都沒有用處，而且你真的見到諸法實相，一切法的性相、理事、因果你真看到了，儀器就看不到，這個就他們不需要。交通，你看現在飛機多麼便利，太空梭飛行的速度多麼快。為什麼佛陀不發明這些機器？佛菩薩告訴我們沒有必要，那叫自找麻煩。

　　佛菩薩的應現不可思議，你想觀音菩薩，觀音菩薩在你面前，你看那速度多快。你想阿彌陀佛，阿彌陀佛在現前，無處不現身，無時不現身。現在我們在經教裡懂得了，在你見性，你見到諸法實相的時候，時間、空間沒有了，空間沒有了就距離沒有了，你要交通工具幹什麼？我們在廬江縣想見你，你就在我面前；那個人在美國想見你，你就在美國。這是回什麼事情？我們現在講能分無量身，他能分身，他能同時在許多不同地方出現。這個科學現在做不到，科學只能搞個交通工具叫你快一點，快一點也得要幾個小時才能到。你說佛法比科學是不是高明多了！只要你一起念，人就在你面前，為什麼？沒有空間。而且告訴你沒有時間，所以印度人不重視歷史，中國人最重視歷史，世世代代記載起來。印度人不需要，你要看五千年老祖宗，老祖宗馬上在你面前，時間沒有了；你要想看一百年後的世界，一百年後世界就在你眼前，你就看到。他要歷史幹什麼？他有他的道理在，印度人不糊塗。

　　這用什麼方法能獲得？禪定。禪定的原理就是放下，你放不下你就得不到定，放下就定了，定功的淺深跟你放下多少完全成正比例。所以佛法的修學，確實是非常簡單，大道！放下幫助你看破，你放下執著，你就能看到六道輪迴，六道裡面的時空完全突破了。你再放下分別，你法眼現前，你能看到十法界，十法界的時空突破了，沒有了。你再把起心動念放下，你的佛眼現前，你所見的是遍法界虛空界，今天講宏觀世界，法界沒有邊際。看微觀世界，一微塵裡有世界，跟這個宏觀世界一樣，一點欠缺都沒有。你看一個大象，大象很大，那麼大的體積，你看牠有眼睛、有耳朵、有鼻子、有嘴巴、有四肢，肚子裡五臟俱全。你看到外面飛的小麻雀，一點點大牠也五臟俱全，牠一樣也不缺。大小不二！一微塵裡面有世界，一切微塵裡統統是亦復如是，這科學沒講到。所以佛法裡頭高等科學、圓滿的科學、圓滿的哲學，我們從《華嚴經》上看到。落實在我們日常生活當中，對我們一般人來講的、俗人來講的，圓滿的倫理、圓滿的道德、圓滿的因果，可以給社會帶來圓滿的秩序、圓滿的和諧、圓滿的安樂，這麼好的教科書。

　　五十七年前，方東美先生把《華嚴經》介紹給我，告訴我這部書是全世界最好的哲學書。那時候我跟他學哲學，他說這裡頭圓滿的理論、精密的方法還帶表演，五十三參是表演，做出來給我們看。這種教科書在全世界，國內、國外都找不到這麼完備，在佛經裡頭。所以我們學了這麼多年，我們現在總結《華嚴經》的內容講什麼？講倫理、講道德、講因果、講科學、講哲學，都講到登峰造極，都講到究竟圓滿。《華嚴》這部經確實可以辦個大學，民國初年好像是有，應慈法師提倡辦華嚴大學，由於局勢的動亂沒有辦成功。如果將來再有一兩年，社會上災難減輕、化解了，要靠我們的努力，我們斷惡修善，社會災難就能化解，和諧社會現前。華嚴大學確實有必要，這一經通，三藏十二部全通了，世出世間什麼問題都解決了，希望同學們要認真努力，這個方向、目標純正。將來如何能夠實現？先把四個根穩住，這四個根真正落實了，諸佛菩薩這個願望就會在你們手上實現。現在時間到了，我們就學到此地。