大方廣佛華嚴經　　（第三九二卷）　　2001/2/13　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0392

　　請看「世主妙嚴品」，主晝神偈頌第九首：

　　【眾生暗覆淪永夕，佛為說法大開曉，皆使得樂除眾苦，大善光神入此門。】

　　在長行裡面，我們看到善根光照主晝神，他修學的法門是「普生喜足功德力解脫門」。清涼大師在註解裡面為我們說明，「眾生暗於多欲，故沉淪長夜」。佛菩薩應化在世間，為眾生講經說法，做種種的開導，這裡頭特別提出了一句話：「喜足為先」，這句話我們要非常非常的重視。「喜足智俱，是功德力」，才能夠令眾生離苦得樂。我們今天看偈頌，菩薩的修學報告。

　　第一句『眾生暗覆淪永夕』，「暗」就是無明、愚痴。煩惱裡面最嚴重的就是這個問題，所謂是見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，最不容易斷。戒、定可以能斷見思、塵沙，唯有智慧才能破無明煩惱，所以佛教導我們修學的方法是戒定慧三學。戒學能幫助我們伏斷見思煩惱，不能夠滅斷，伏斷，使一切眾生雖然不能脫離六道輪迴，但是決定不墮三惡道，戒學有這樣的功德。定學能斷見思煩惱，能伏塵沙煩惱；諸位要知道，能伏不能斷，這是定學。到從定開慧，大徹大悟，明心見性，這個時候能斷塵沙煩惱，能斷無明煩惱。可是無明煩惱，在《華嚴經》上跟我們講有四十一品，那就看開的智慧大小。你開的是小慧，斷的品位少，必須到大徹大悟，究竟圓滿的智慧現前，才能把無明煩惱斷盡。經上常常告訴我們，等覺菩薩還有一品生相無明沒破，必須得「金剛智」現前，才能破最後一分煩惱，一分無明，成無上正等正覺。這些道理我們都應該要懂得、要很清楚，然後才知道我們為什麼要修戒定慧三學。持戒、修定、開慧有什麼好處，自己清楚，自己明瞭。

　　眾生戒定慧三學都沒有，這個麻煩就大了。不但是一切凡夫這三學沒有，把戒學變成了見思煩惱，把定學變成了塵沙煩惱，把慧學變成了無明煩惱，於是就永遠墮落在無明裡頭，永遠沉淪在六道裡面。「永夕」是講六道輪迴，如果嚴格的來說，的指三惡道，淪落在三途。這個話是真的，不是假的。我們今天得人身，甚至於得天身，正是《地藏經》上所描繪的，是從地獄裡頭出來度假的，沒有幾天又回去了。六道眾生肯定是在三惡道的時間長，在三善道的時間短，這個事實真相我們必須要明白。

　　眾生之苦都是從愚暗而來的，佛怎樣幫助眾生？諸佛菩薩大慈大悲，示現在世間、示現在九法界，為眾生說法，幫助眾生覺悟而已。我們今天學佛，懂不懂佛的意思？能不能依教修行？真正要是明白了，決定要依戒定慧，要破貪瞋痴。經論上說得好，貪心是餓鬼，人有貪心，貪而無厭，這鬼道；貪心是鬼心，瞋恚心是地獄心，愚痴是畜生心。如果我們貪瞋痴還是這麼嚴重，我們就曉得來生到哪裡去？地獄、餓鬼、畜生。這三道進去容易，出來可就難了。所以佛菩薩慈悲，為我們說明這些事實真相，幫助我們覺悟，幫助我們離苦得樂。苦從哪裡來？苦從迷惑顛倒來的；樂從哪裡來？樂從大徹大悟來的。由此我們就能夠深深的體會到，世出世間法第一樁好事、無比殊勝的好事，是什麼事情？幫助眾生覺悟，這是好事。

　　用什麼方式來幫助眾生覺悟？方式很多，所謂是八萬四千法門。八萬四千法門裡面最殊勝的、最方便的是師道，所以這些諸佛菩薩選擇的方式都選擇作師，示現成佛，我們稱佛為「本師」；換句話說，他用教學的方式，用教育的方式，他不用別的。這是最主要的，用教育，我們今天稱佛教為「佛陀教育」。儒家所謂「名不正則言不順」，我們修學弘法，首先從正名下功夫，「佛陀教育」。過去說佛教，大家懂得這個意思，佛教就是佛陀教育；現在講佛教，一般人迷惑了，說佛教就想到，那是宗教，那是迷信；這是現代人跟過去人，對於佛法的認知有了很大的不同。

　　幫助眾生，利益眾生，一定要應機說法。我們生在這個時代，在這個時代為眾生講經說法，要有這個時代的解釋，我們解釋用的詞彙不一樣，意思沒有變，這就正確了；決不能把佛的意思講錯。佛教導我們，我們展開經卷，一定要曉得「佛是教我的，不是教別人」，我們要明白這一層道理。教我的，我就得認真好好的學；不是教別人的，別人認不認真與我不相干。所以自己要想成就，首先要肯定三藏十二部是諸佛菩薩教導我的，我要發心作佛弟子，我要發願接受佛菩薩的教誨，別人學不學與我不相干。這樣你才能真正做到，像六祖惠能大師所說的，「若真修道人，不見世間過」。學佛而不能成就，就是這個地方觀念顛倒了，「佛是教你的，不是教我的」；天天責備別人，「你破戒了，你犯戒了」，完全沒有想到自己，起心動念都是找別人麻煩，這樣造了一身的罪業，最後的結果三途輪轉去。虧還是自己吃，這個道理不能不懂。

　　諸佛菩薩，說實在話，無處不現身。像《普門品》裡面所講的「三十二應」，應以什麼身得度，佛菩薩就現什麼樣的身形，所以佛菩薩沒有一定的形相。佛菩薩教化眾生沒有一定的方法，所以大經裡頭常說，諸佛菩薩無有法可說，看眾生的毛病，看眾生的習氣，無非是對治而已。眾生沒有毛病、沒有習氣，佛菩薩一句話都沒有。我們知道這個原則，讀經才能看得出意思。

　　我們看了這一首偈頌，回過頭來想想自己，我們自己愚痴，沒有智慧，在日常生活當中，依舊是隨順自己的煩惱習氣，順自己意思的起貪愛心，不順自己意思的起瞋恚心，千萬不要認為起心動念是小事，微不足道，而不知道起心動念雖然是微小，積小惡就成大惡。真正修行人，會修行的人，我們在經論裡常常讀到，他們知道「從根本修」；根本是什麼？根本是起心動念。《十善業道經》一開頭，佛囑咐我們，「不容毫分不善間雜」，這就是從根本修；起心動念不能有一分一毫的不善夾雜在其中。諸佛菩薩慈悲到極處，決定沒有吝法，真正是從一開端就和盤托出，毫無保留，教導我們要怎樣才能成就，要怎樣才能抓到根本，這是我們應當要努力修學的。

　　第二句，這就是世尊四十九年為我們講經說法。四十九年講得多了，現在在中國把它編輯起來，我們稱之為《大藏經》，總共有一萬多卷。這些教誨是佛當年在世教化一切眾生的，一切眾生根性不相同、習氣不相同、愛好不相同，煩惱也不相同，所以世尊為我們開八萬四千法門，為我們開無量法門。我們是不是統統都要學？不需要，只要在這裡面選擇一門就行。「一門深入，長時薰修」，我們就成功了。無論哪一個法門，總而言之，無非是幫助我們開悟，幫助我們斷煩惱、斷習氣，恢復自性本有的智慧德能而已，這就是一切經論的教誨。可是我們在四弘誓願裡面有讀到，「法門無量誓願學」，怎麼要教我學一門？佛說的話沒錯，就怕我們自己把它解錯了。所以開經偈裡頭說，「願解如來真實義」，不要把如來的意思解錯了。這一句很難得，非常重要。

　　一門深入它的功用在斷煩惱，斷見思煩惱、斷塵沙煩惱、斷無明煩惱，恢復我們的本性。明心見性要一門深入，兩個法門決定做不到，要一門深入。等到見性之後，智慧開了，德能現前，這個時候再學法門，法門無量誓願學。四弘誓願，這是第三句，前面一句是「煩惱無盡誓願斷」，煩惱無盡統統都斷掉了，才能夠廣學多聞。所以一門深入、長時薰修是第二句，斷煩惱的，我們今天講自度。不能自度而想度他，佛經裡頭常說「無有是處」，沒這個道理；一定要先度自己，然後才能度眾生。度自己一定要一門深入。什麼時候才能廣學多聞？智慧開了，在禪宗裡面叫「大徹大悟，明心見性」，在我們教下講「大開圓解」，在淨土念佛人來講「理一心不亂」，這個時候你才有資格廣學多聞。

　　我們看佛書裡面記載的，龍樹菩薩只用了三個月的時間，將釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教全都念完了，三個月的時間！那個分量比我們現在的《大藏經》不知道要多多少倍。佛法在古代交通不方便，流傳到中國非常艱難，所以流傳到中國是少分，多分都沒有能夠傳到中國來。龍樹菩薩在三個月就把這個課程完成了，什麼原因？開悟了。龍樹是初地菩薩，就算是別教初地菩薩，也是破一品無明，證一分法身，這個時候才有資格廣學多聞。我們沒有達到這個水平，所以用畢生的精力去研究經教，還是不能夠通達；不但不能通達，愈研究疑惑愈多、爭論愈多、煩惱愈多，習氣加重了，這是不善學。

　　所以才知道修學的方法非常重要，就是在一切經裡頭，你只選一門，一門深入。這一部經你有能力讀誦，這個誦是背誦，你能讀能背；這還不夠，還要通達義理，經裡頭講的道理要明白、要清楚；然後把這些道理、教誨，完全落實到自己的心行，變成自己的思想見解行為，你這一部經得受用了。得受用的淺深廣狹完全在自己的功夫，到一定的深度、一定的廣度就開悟了，到那個時候諸佛如來所說的一切經教，你都能夠觸類旁通，一接觸就明白、就通達了，所以很好學，很容易學。龍樹菩薩給我們做了示範，三個月把釋迦牟尼佛四十九年所講的東西全部都學完了，他一接觸就通達。我們今天接觸，天天都探討，還是不通達，原因在哪裡我們自己要曉得，一定要把自己這個因素消除。消除的方法就是一門深入，經不論大小、不論淺深，選擇一部，一生都不改。依照這三個步驟：讀誦、深解（經上講「深解義趣」）、奉行（依教奉行），然後就能證果。證果就是一切都通達，世出世間法一接觸就通達，證果。那個時候就離苦得樂，所以『皆使得樂除眾苦』。大善光神就是善根光照主晝神，他就從這個法門開悟的、證果的，從這個法門證得圓滿的佛果，無上菩提。

　　我們初學千萬不能誤會，哪個經是大經、哪個經深、哪個經淺、哪個經小，實際上告訴諸位，諸佛菩薩所說的一切經沒有大小，也沒有淺深，豈不聞《金剛經》上所說，「是法平等，無有高下」？一部《大方廣佛華嚴經》不算長，一部《般若心經》不算短，兩個是一樣的。我們眾生有分別、有執著、有妄想，看起來好像不一樣，其實一樣的。所以從《大方廣》裡面入進去，從兩百六十個字《心經》契入進去，最後達到的境界完全相同。理事我們都要懂，你真正通達明白，你選擇一部你就會專了，就不會被別人境界所轉。我學《心經》，人家學《華嚴》，那個人學《法華》，都讚歎他，小看了我；你會生煩惱，你會生妄想分別執著。你真正通達明白了，不會，知道法門平等，無有高下。他從那部經一門深入，我從這部經一門深入，入到一定的程度大家完全一樣。

　　《心經》文字雖然少，義理很深，我們早晨講的《十善業道經》比較淺；其實「比較淺」，還是我們的妄想分別執著。仔細的看，《十善業道經》跟《華嚴》有什麼兩樣？沒有兩樣。十善業道修到圓滿了，就是無上菩提，就是圓教的佛果，《華嚴經》修滿了，也是無上菩提，也是圓滿佛果，有什麼兩樣？關鍵是在一門深入，你入得不深不行。正因為是這麼個道理，所以佛法才說，一經通一切經通。我《十善業道經》通了，《華嚴》哪有不通的道理？展開《華嚴》不通，《十善業道》沒通；展開《法華》不通，《十善業道》也不通；就這麼回事情而已，我們必須要曉得。再看末後這首：

　　【如來福量同虛空，世間眾福悉從生，凡有所作無空過，如是解脫華纓得。】

　　這是妙華瓔珞主晝神，他得的是「聲稱普聞，眾生見者皆獲益解脫門」。清涼註解裡頭講，「有覺德行，故名稱普聞。既福廣名高，故不虛其益」。我們要怎樣學習？經文一開端，不用「諸佛」用「如來」，前面偈頌裡面，第一句開端，我們看到佛放光、佛雨法、佛為說法，這個地方不用「佛」用「如來」，換一個名稱，意思就不同。說「佛」多半是從相上講的，說「如來」則是從性上講的。說「佛」我們不是佛，說「如來」我們大家統統都是如來，從性上講生佛不二。諸佛在果地上，他的福量確實同虛空法界，我們常常念「心包太虛，量周沙界」，這是如來的福量，是我們自性本具的。

　　我們自己的心跟佛的心，我們的量跟佛的量，沒有差別，完全相同，都是包虛空法界。我們現在心量為什麼這麼小？這是迷了，迷了真心，迷了本性。迷了之後，這才生起妄想分別執著，把自己的心量變小；其實心量還是那麼大，決定沒有變小。起了這些煩惱之後，最麻煩的形成了自私自利，這就壞了。變成自私自利，永劫輪迴，你就沒有辦法超越了，真的叫死在輪迴裡頭。什麼時候你能超越輪迴？哪一天覺悟，把自私自利放下，你就超越輪迴。這個話是真的，一點都不假。經論裡面所講的，阿羅漢超越六道輪迴，什麼原因？阿羅漢無我。我們凡夫有我，有我是輪迴的根；無我才能超越三界。《金剛經》上一再提示我們，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，這是真的。你能破四相，四相無了，你就超越六道輪迴。功夫再深，連四見都沒有，這四種念頭都沒有，「無我見，無人見，無眾生見，無壽者見」，那恭喜你，你超越十法界了。四相是執著，四見是分別，所以依《金剛經》修學，可以出十法界，可以證得一真法界。這就證明我們的福量確確實實同虛空法界，這是我們的性德，自性裡頭本來具足的。

　　『世間眾福悉從生』。這一句是說，諸佛如來為了幫助苦難眾生，示現在世間，這個「世間」是講十法界，示現在十法界裡面，這些人都有大智慧、都有大福報。他這些智慧福報從哪裡來的？都是從自性本具所生的，不是從外頭來的。可是我們今天自性迷了，迷得太久了，性德雖然具足，如果沒有修德，性德不能現前，得不到受用，還是要受苦受難，這是我們現前的狀況。因此諸佛菩薩為我們示現、為我們表演，表演什麼？表演修德；教導我們，我們要修，性修不二，自自然然起感應道交。所以明理的人心地清淨，他省事，他沒有煩惱，他只知道斷一切惡，修一切善，至於福報不福報完全不放在心上。他懂理，「你命裡頭有福，這個福報別人搶不去的；你命裡頭沒有福，人家給你的福報，你也享不到」，所以何必把這些事情放在心上？放在心上，就錯了！放在心上，你就迷了，你不覺悟，你不是學佛，你是在學魔。魔就是把這些拉拉雜雜東西都放在心上；佛，這些拉雜東西全部放下，心地永遠保持清淨平等，絕不在乎。

　　菩薩要示現做一個商主，他做生意就好自在，賺了錢他也不會有歡喜心，賠了錢他也不生一點煩惱，被人坑了，被人騙了，歡歡喜喜。為什麼？後面有大福報來。怎麼知道有大福報來？因為「福量同虛空」，他會有大福報來。所以有去有來，沒有去，怎麼會有來？

　　往年我們有一位校友到大陸去探親，帶了很多禮物，聽說大陸同胞喜歡黃金，就買了很多戒子、項鍊、手鐲，買了很多，帶到大陸去準備送給親戚朋友。進入大陸之後，不多久，好像是在車上被一個扒手扒去，全部都丟光了。他也不生煩惱，「我送給那些人，跟送給小偷，沒有兩樣，反正都是送人的」，心開意解，他不生煩惱。親戚朋友是同胞，那些小偷們也是同胞，給哪個不都一樣嗎？念頭一轉，這個心多麼自在，這叫福量。如果斤斤計較，「這是我的家親眷屬，那不是我的同胞」，你就煩惱了；煩惱，也追不回來。所以學佛的人念頭一轉，多麼自在！

　　何況我們學佛的人都相信因果報應，因果通三世，「一飲一啄，莫非前定」；誰定的？自己造作業因定的。真的是欠錢的還錢，欠命的還命，你真正通達明瞭事實真相，你才知道這個世間，人要想佔人的便宜，沒這回事情；說哪個人吃了虧，也沒有這個事情，不可能。這一生我佔他的便宜，來生他佔我的便宜，還掉了，抵消掉了；這一生他吃了虧，來生我要吃虧。理事都搞清楚、都搞明白，我們的心平靜了，我們才真正懂得怎樣生活，怎樣處事待人接物。要與性德相應，萬萬不可以與自己的煩惱習氣相應；與自己煩惱習氣，那「無不是業，無不是罪」，《地藏經》上講得很清楚、講得很明白。真正通達明白了，這個人才不會造業，才不會造罪。

　　過去生中所造的，在這一生當中把它消掉，消業障，不再造業。還造作罪業的那些人，對於佛講的道理他沒有懂；雖然學佛，依舊是迷惑顛倒；雖然天天讀經，經裡頭講的理論教誨，他完全不能夠領會；我們一般講，是業障太重了。對於這些人，我們要同情他，要原諒他，還要幫助他。業障稍稍消除，他就肯回頭，歡喜回頭。所以我們在處事待人接物，總得要有智慧，要有善巧方便。

　　福報決定要給眾生去享，不要自己去享受，這個福報永遠享不盡；福報一味自己去享，幾天就享完了。這個事情跟世法沒有兩樣，世間人儲蓄很艱難，每個月賺一點錢，在裡頭提出一點儲蓄，儲蓄了幾十年，才有一個可觀的數目；如果拿去花天酒地，不到一個月就花光了；如果去賭博，恐怕幾分鐘就花光了，我們看得太多了。早年我們在台北，西門町那邊有個西瓜大王，聽說是發了大財，以後兒子長大，聽說賭博一晚上輸光了，全部財產輸盡了；對方還不錯，給他一百萬安家費，讓你還能活得下去。老子幾十年的積蓄，他一晚上就把它花光。佛跟我們講，我們的福報也是如此，福報要積功累德。要知道節儉是真正的享福，我們看孔老夫子，學生對老師的讚歎，老師的德行，學生們公認的五種德行：「溫、良、恭、儉、讓」，節儉、忍讓；佛菩薩就更不必說，諸佛菩薩的示現，物質生活都相當清苦，一絲毫奢侈都沒有，所以他福報享受不盡。我們在這部經上看到它的來源，一個是性德，一個是修德；雖有性德，沒有修德，你的智慧福德不能現前，必須要有修德。

　　『凡有所作無空過』，這一句話非常重要，我們要牢牢的記住。「凡有所作」，包括我們今天所說的，每天、每一個時辰都不空過。我們的起心動念、言語造作，都在幫助一切眾生覺悟，幫助一切眾生回頭。要幫助別人，首先自己要做一個好樣子。起心動念，這個「念」是正念，不是邪念，言語是正語，行為是正行，佛家講的「八正道」，不可須臾離開的，念茲在茲，這就是自行化他。人見不到的地方，鬼神見到，我們幫助眾生，不僅僅限於人道，九法界眾生都是我們幫助的對象，所以人看不見，鬼神看得見。所謂是「舉頭三尺有神明」，我們怎麼能做虧心事？怎麼能以為人不知？這種念頭實在講是真正的自欺欺人，他不能成就。能成就的人，完全透明的，沒有一絲毫隱蔽。

　　有一年，我在美國邁阿密講經，就是講《認識佛教》，現在流通的小冊子。聽眾裡面有幾位，用中國的話來說特異功能的人，我們一般講有天眼通的人，有兩、三個，美國人。我去講經帶了一些結緣的書去，這書裡頭有黃念祖老居士《無量壽經》的註解，帶了幾十本過去，跟大家結緣。前面有一張照片，就是這一張，夏蓮居老居士這張照片，這幾個特異功能人一看這個照片非常驚訝，他說：這個人身體是透明的。我們看不出來，他從照片上看，這個人身體透明的。我們凡人身體是污染的，不透明。這個人身體透明的，透明表示什麼？他心地清淨，一塵不染，他沒有自私自利，他沒有貪瞋痴慢；人心透明的，身透明的。這些外國人跟夏老，不但沒有見過面，聽也沒聽說過，他知道「這個人已經不在世了」，說得都非常清楚，說得很準確。

　　我們的心被污染了，一定要懂得恢復清淨心，決定不可以做虧心事，一般世間人講要憑良心做事，我們就不空過。起心動念皆善念，都是為眾生，都是為社會，決不為自己，決不為自己小團體的利益，要為天下國家的利益，不能為小團體。要放眼世界，念念祈求世界和平，社會安定，整個世界的大社會安定，人民都能夠過著幸福美滿的生活，佛陀教育目的就達到了。佛教的目的是離苦得樂，令一切眾生離苦得樂。

　　苦從哪裡來的？前面講苦從迷惑顛倒、造作惡業來的；樂從哪裡來的？樂從大徹大悟、修善積德來的。我們今天明白了，念念當中要斷惡。所以從根本修，把惡的念頭斷掉，處事待人接物沒有一個惡念。別人以惡念對我，可以，他沒覺悟；我再要以惡念對別人，我錯了，我又迷了。也許說這樣你不是吃了虧嗎？是的，你們眼睛看到是吃虧，可是我的眼睛看到我佔大便宜了。為什麼？你將來還搞六道輪迴，我到西方極樂世界去，我佔大便宜。所以古人說「吃虧是福」，這個地方你不肯吃虧，那好，你繼續搞六道輪迴，你錯了。這裡肯吃虧、肯捨、肯放下，你們慢慢去搞，我到極樂世界去作佛了。這個道理要懂、要明白，然後無論吃虧上當，我們都得大歡喜、都得大自在，一絲毫掛礙都沒有，這是佛法講「解脫」。

　　我們從這部經讀到這個地方，每一位菩薩得的法門，最後三個字「解脫門」，我們才能真正得到解脫。不肯吃虧，不肯上當，不肯讓別人佔自己的便宜，你永遠不得解脫。解脫是對輪迴講的，廣義是對十法界講的，你沒有辦法脫離輪迴，你沒有辦法脫離十法界。所以一定要把自己的心結解開，你就脫離了，一絲毫的憂慮牽掛都沒有，這是真心，這是本性現前。凡是有牽掛，還有憂慮，這是凡情、俗情，脫離不了六道輪迴。

　　第三句「凡有所作」，「所作」裡頭包括念頭，這是意的所作；言語，口的所作；身體、動作是身的所作。你所作的行為總不外乎身口意，三業要清淨，三業要純正，你就沒有空過了。在我們今天這個境界裡頭來說，我們沒有覺悟，這都是事實。沒有覺悟的人，要想一切造作不空過，決定隨順佛陀教誨，依教奉行。到自己哪一天明心見性，徹底覺悟，你的性德自然流露，自自然然沒有過失。所以在我們的分上，只有隨順佛陀教誨，決定不能隨順自己煩惱習氣。我想怎麼樣，我以為怎麼樣，這就壞了。為什麼？隨順自己煩惱習氣，總怕在這個世間吃了虧，總怕別人佔了我的便宜。這個思惟是六道的思惟，哪裡能出得了三界？

　　由此可知，「放下」這兩個字說得容易，真正做到不容易。你還有這個意念，你沒有放下，這是三界六道的根。這個根，你不能放下，你不能拔除，你在佛法裡面修學成就有限，充其量修一點人天福報。人天福報是恭惟你的，為什麼？很可能你的福報是在餓鬼、畜生道裡面享受。畜生道享福，這個太普遍了，諸位稍微留心，人家養的寵物，畜生道享福的。我們願不願意來生被人家當寵物去養？願不願意來生作鬼神受人家去祭拜？那是鬼道裡面享福的，這個錯了。福報享盡，還是要墮落，這事情麻煩大了！

　　佛在此地，這是很高的警惕，我們起心動念、言語造作，決定不能犯過失。標準就是十善業道，起心動念立刻就要想到，我與佛的教誨相應不相應，就是與十善相應不相應？如果與十善不相應，那就是十惡。佛講的標準簡單，容易記，能夠記得很牢，才能產生效果，我們起心動念、言語造作，立刻就想到這個標準，就可以跟這個標準核對一下，我們的念頭是善還是惡？我的言語是善還是惡？我的行為是善還是惡？念念都要依靠這個標準，這叫依教奉行，這是真正從根本修。

　　諸位果然明白，果然懂得，你不妨試驗試驗，三個月就有很明顯的效果。做三個月的功夫，斷一切惡，修一切善，就是你的思想言行與十善相應，與十惡相背，三個月之後，你的相貌變了，你的體質變了。為什麼？相隨心轉；相隨心轉，體質也隨心轉，它真有效果。你不肯真正修，天天在研究經教、在討論經教、在講解經教，不能把經教教誨落實在生活上，那還是沒有用；換句話說，你該墮落還是墮落，該輪迴還是搞輪迴，不能解決問題。要解決問題，一定要落實。

　　『如是解脫華纓得』，妙華瓔珞主晝神都是諸佛如來示現的，做給我們看的，他得到了。他將他的修學成果給我們做出報告，提供我們做參考。我們一心念佛，這是主修、正修，菩薩提供種種的教誨，都給我們做助修，正助雙修，我們這一生決定得成就。主晝神這一章到此地介紹完了，今天我們就講到此地。