大方廣佛華嚴經　　（第一０六三卷）　　2003/5/20　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1063

　　諸位同學，請看「名號品」最後一段，第四釋差別所由。

　　這段文不長，主要是要為我們解釋佛的名號為什麼這麼多？這是什麼原因？這個文不能缺少，確實我們有這個疑惑，佛都知道，幫助我們斷疑生信。現在我們把經文念一念：

　　【如世尊昔為菩薩時，以種種談論，種種語言，種種音聲，種種業，種種報，種種處，種種方便，種種根，種種信解，種種地位，而得成熟。亦令眾生，如是知見，而為說法。】

　　清涼大師說，這段文有兩個意思，第一個意思是「自既由於差別名言等而得成就」。佛也是跟我們一樣，由凡夫修行成就的，在修學過程當中，沒有離開這些差別名言。現在成佛了，「今還倣古，以差別熟他」，倣古就是效法古佛，古佛也是這樣的，以種種差別來教化眾生。因為眾生根性差別不相同，沒有辦法用一個辦法來教眾生，這是第一個意思。

　　第二個意思，「昔菩薩時，隨機調物」，這就是過去沒有成佛之前，他在作菩薩的時候，也教化眾生，隨順眾生的根機，用種種方便來幫助眾生，這個「物」就是指眾生。「今時出世，稱本立名」，現在始成正覺，他既然成正覺了，這個名號，名號稱本立名；以前作菩薩的時候用什麼名號，現在就用這個做名號。他這裡舉一個例子，「如昔教眾生令空妄境」，把妄境要空掉，「今成正覺，為立超境界名」，這是我們在前面讀過的「超境界」，過去教眾生，現在用這個做名號。「他皆倣此」，其他就是其他種種名號，跟這個意思一樣。「故而得成熟之言，通自他也」，所以名號通自通他，通自是自己從這兒成就的，通他是用這個來教化眾生，給眾生啟示，知道在現階段要用什麼做修學的綱領，這個不相同。

　　以我們的學院來說，學院現在還沒有正式上課。今天我聽通師告訴我，我們的工程大概再有三個星期可以完成，應當在一個月之後，我們可以正式上課了。正式上課，我們在現前這個階段，什麼課程最重要？不是大經大論，大經大論不是我們的境界，最重要的是道德的修養。德育課程，以前大家學過《弟子規》，學得怎麼樣？學得不及格。為什麼？沒兌現。學是學了，大家都會念都會背，沒做到。我們希望大家統統能夠做到，這個要好好的教，這是真正的德行，真正的學問。然後這個課程，要從扎根上下手。扎根的教育是戒德的教育，是因果的教育。你們想想我們開什麼課程好？你們想來告訴我。德行、因果是根本，不在這上面下功夫，你所學的是佛學，不是學佛。要搞佛學太多了，甚至於現在很多大學裡面都開這些課程，佛學！學得再好，經論懂得再多，背得再熟，與生死分上不相干。你的煩惱習氣不能斷，你不能開悟，你不能證果，有什麼用？

　　孔老夫子教學，你不要看那是在二千五百年前，現在一般人講，那個時候沒有科學。夫子教學的次第就是科學，他第一門是德行，第二門言語，很重要！言語是會說話、會聽話，先要學著會聽，然後學著會說。在我們這個年代，確確實實許許多多人不會說話，不會聽話，聽怎麼？把意思聽錯了。說出來之後，讓別人聽到，也把你的意思曲解了。孔老夫子對於這樁事情很重視，他把它列在課程的第二個階段。第三個階段才學政事，政事裡面包括的範圍很廣。政事是什麼？怎麼樣過日子，生活！怎麼樣工作，怎麼樣辦事，怎麼樣處事待人接物。這是真實的學問，經史教學的目的在此地。然後「學有餘力」，你這些都學會了，你還有餘力，「則以學文」，文學、藝術，文藝，學寫文章，詩詞歌賦，今天講文藝，放在最後；文藝是陶冶情趣的，豐富你的精神生活。你們想想看，孔夫子懂不懂科學？沒有科學這個名詞，哪一樣不符合科學！

　　不符合科學，中國的幾千年文化博大精深，實在講，外國人沒有到中國去看看。但是現在中國人也可憐，外國人來看的時候講不出來。不要說別的，但說我們佛門，我們佛門在中國許許多多千百年的道場，人家很喜歡來參觀。就沒有人能夠把這些道場一樣一樣講清楚，這是文化，這是藝術，這是教學！如果有人能講解，外國人來觀光旅遊，那個印象就不一樣了，才知道這個文化真的是博大精深。

　　寺院的建築，這許許多多的殿堂，裡面供奉著諸佛菩薩，種種莊嚴的陳設是什麼意思？人家看到琳瑯滿目，不知道什麼意思。一進山門看到天王殿，天王殿有什麼意思？看到許多人在那裡燒香膜拜，外國人來看的時候，「這是中國文化」，什麼文化？迷信，多神教，什麼都拜。這就造成誤會！有沒有人能夠把四大天王講清楚，什麼意思？為什麼把他供奉在這裡？大雄寶殿是什麼意思？觀音殿、地藏殿是什麼意思？還有文殊殿、普賢殿是什麼意思？還有許多堂口，很遺憾，沒有人講解。這些都是屬於機會教育，我們當面錯過，這多可惜。

　　我們看這段經文，『如世尊昔為菩薩時』，此地講的世尊是毘盧遮那佛。毘盧遮那佛過去為菩薩時，我們前面讀過，這是歷史的一部分，大威光太子；以後他學佛了，叫大威光菩薩，這就是毘盧遮那佛未成佛之前，在人道修行的時候。他學習還不是通過『種種談論，種種語言，種種音聲』，這個世間眾生耳根最利，總是以音聲為教體，這屬於言教。自己這樣接受的，自己也是這樣講解給別人聽的。

　　『種種業，種種報』，這是講示現，雖然法身菩薩有能力為一切眾生現不同的身，就如同經上說的一樣，應以什麼身得度，他就現什麼身。他為什麼能夠現種種身？業報。過去生中曾經造「種種業」，受「種種報」，那個時候沒有覺悟之前，業報不自由。在六道三途捨身受生，自己做不了主，業力做主，業緣做主，牽著你走。但是開悟之後，這個悟是大徹大悟，明心見性之後，行了，業報可以自己做主，隨類現身，自己做得了主。為什麼能夠隨類現身？就是過去生中有這個業，有這個業報。

　　阿賴耶識裡頭含藏種子習氣無量無邊，我們要問，成了佛之後，阿賴耶裡頭這些種子在不在？在！不是不在。在，怎麼能成佛？在，成佛了，阿賴耶種子自己不能夠自在的現行，完全是以智慧做主宰。我在前面說的時候，跟大家做過比喻，自性本具的般若智慧就是大圓鏡智，它是主人，阿賴耶識是它家的佣人，主僕沒有離開。但是迷了之後，就顛倒了，它家的佣人做主人，什麼都得聽它的，主人也聽它的，顛倒了，這叫迷。一覺悟就回正，歸正，僕人聽主人的，轉阿賴耶為大圓鏡智。大圓鏡智是什麼？就是無上正等正覺。正等正覺的時候就做主了，法身菩薩就做主了，正等正覺。阿賴耶識的習氣種子完全聽話，不敢胡作妄為，所以它起作用，起的作用是隨類現身。

　　『種種處，種種方便，種種根』。「處」這個意思很廣，像經上講無量無邊的世界，那是「種種處」。大世界裡頭還有小世界，大千世界裡頭還有中千、小千，還有我們一般講的單位世界。早年我們都以為太陽系是一個單位世界，黃念祖老居士跟我們講的，他說不是，銀河系才是單位世界，這把三千大千世界就擴大太多太多了。原本我們以為一個銀河系是一個三千大千世界，不是的，黃念祖老居士講的有道理，我對他很尊重，言之成理。如果說是一個銀河系是一個單位世界的話，銀河系的中心是佛經上講的須彌山，銀河系的中心在我們中國古代的天文學裡面稱之為黃極。我們地球中心是北極，我們現在在南半球，南極，南北極。銀河旋轉的中心，這是須彌山。這樣的時候，釋迦牟尼佛這個娑婆世界有多少個銀河系？我們就一千乘一千再乘一千，十億！十億個銀河系是一尊佛的教化區，「種種處」。這樣的大千世界，無量無邊，無數無盡，前面跟我們講得很清楚。

　　「種種方便」，方便是方法。佛跟法身菩薩教化眾生的方法，現在人稱為藝術，教學的藝術；在佛經裡面稱之為善巧方便，方法巧妙，能令人很容易體會，很容易契入。「種種根」，清涼大師註解得很好，自己的根，眾生的根性，兩方面都說到了，好！為什麼？在菩薩道的時候，教學相長，老師教學生，學生也資助老師提升境界。菩薩不教學決定不能夠圓滿菩提，為什麼？教學，在教學當中學習進步才快。你要不教學，你一個人學習，真的是孤陋寡聞，許許多多的理事自己想像不到！你教學遇到了，學生一提問題問到，這個問題從前沒想到，這一問這才想到，看看自己有沒有這個能力，有沒有智慧為他解答。真的教學相長，成就圓滿的後得智。

　　種種根、『種種信解』，都講雙方面的。『種種地位』，這個地位，就是小乘四果四向，大乘五十一個菩薩階位。『而得成熟』，成熟是功德圓滿，成就究竟圓滿的佛果。這是簡略介紹一下，為什麼有這麼多差別？每一尊佛過去生中生生世世，一面學一面教，教幫助自己學習，學習幫助自己教化，教學相長，這樣成就的。自己是這麼成就的，現在怎樣教眾生？也把自己過去這些經驗、這些方法教給眾生。所以『亦令眾生，如是知見，而為說法』，這是說明差別所由。這品經經文到這個地方就結束了，實在講我們看整個經文，它沒有結論，這什麼原因？經來未足，從印度傳到中國來的這一品經，後面缺了，沒有了，非常明顯這邊缺了。

　　我們看李長者他老人家的開示，《合論》裡面所講的。「此如來名號品，非但論名號遍周」，這裡頭討論的是佛的名號周遍。「但是如來身口意業，總皆遍周」，名號周遍法界虛空界，長者說得非常好，如來身周遍法界，口周遍法界，意周遍法界。身是法界身，法身佛，語意怎麼不周法界？下面說「文殊師利菩薩略而都舉」，雖然是略說，但是意思是圓滿的。「如前文中云」，像前面文裡面所說，「諸佛子，如來於娑婆世界諸四天下，種種身，種種名，種種色相等，如經廣明」。這裡頭很重要的一句話，我們要特別留意，就是如來於娑婆世界諸四天下。如果說四天下，一個四天下就是單位世界，就像我們這個銀河系。這個大千世界裡面，一共有十億個銀河系，諸四天下了。如來在什麼地方都現身，不是單單在我們這個地球上。所以他不能會通，沒有真正了解事實真相，以為釋迦牟尼佛就是一個人，這三千年前出現在北印度，悉達多王子。你要真正明瞭，真正通達，釋迦牟尼佛自古至今無處不在，我們肉眼凡夫有眼不見，有耳不聞，那你就沒法子了。

　　釋迦牟尼名號代表是什麼？仁慈清淨，我這樣講大家好懂，你們想想看，仁慈清淨是不是周遍法界？仁慈清淨周遍法界，就是釋迦牟尼佛周遍法界。周遍法界怎麼不現身？現身，現太多身，你沒見到。所有一切的色相，我們六根能接觸到的，你能說他不是釋迦牟尼佛嗎？他不是毘盧遮那佛嗎？這一句就給我們很大的啟示。於娑婆世界諸四天下，種種身，種種名，種種色相，不一樣，無量無邊。前面「華藏世界品」裡面說得很清楚。如經廣明，「世界成就品」、「華藏世界品」。

　　「即明此品總答如來身語意業一切遍周」，這是前面菩薩意念裡頭有這個疑問，云何是如來身？云何是如來口？云何是如來意？「名號品」答覆這些問題，在這一會答了。這一品「名號品」答身周遍，下面一品「四諦品」答語周遍，「光明覺品」答意周遍，如來身語意業一切遍周。「從此品文殊師利舉佛果海身語等一切遍周」，這是在這一品裡面，文殊菩薩舉出來的最重要的就是下面的開示，「令大眾自信己身」，自己的身，「同佛三業」。如來身語意周遍法界，我們的身語意周不周遍法界？這個地方「同佛三業，入如來性海，等如來智」，這個了不起，大乘佛法裡面講信心，這個叫真正信佛。你在這個地方生不起信心，菩提道上你怎麼能夠進去？你沒法子入門，一定要知道生佛不二，眾生即佛，佛即眾生。

　　中峰大師在《三時繫念》開示裡面就講得很清楚，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心；此方即淨土，淨土即此方」。這個話講得多明白！但是問題是這個話你懂不懂？你能聽得懂嗎？果然聽懂了，你為什麼會懂？你一定明瞭唯心所現，唯識所變，這是理論的依據。阿彌陀佛是心現識變的，我們這個身也是心現識變的，極樂世界心現識變的，我們這個地球也是心現識變的，相不一樣，性相同，能現能變的性沒有兩樣。然後你再深一層去觀察，能變能現的性是一樣，所變所現的相，怎麼會不一樣？你要想不通，你想想古來祖師大德比喻，「以金作器，器器皆金」，你去想這個比喻，慢慢的你就想通了，你就想明白了。

　　相不一樣，那是緣不相同；性一樣，因相同。因跟緣兩個相比，因真，緣虛妄。從這裡細心去體會，然後記住大乘教裡頭常常講，「一真一切真，一妄一切妄」，這是事實。一真一切真，覺，一覺一切覺；一妄一切妄，是迷，一迷一切迷。一迷什麼？迷了心性，虛空法界十界莊嚴統統迷了，如果一覺，一覺就一切都覺了，這一覺，眾生成佛了。一覺最低的地位是圓教初住菩薩，法身菩薩，分證即佛，他真的覺了。在中國唐朝，惠能大師給我們做了示範，做出樣子來給我們看，就是一覺一切覺。如果你很冷靜、很細心的觀察，不只是宗門，教下也不例外。

　　淨宗法門，祖師大德不是凡人。歷史上有傳說，永明延壽是阿彌陀佛再來的，淨土宗的；寶誌公是觀音菩薩再來的，他們大概都是屬於同時代。善導大師也是阿彌陀佛再來的，天台智者大師是釋迦牟尼佛再來的，寒山、拾得是文殊、普賢兩位菩薩再來的，豐干和尚也是阿彌陀佛再來的。近代，大家曉得的印光大師是大勢至菩薩再來的。這是講應化，身分暴露了。要知道還有許許多多身分沒有暴露的，他們現什麼身分，我們也不知道，男女老少各行各業，他統統示現。像《普門品》裡頭所說的，像《華嚴》五十三參所講的，什麼樣的身分都有。如果沒有這麼多佛菩薩在這個世間示現，這世界還得了嗎？早就毀滅了。眾生邪知邪見，邪說邪行，這個世界還沒有毀滅，還能存在，靠什麼？諸佛菩薩大慈大悲摻雜在其中，哪個行業裡頭都有。

　　實實在在講，眾生跟佛沒有差別，差別就是覺迷；佛菩薩覺而不迷，眾生迷而不覺，差別在此地。但是諸佛菩薩示現在這個世間，也裝糊塗，你要不冷靜、不細心，你看不出來，你看他跟普通凡夫沒兩樣，好像也沒什麼本事。印光大師一生的行誼看到的人很多，你們看到那也是個普通和尚，只曉得這個和尚有道行，這個和尚有學問、有修持，其他的你不知道。他在那裡示現，他在那裡給我們做榜樣，他出現在近代，我們就要特別留意，為什麼？是給近代做榜樣的。過去我們曉得的這些很多應化的諸佛菩薩，距離我們很遠，在那一個時代做榜樣的，印光大師在近代。所以我對於他老人家講的，道場不要大，共修的人不要多，不要超過二十個人，我很重視。你仔細冷靜觀察和今天世界的局勢來看，非常有道理。現在時間到了。

　　諸位同學，我們接著看李長者的《合論》。前面我們讀到很重要的一句，「令大眾自信己身，同佛三業，入如來性海，等如來智」，等是等同，一切眾生確確實實是這樣子的，現在問題就在信心。希望這個地方帶動我們發真誠求法的心、成佛的心，發這個心。下面說「發跡進修，經過十住，十行，十迴向，十地，十一地」，十一地就是等覺，「直至如來出現品，是其一終因果」，這一終因果就是差別因果、平等因果。這人他怎麼發心的？怎麼會發這個心，求無上菩提？發心的真正原因，就是讀了《華嚴經》之後，真正相信自己跟佛的身語意沒有兩樣，為什麼他能成佛，我不能成佛？他能成佛，是身語意三業清淨了；我們不能成佛，我們的身語意不清淨。他們身語意三業，我們講的純淨純善，我們的三業不淨不善，差別就在此地，除這個之外沒有別的。我們怎樣把不淨不善離開，恢復到純淨純善，不就成佛了嗎？這個就要修行了。

　　發跡進修，在這一大分裡面，現在我們講這個大單元，第二大單元裡面，跟我們說十住。現在我們還沒有到十住，現在是十信，十信是發跡進修。學《華嚴》學到這個地方，應當要發心，要認真幹，很有指望。如果真的幹，這一部《華嚴經》學習圓滿，就成佛了。隨著境界提升，我現在學十信，就是十信位菩薩；十信心滿，我學十住，就是十住菩薩，學十行就是十行菩薩，一直到十地，十一地，菩薩這個階段就圓滿了。直到「如來出現品」，自己也成了如來，自己也出現了。一終因果，從初發心到證無上菩提。

　　「此名號品」，這跟你介紹了。「是始初入信」，從這個地方入信，信位，初信位。「名號遍周，即一切名，總是自佛之果」，如來名號是果上的名號，誰的果？自己的果，不是別人的果。開頭給你講這麼多名字。我在講經的時候，過去也曾經跟諸位說過很多次，因為很多人說，佛的名號很多，特別在中國習俗，過農曆年的時候，許許多多的道場拜萬佛懺。萬佛懺是《萬佛名經》，這一部經裡面，佛是專門給我們介紹諸佛的名號，總共講了有一萬二千多個名號。佛教裡頭，佛怎麼這麼多！佛名號是性德，自性真的是萬德萬能，菩薩的名號是修德；現在佛的名號你知道了，你沒成佛，你沒得道，要修，菩薩名號是修德，佛的名號是性德。所以這個地方說得好，名號遍周，即一切名，總是自佛之果，不是別佛，是你自己本來是佛，現在你迷了，叫做眾生。「出現品，是己身自修行行滿之果」，這一句很重要。第三十七品（我們這個地方是第七品，第三十七品是出現品）「出現品」是己身自修行行滿之果，你通過了十住、十行、十迴向，一直到十一地圓滿了。

　　我們再繼續看他底下的文，「是故如來放眉間光，灌文殊頂」，如來放光。「使令問佛出現果法」，叫文殊菩薩起來發問，佛放光，文殊菩薩就知道了。文殊菩薩代我們問，我們問不出來，問佛出現的果法。「放口中光，灌普賢口，使令說佛果德」，你看看這多有味道？佛自己不說，讓文殊菩薩問，讓普賢菩薩來解答。後面這一句，問答的是什麼？「始明自行因果徹故」。佛自己不說，讓文殊普賢來問答，我們聽他們兩個人講講，這恍然大悟，自己修行證果。「明文殊普賢理智妙行，此齊體也」，文殊的智，普賢的行，文殊理智，普賢妙行，體就是自性，不離自性，是性德自然的流露。

　　「離世間品」，第三十八品，「法界品」，第三十九品，「雖在其後，為文字相排，似有前後，總是前後相通徹法故，總是一圓滿法故」，這個說得好，我們不能不知道。說話、文字，它沒有辦法完全合在一起，它排列有先後，實際上有沒有先後？實際上沒有，這個道理要懂。這一部《華嚴經》三十九品有先後，事實上，就在我們日常生活當中，點點滴滴圓滿的「大方廣佛華嚴」。大方廣佛華嚴在哪裡？在你起心動念，在你言語動作裡，在你日常生活當中，點點滴滴，無一不是圓滿的大方廣佛華嚴，哪來的次第！所以經上講「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，行布是次第，圓融是沒次第。給你講解說，那是有次第，實際上沒有次第。所以他這兩句話說得好，總是前後相通徹法故，總是一圓滿法故，我們要記住，前後相通徹法、一圓滿法，這兩句話很重要。

　　後面又說「如法界品」，法界品是第三十九品，「是此一部經之大體，為一切凡聖之本源」。法界品的內容是什麼？是如來教善財跟五十三位善知識，把融通圓滿的《華嚴》大法表演出來給我們看。釋迦牟尼佛在平常教學當中，常常提醒我們、囑咐我們「受持讀誦，為人演說」，入法界品就是受持讀誦、為人演說的具體落實。五十三參也有先後，這是給你解說，文字有先後，實際上沒有先後。你要果然明白了，你從早晨起來到晚上睡覺就是五十三參，天天如是。問題在哪裡？不會！如果要會的話，哪有不成佛的。

　　所以成佛要多少時間？一覺悟、一回頭，凡夫就成佛了。難在哪裡？難在不覺。為什麼不覺？你的煩惱習氣不肯放下，就是妄想分別執著放不下。為什麼放不下？事實真相沒搞清楚，就這麼回事情。事實真相果然搞清楚，事實真相是什麼？《般若經》上講得最清楚，釋迦牟尼佛講般若講了二十二年，要知道！最長的時間。給我們說明宇宙人生真相，真相到最後總結就是《般若心經》。《般若心經》是六百卷《大般若》的總結，二百六十個字。這二百六十個字再把它總結，總結成一句話，十二個字，「一切法，無所有，畢竟空，不可得」，你還有什麼妄想分別執著！

　　你要真正了解這個事實真相，妄想分別執著自然放下了。連你的妄想分別執著也是無所有，也是畢竟空，也是不可得。你不要以為你會有所得，錯了，完全錯了。所以一切眾生在這個世間受業報，過去造一點善業，你享一點福報，造的不善業，你享一點苦報。你看看我們這個世間的眾生，苦樂間雜，有時候樂，有時候很苦，那是什麼？你造的業因是苦樂因雜，報也雜。苦多樂少，是你造的不善的因多，善的因少，就這麼回事情。天人福大，樂多苦少，那是什麼原因？他過去生中造的善多惡少，他的果報，樂多苦少，就這麼回事情。總而言之，畢竟空，不可得。

　　你果然入這個境界，你就一切放下了，你就過佛華嚴的生活，佛華嚴的生活是法身菩薩的生活，我們講法身菩薩的境界。這個境界沒有障礙，理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙，本來無礙，礙在哪裡？礙在你的分別執著。一有妄想分別執著，障礙就起來了。離妄想分別執著，你們去想想，哪裡有障礙？無障礙這是得大自在、大圓滿，這個時候你才真正體會到心包太虛，量周沙界，盡虛空遍法界是一個自己。名號周遍、身體周遍、法身周遍、語業周遍、意業周遍，跟毘盧遮那沒有兩樣。到那個時候，毘盧遮那就是自己，自己就是毘盧遮那，就跟中峰禪師在《繫念》裡面所說的「我心就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我心」，在《華嚴》裡面，「遮那即我心，我心即遮那」，這句話確實很重要。「法界品是這一部經的大體，是一切凡聖的本源」，這兩句話講得好。

　　再接著往下面看，「前初會信佛果，即以如來並普賢為首，即明已成佛果，及已行之果，生信」，這一段是初會的大意。初會有十一卷經，有六品，不容易，一句話把它總結了。再看「今以自己入信修行門」，佛法學了，這樣學法真的管用，完全要會歸自己，不會歸自己，你念了是佛所說的，與自己毫不相關。長者《合論》是一部很了不起的《華嚴》的註解，處處會歸自己。「今」就是我們現在念的「名號品」，你自己入信修行門。「即以文殊師利，及如來名號，並四諦法門，為所信之因果，即明以妙慧法門，及名言而修學故」，四諦法門是底下一品，所信因果，依這個地方生起的。

　　即明以妙慧法門，及名言而修學故，我們學習不能離開名言，名言就是經文，不能夠執著名言，你執著就錯了，為什麼？要破分別執著，又不能夠離分別執著，這是大乘佛法學習的微妙法門，這叫妙慧法門。不即不離，不即，絕不執著，不分別、不執著；不離，我要用它，我不是不用它。並不是講我們離言說相、離名字相、離心緣相，好了，那就不要聽經了，也不要學了，那你就完全錯了，意思錯了。有言說、有名字、有心緣，統統有！有不是不離，心裡頭不要執著，這個重要！開你的智慧，你真正得受用。

　　一執著就迷了，迷在言說裡頭，迷在名相裡頭，迷在心緣，心緣是胡思亂想，你心裡想，這是什麼意思，那是什麼意思。我常說佛經沒有意思，你不要去想，它能夠幫助你覺悟，悟了的時候，這裡頭意思不可思議；沒有悟的時候，你怎麼去想，統統想錯了，你把它意思想錯了。我們今天如何能體會如來真實義？實在講沒有法子。李老師傳給我這個辦法，我得利益，他傳給我，我也傳給你們，我不吝法，「至誠感通」。我們憑什麼能夠通佛的意思？就是與性德相應，沒有別的辦法。用誠、用感，求感應，用什麼感？誠。真誠到極處，自然就感通。

　　所以修學，我們是凡夫，凡夫修學的關鍵就是真心。但是真心，你一定要曉得，我學佛用真心，待人接物就虛情假意，你的心是假的，不是真的。你要記住佛經上「一真一切真，一妄一切妄」，絕對不是說你一半用真，一半用妄，這個你不可能，你沒有這個本事。到什麼時候有這個本事？到法身菩薩。法身菩薩也許有這個本事，凡夫決定沒有這個本事。我們今天是一真一切真，真心待人，人家是以欺誑對我，我們肯定要吃虧。吃虧不怕，為什麼不怕？你想《般若經》上這幾句話，我給你講這句話「一切法，無所有，畢竟空，不可得」，吃什麼虧？無虧可吃，無當可上！你要斤斤計較，妄想分別執著，那真的吃虧了，真的上當了。由此可知，吃虧上當是從你心想生的。沒有虧、沒有當上的時候，那是什麼？你沒有這個想。這不是證明佛在經上說的「一切法從心想生」，這哪有錯！

　　世出世間法裡頭，我們修出世間法，還沒出得去，許許多多的障礙，誤會、毀謗，甚至於種種陷害，這些事情我們應該怎麼個看法？《金剛經》上說得好，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，煙消雲散，海闊天空，什麼陰影都沒有了，這是般若智慧，這是覺。所以迷就有障礙，覺沒有障礙。釋迦牟尼佛當年示現在世間，弘法利生、修行證果有沒有障礙？魔障很多，八相成道裡頭有降魔。他用什麼方法降魔？定慧。實際上他那是表演給我們看的，確實沒有障礙，「凡所有相，皆是虛妄」，哪來的障礙！我們的障礙都出在什麼？都出在著了相。你著相，你分別相，障礙就起來了；離一切相，障礙就沒有了。由此可知，障礙之生起，是生在自己分別執著；障礙的化解，是自己不分別、不執著。「天下本無事，庸人自擾之」，古人的話很有道理。

　　下面長者設了一個問答，我們看看，「問曰，何故如來不自說其教，何用放光，令菩薩說」。這是剛才我們看到的，佛放眉間光，叫文殊菩薩問，佛放口中光，叫普賢菩薩解釋，為什麼如來自己不說？我們先講從前老師給我說的，然後我們再看李長者的，老師教給我的跟李長者講的不一樣。老師跟我講，如來是代表本體、代表自性。自性沒有言語、沒有說法，完全沒有妄想分別執著，代表性體，體不說話。菩薩，菩薩是從體起用，起用的時候就可以說了，體本身沒有言說的，老師這個說法也很有道理。從體起用，有相、有說。性體沒有相，法性理體沒有形相，我們六根都緣不到，不要說眼耳鼻舌身緣不到，我們的意識也緣不到，因為它沒有相。但是它跟一切眾生感應道交，它現相，所以相是唯心所現。心性沒有相，如來是代表心性的；菩薩是代表現相，它現了相，相就可以演，可以表演、可以說，就能演說。這個說法好。

　　我們再看長者他所講的，「如來意令當位菩薩，說當位法門，令修學者，知分劑易解故」，這個講法也非常好。佛為什麼不說，讓菩薩講？你現在是十信位，信，要高度智慧，沒有高度智慧，信心生不起來。十信位是文殊、普賢，讓他們來啟發你的信心，不是這樣的大菩薩，你的信心生不起來，讓他們來講，你容易學習。下面說「文殊常與一切諸佛及一切眾生作信心之因，成妙慧之本母」，文殊、普賢都是古佛再來的，久遠劫就已經成佛了，幫助眾生啟發信心。文殊一般人常講是七佛之師，在這個地方看，不止七佛；要曉得七是表法的，七代表圓滿，一切諸佛之師，一切眾生啟蒙的老師。智慧啟蒙，成就你的妙慧。「普賢菩薩常與一切諸佛眾生作修行之因」，你看看這兩位菩薩，一個是作信心之因，一個是修行之因，所以啟蒙要這兩位菩薩來。

　　這兩位菩薩在開始修行的時候看到他，到最後圓滿的時候看到他，說明信心跟修行徹始徹終，開頭看到這兩個人，到最後還是這兩個人。「以此二人，成就菩提無作智果大悲之海」，這兩個人在一乘法裡頭，這不是大乘法，這是一佛乘，就是直接教導你成佛的法門。毘盧遮那直接教我們成佛，證無上佛果，文殊、普賢這兩個是助教，是毘盧遮那得力的助手，所以這兩個人是成就菩提無作智果大悲之海。這是圓頓到極處，作而無作，無作而作，這才到圓滿。「令二人自相對問，如來出現品，明是修行者因果始終圓滿，前後因果，性果，智果，行果，相徹一體故」。長者這一段開示文並不長，把這一大分的教義提綱挈領的告訴我們，這有很大的好處，什麼好處？引發你學《華嚴》。《華嚴》那麼長，你還沒有看完，不知道什麼意思。簡簡單單說，這麼好的東西非學不可，大幅度把你學習的興趣提起來了。

　　《華嚴》跟淨土通的，到最後十大願王導歸極樂，所以前清彭際清居士說，《華嚴》就是大本的《無量壽經》，《無量壽經》就是中本《華嚴》，講得好。彭際清要是沒有入這個境界，這個話說不出來，能說出這個話，他契入了。小本《阿彌陀經》是小《華嚴》，《無量壽經》是中《華嚴》，《大方廣佛華嚴經》是大《華嚴》。如果你說它作《無量壽經》，行，這是大《無量壽經》，《無量壽經》是中《無量壽經》，《阿彌陀經》是小《無量壽經》。都看成《阿彌陀經》也可以，《華嚴》是大《阿彌陀經》，《無量壽經》是中《阿彌陀經》，《佛說阿彌陀經》是小本，一而三，三而一。文字有廣略不同，就是多少不同，義理沒有一絲毫差別。小本《彌陀經》你不要看很短，跟《大方廣佛華嚴經》的義理完全相等，都是圓滿的，沒有一絲毫欠缺。

　　所以這個地方講得很好。「如來出現品」是這一會（第二會）最後的一品經，第三十七品，說明修行因果始終圓滿，前後因果，性果，智果，行果，相徹一體；圓融，沒有先後，一即一切，一切即一。下面說「明從此品」，第七品，這一品是第七品，「至出現品」，出現品是三十七品。「文殊普賢二行因果」，文殊，諸位要知道，他前面也說得很清楚，文殊是給諸佛眾生作信心之因，這個信心是理智。文殊是主理智，普賢是主妙行，所以普賢作修行之因。從初發心到如來地，一個信，一個修，不能離開。信是文殊，修是普賢，離開信修，那你就退轉，你就墮落了。信幫助修，修幫助信，這兩個相輔相成，一直到如來果地。所以文殊、普賢二行因果。

　　「信心者，修行位滿，體用徹故，令後學者易解故，如有兩品經，如來自說，前已述訖，明是佛果二愚，至佛方明」。如來名號品就介紹到這個地方。長者這一段開示非常之好，我們有《華嚴合論》，道霈禪師在《纂要》裡頭是節錄的，不是全文。如果諸位有時間喜歡研究，你就讀全文，讀《疏鈔》的全文，讀《合論》的全文。我們講解用簡單的本子、節要的本子，自己要真正學的話，一定要讀全文。這個方法，過去方東美先生教給我，要這樣學法，李炳南老居士也是這樣教我。講，因為有時間的限制，不能不觀機，你還要知道聽眾的程度，他能夠聽懂多少。所以深經要淺講，長經要短講，他才會有興趣。道霈禪師大概就是採取這種方式，長經短說，短經長說，《疏鈔》、《合論》太長了，他把它節錄起來，短說，抓住這個綱領，初學的人能得受用。今天我們就講到此地，這是「名號品」講圓滿了。