大方廣佛華嚴經　　（第一二七一卷）　　2004/7/18　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1271

　　諸位同學，請看「光明覺品」，光照一億界，偈頌第一首，我們將經文念一遍：

　　【智慧無等法無邊。超諸有海到彼岸。壽量光明悉無比。此功德者方便力。】

　　這四句偈，第一句裡面含著兩個意思，一個是「智超下位」，第二是「證法無邊」，上面介紹過了。現在我們從第二句開始，『超諸有海到彼岸』，這一句裡頭也有兩個意思，第一個就是「超諸有海」，第二是「到彼岸」。這個「諸有」是說的九法界，九法界裡面包括六道，通常我們講三有。「有」是什麼意思？有了業因。有業因，這個因遇到緣，果報就現前，世出世間法都離不開因果的定律，這個事實我們學佛的同學不能不知道。佛法也不離因果，所以《金剛經》上說，「法尚應捨，何況非法」。為什麼法要捨？

　　諸佛如來大慈大悲，應化示現在九法界，這個諸位要知道，示現在九法界，就像舞台表演一樣，他做種種演說。你看經論佛常常講「受持讀誦，為人演說」，演就是表演，做出樣子來給眾生看，對象是九法界眾生。九法界眾生都是迷而不覺，愈是往下面去，迷得愈深，煩惱習氣愈重；愈往上面去愈輕，最上面是菩薩，菩薩還是在迷，沒覺！十法界的菩薩，在佛教裡面講，叫做權教菩薩，權教菩薩不是真實的，真實是什麼？覺悟才算是真實的。所以，大徹大悟這才稱為聖，聖超越了，超諸有海，超越了。權教菩薩沒有超越，他在十法界裡面，也就是說他有十法界的因，因緣會合，他有十法界的果報。由此可知，此地這個「超」字，最低限度的標準，是《華嚴經》上講的圓教初住菩薩，初住菩薩超越十法界了。所以，此地講的諸有，就不是一般大乘經教裡面講的三有，大乘經教講的三有是欲界、色界、無色界，沒有出六道輪迴。這個經，世尊講這個經的對象是法身菩薩，不是一般人，所以這個地方講的諸有比三有要高得多，這個我們不能不懂。可是我們得把話說回頭來，為什麼？我們今天在六道，三界這就是三有，欲界、色界、無色界，這個因、緣我們都具足，果報焉能不現前？

　　欲界是什麼？執著，分別執著，妄想分別執著統統具足。我們執著身是我，說「我」，哪一個人不是說這身是我？六道裡面的眾生都是這樣執著，你要說這個身不是我，人家說你頭腦有問題；只有佛菩薩說，阿羅漢說，這身不是我。我們執著這個身是我，因此為這個身的享受起種種的欲望。欲望再多，佛在教學當中總是用歸納法，把你的欲望歸納為五大類，這五大類就是財、色、名、食、睡，五欲。欲界眾生對這五大類是嚴重的貪著，貪著其事，著是執著，不肯放下；諺語所謂「人為財死，鳥為食亡」，財跟食都是五欲裡面的。

　　在古時候，士大夫階級，所謂是讀書君子，貪著在名，市井小人貪著在利，君子好名，小人好利，貪著是相同，貪著的對象不一樣。佛是不講對象，佛是講貪著，只要你有貪著，這就是執著，妄想、分別、執著。執著不斷，把一真法界變成六道輪迴。六道本來沒有，永嘉大師《證道歌》裡面講得好，「夢裡明明有六趣」，六趣就是六道，夢裡是迷惑顛倒的時候，有！就像做夢一樣。「覺後空空無大千」，這個大千就是三千大千世界，三千大千世界就是六道。覺悟之後，怎麼覺悟？把執著放下了，於世出世間一切法不再執著，六道就沒有了，就超越六道。超越六道，在此地講，我們也講三有，六道輪迴你超越了，後面還有十法界，還有一真法界。

　　現在在我們現前這個境界裡面，我們要想想，財貪不貪？你要是貪財，那你就應當要曉得，在六道裡面你出不了欲界。你做多少好事，積多少功德，充其量也不過是欲界裡面的天道而已。欲界有六層天，從我們人間往上去，第一層是四王天，我們現在供奉的四大天王，四王天是第一層。四王天上面是忉利天，我們中國人講玉皇大帝，玉皇大帝是屬於忉利天。再上去，夜摩天，第四層兜率天，大家曉得彌勒菩薩在兜率天；兜率再上去，化樂天；最上面一層，第六層是他化自在天，欲界。這個裡頭還有一層天，是在色界下面，欲界上面，這當中有一層天，叫魔天，魔王很厲害，福報也大。通常佛在講經把這一層省略掉，因為他沒有離欲，歸在欲界的第六天裡面，所以第六天就很特別，有魔天。財色名食睡，世尊在經上常講「地獄五條根」，你貪著一條，你墮落在三途的機會就很多，如果五條都具足，那還得了嗎？這是我們不能不知道的。

　　所以學佛，四依法很重要，釋迦牟尼佛入滅之前，慈悲到了極處，佛不住世了，佛在世的時候我們這些學佛的弟子依靠佛，佛不住世，我們靠誰？佛給我們的指示，四依法。第一個，「依法不依人」。諸位必需要記住，我們學佛跟誰學？你說我跟某個人，這裡頭就有問題，你跟這個人學，這個人把你帶到哪裡去，你不知道。所以學佛，世世代代在中國，儒跟佛，道亦復如是，都講究師承。你是跟哪個老師學的？代代相傳，祖祖相續。你沒有老師，沒有老師是無師自通，《六祖壇經》裡面有說到，威音王佛之前可以，威音王佛那是很久很久之前，這是舉例子說。威音王之後，如果沒有師承，說是自己通達的、學成的，都是魔外，魔王外道，這《壇經》上有說。《壇經》裡面所講的，都有佛的經論做依據。

　　所以你學佛，你的老師是什麼人？他跟什麼人學的？這個得搞清楚，這是師承。我學佛，啟蒙的老師是章嘉大師，這是有師承的，是密宗的上師，他是第十六世。第一世的章嘉是宗喀巴大師的學生，他底下學生很多，傑出的有四個人，四大活佛，兩個在西藏，前藏的達賴，後藏的班禪；兩個在蒙古，哲布尊丹巴在外蒙，章嘉在內蒙。這歷史上都有記載的，不是假的，確實有承傳的。我佛學是他老人家啟蒙的，我跟他三年，三年之後他老人家圓寂了。我找到李炳南老居士，李老居士的佛法跟誰學的？跟印光大師學的，印祖把淨宗法門傳給他，我跟他十年。他老人家非常客氣，說我的能力只能教你五年。五年之後怎麼辦？他給我介紹一個老師，哪個老師？他的老師，印光大師。印光大師已經不在世了，怎麼拜他做老師？印光大師的著述，當時在台灣很流行，《印光大師文鈔》。李老師把《文鈔》給我，教我學印光大師，跟印光大師學，做印光大師私淑弟子，這叫師承。

　　老師為我們講經說法，我們初學，初學有的時候有疑惑，老師講的，聽了有疑問，就問老師：老師你所說的，是佛經上有的，還是你自己想像出來的？佛經上有的，我們就要遵從；佛經上沒有，是你自己想出來的，我們可以不接受。這不是我們輕慢老師，是老師教我們的，這才叫真善知識。尤其在現在這個時代，《楞嚴經》上講得很清楚、很明白，「末法時期，邪師說法，如恆河沙」，我們怎麼能判別哪個是邪？哪個是正？第一個判別的方法，就是他所講的經典裡頭有沒有，總要以經典為依據。說法不同沒有關係，意思相同，因為四依法裡第二句講「依義不依語」，就是講的道理、講的方法、講的意思相同，言語沒有關係。長說短說、深說淺說，那是可以伸縮的，可是義理決定不能跟經教相違背，這樣子我們就能夠辨別邪正。第二個檢驗的方法就是師承，他是跟哪個人學的，這個很重要。我們選擇老師不是一個容易事情，師生之緣也是宿世所種的，真的是可遇不可求。我們做學生遇到一個好老師，是過去生中緣分，沒有這個緣分遇不到，縱然遇到也學不到東西，總在一個緣。

　　四依法裡面第三條，「依了義不依不了義」，什麼叫了義？了義是最適合我們現前學習環境的這些理論跟方法，這就是了義。就是前面講的方便，方便就叫了義，最適當的方法，我們現前就能得利益。所以我在多元文化講座，跟許許多多不同宗教往來，我就引用這個。今天佛經講的了義，應該怎麼解釋？我們現在社會，這個地球上，所有一切的眾生迫切需要的是什麼，這叫了義。今天迫切需要的是化解衝突，安定和平，你走遍全世界問哪個，這是第一個我要的。今天，「化解衝突，安定和平」就是此時此地現前這一類眾生的了義法。

　　最後一條，佛告訴我們「依智不依識」，這一條很重要！識，我們今天講感情作用，不能依感情，智是理智。六根接觸六塵境界，見聞覺知要依理智，不能用感情，感情就壞事，感情是迷。所以，你要有這些方法來判斷，邪正是非清清楚楚、明明白白。說得非常具體，說得很詳細的，無過於《楞嚴經》裡面的「清淨明誨」，四種清淨明誨。我過去講這部經，實在講這部經我在香港講過，是一九七七年，二十多年前了。那一段經文，我把它稱為照妖鏡，你真的學會了，邪魔外道在你眼目當中無法掩蔽，你一眼就把他看穿了。

　　再說，不但是佛法，儒家、道家，乃至於世間所有一切宗教，修學有了成就，你仔細去觀察，他怎麼成就？成就第一個因素是什麼？除了他的外緣好，他遇到好老師、遇到善知識，那是外緣協助他。但是成就裡頭真正的第一條件，是自己具備的，就是古聖先賢教導我們「一門深入、長時薰修」，古今中外修行證果的人都沒有離開這個原則。淨宗法門裡面講修學往生不退成佛，三個條件信、願、行，這三個字意思很深。你跟的這個老師，你對這個老師信不信？你要信，你有成就；你不信，你決定沒有成就，所以這是第一個要緊的條件。《華嚴》、大論裡面講，「信為道元功德母」，信是大道的根源，是所有一切功德之母，就是信能夠生無量無邊功德。你信心動搖了，你怎麼會成就？你學一個法門，學了若干年，有人告訴你，還有一個法門比這個更好，你信心動搖了，把這個放棄去學那個；再有一個人說，還有法門比這個好，好了，你信心又動搖了。你的心永遠在猶疑不決，什麼法門你都不能成就。這個道理非常重要。

　　我求學的時候，第一個老師是把佛法介紹給我，方東美先生。那時候沒問題，方先生給我上課是在他家裡，不在學校。他不讓我到學校去聽他的課，每個星期天到他家裡去，他給我講兩個小時，我非常感激。到後來我才了解，他為什麼要這樣做，讓我到學校旁聽不就沒事嗎？他就省事！何必要單獨來教？正因為我那時候是一張白紙，可以說一絲毫的染污都沒有，如果讓我到學校去旁聽，我肯定在學校裡面會認識很多老師，會認識很多同學。接觸這些老師、同學們，我們的思想、見解肯定受影響，被染污。方老師這一番苦心，他老人家也不說，讓我到家裡專門聽他的，不受染污，跟一個老師走，你能走得出來。

　　佛法介紹給我之後，我就跟了章嘉大師，因為他是專門學佛的。方先生是把佛法當作哲學裡面一個科目來研究的，我跟他是學哲學的，佛經哲學。以後知道佛法殊勝，值得我們一生把全部的精神、時間投入。我跟章嘉大師學，方先生知道了很讚歎：你搞真的？我說：是！我總得要證實老師所說的話，「學佛是人生最高的享受」。這個話是方先生講的，我也是被他這句話打動，「人生最高的享受，佛經哲學是全世界哲學的尖峰」，這些話都是他講的，我相信他，對他一點懷疑都沒有。

　　我從事於這個行業，出家是個行業！這個行業是多元文化的社會教育，釋迦牟尼佛就是幹這個行業。而且這是個義務的社會教育工作者，不收學費，有教無類，只要有人來學，他非常歡喜，沒有要求供養！供養是大家自動自發的，而且我還勸大家，不要重視這個供養，最重要的是什麼？法供養。什麼叫法供養？依教修行，這是真正供養。你供養再多的財物，你沒有真正依教奉行，你什麼都得不到，所以依教奉行是一切供養當中最殊勝的供養。《華嚴經．普賢行願品》裡頭說，「諸供養中，法供養最」，法供養裡面頭一條叫「如教修行供養」，佛真的是重實質不重形式。

　　佛教給我們「以苦為師」、「以戒為師」，生活苦一點好，不會起妄念，不會對這個世界產生貪戀。貪戀很麻煩，貪戀是大煩惱，你就出不了六道。你要想出離六道，這個六道當中再沒有貪戀，你統統放下了，你才能超越；你不能夠超越，都是因為你放不下。我見章嘉大師頭一天，他老人家就告訴我六個字，「看得破，放得下」。我向他老人家請教，從哪裡下手？他跟我講兩個字，「布施」。大師確實慈悲，我那時候二十六歲，他大概六十一歲的樣子。我告辭的時候，他送我到大門口，拍著我肩膀告訴我：今天我教你六個字，你好好的去做六年。我也真聽話，回去就真幹。

　　所以，要真正得到修學的受用，沒有別的，記住，一門深入，跟一個老師。老師多了，你的前面路就多了，兩個老師兩條路，三個老師三岔路口，四個老師十字街頭，你往哪裡去！我在李老師那裡學了幾年，出家之後，教了兩年佛學院，以後不教了。為什麼不教佛學院？我真正領略到老師跟我說的話，要一門深入。因為現在的佛學院，跟普通學校方式完全相同，一天排好幾堂課，都不一樣。請許許多多的法師大德來教，真的每一個老師是一個方向、是一個方法，把學生教得迷迷糊糊，無所適從。以佛法來說，我去講，當然提倡淨土，下一堂課，那個法師提倡禪，再下一個法師提倡戒律。好了，到底學什麼好？學生很老實，四年畢業了，什麼都不會。都聽了一些拉拉雜雜的佛學常識，一樣都不通，跟我們求學的時候完全不一樣。

　　我是什麼？我等於說是私塾培養出來的，我的三個老師教學生都是我一個人。只有李老師，李老師學生就比較多了，他是一個人教，有二十幾個學生，就不是我一個人。可是我見李老師的時候，把我的願望說出來，希望到這裡來拜師，跟他學教，他給我提出三個條件。這三個條件我完全接受，他就收我，不能接受，你到別的地方去另找高明。這三個條件，第一個條件，你要跟我學，只可以聽我講經教學。除我之外任何人，不論是出家的法師、是在家的居士，他們講經甚至於講演，決定不能聽，只可以聽他一個人的。第二個條件，那當然我們要看書，平常看書，看看佛經。他說你每天閱讀的文字，無論是世法、是佛法，沒有經過我的同意不准看。這是第二個條件，就是看經都要老師准許。第三個條件，我是太簡單了，過去跟方先生學過，學哲學，跟章嘉大師學了三年佛法，你以前學的我不承認，完全作廢，從今天起一切從頭學起。這三個條件。

　　當時我聽了之後，李老師很跋扈，好像目中無人。他笑笑，你能不能接受？能接受，留在這邊，不能接受，你到別的地方去。最後我想想，還是接受了，接受就真正是依教奉行。三個月之後，效果就出來了。你看看，什麼人的東西不能聽，耳朵塞住了；什麼都不能看，眼睛矇蔽住了。這個約束就等於戒律一樣，老師沒有准許的不可以看、不可以聽，三個月之後感到心地清淨，清淨心生智慧，真的有受用了。智慧從什麼地方覺察到？從前聽人家講東西，理解比較緩慢，現在聽李老師講東西，一聽就懂，就能明瞭。明顯的覺察到跟以前不一樣，想想得力於這個方法。這個方法幫助你得清淨心，把你所有那些妄想全部給你斷掉，你沒有法子想，你只有聽老師的；還去想看看什麼東西、聽聽哪些東西，都被禁止。半年之後就很明顯的效果，知道老師這個方法不錯！

　　我那時候認為這是李老師的方法，幾十年之後，老師也往生了，我離開了台灣，移民到新加坡。在新加坡遇到演培老法師，他大我十歲，我初學佛的時候就認識他。那時候他好像才四十歲的樣子，他四十歲，我就是三十歲，他在台北善導寺做住持，我們就認識。在新加坡遇到，非常親切，多少年沒見面了，總有十幾二十年沒見面。請我吃飯，請我在他道場裡面講演，那天聽眾大概有五、六百人。我講完之後，因為我勸導年輕人跟演培老法師學習，就把我自己當年在台中拜老師，老師用的這個方式，只能跟一個人學，不可以跟兩個人學，真的是一門深入，長時薰修，自己所得的利益。老師講解之後，他有個期限的，五年，五年之內要百分之百的遵守，有年限的。可是我在台中五年之後，非常得受用，我跟老師講，我遵守老師這個教誨我繼續再守五年，老師點點頭笑笑，所以我跟老師十年。有問題向他請教，去問他，不要去問別人，他對我要負責任。我向別人請教，別人對我不負責任的，我的老師對我要負責任的。

　　我把我這一番經歷告訴同學們，勉勵同學們要認真好好的跟演培法師學。下來之後，中午在一塊吃飯，他就告訴我，他做沙彌的時候，十幾歲不到二十歲，跟諦閑法師，諦閑老法師也是這樣教給他的。我才恍然大悟，原來這不是李老師的專利品，原來是什麼？中國自古以來，祖師大德代代相傳，就是傳的這個。所以，我們才真正覺悟到，這叫師承，這叫拜老師！師徒關係從這個地方建立的，師徒如父子，比父子還親；我們身命得自於父母，我們的慧命得自於老師，慧命比身命還要重要。如果諸位要是受過這樣的訓練，我相信你就不可能會受外面的影響。《金剛經》上說得好，「法門平等，無有高下」，但是你不能同時修幾個法門，這不可以的，這是最大的忌諱！為什麼？你的心力、精神分散了，你必須一門，一門深入，你能得定，你能開慧。

　　佛法不是教你懂得很多，不是的，佛法教你開智慧。智慧開了之後，才廣學多聞，那叫參學！參學就是廣學多聞，什麼都可以聽，什麼都可以看，成就你圓滿、博大的學問。所以，參學是有條件的，那就是出師了，出師現在人講畢業了。畢業的條件是什麼？你有能力辨別邪正、是非、善惡、利害。你聽一個人講經，向他請教，你聽他所說的，看他所做的，你只得其利，不受其害。你有這個能力，老師不會留你，你想在他身邊都不行，他叫你出去參學，廣學多聞。

　　你看四弘誓願，四弘誓願真的也給我們說得很清楚，但是一般人決定看不出來。四弘誓願教菩薩的，首先教你發願，發什麼願？「眾生無邊誓願度」，這個度就是我們今天講的服務、協助。眾生無量無邊，你要幫助他，你要協助他，你要為他服務。幫助他、協助他、為他服務，服務個什麼？最重要的是幫助他破迷開悟，幫助他覺悟。要跟你具體說一點，幫助他轉惡為善、轉迷為悟、轉凡成聖，菩薩事業。諸佛如來、諸大菩薩在九法界教化眾生，你問他目的何在？就這三句話，幫助一切眾生轉惡為善、轉迷為悟、轉凡成聖。

　　因此，你的基礎要培植得深厚，那就是說，基礎的教育就是戒定慧三學。你學戒、學定一定跟一個老師，智慧開了之後，法門無量誓願學。你看頭一個叫你發願，你要度眾生，這叫菩提心。第二條，煩惱無盡誓願斷，這跟一個老師，跟一個老師修學。老師教你這個不能聽、那個不能看，你從前學的統統不算數，要從頭來起，這幫助你斷煩惱、幫助你斷習氣，讓你整個身心定下來，老老實實跟著他，定久了就開智慧。所以在從前，一般是五年。我們這才明白古時候學佛，無論在家出家，你跟一個老師，首先是五年學戒；那個戒不是戒律，就是守老師這三條戒，這叫師承。

　　現在師承沒有了，所以我很幸運，我沾到師承的邊緣。我下去之後，再有沒有師承？不可能的了。今天什麼人能跟我，百分之百聽我的話？沒有了，跟我的人不少，在我身邊，是什麼樣子？陽奉陰違；表面上是，背後又是一套，所以他不成就。我的成就很明顯，在老師會下的時候都非常明顯，我們同學都知道。什麼原因？我是真聽話，老師教的我完全接受，我完全照做。我有疑惑，我絕對不會去問別人，問別人是老師禁止的，不可以，只有問他，他給我解答。跟定一個老師，心是定的。你不能有妄想，不能有雜念，所以時間久了，自然定下來，定能生慧。時間到了，我們就講到此地。

　　諸位同學，我們接著來學習第一首偈第二句：

　　【超諸有海到彼岸。】

　　前面跟諸位說得很多，都不是廢話，對我們初學確實有好處。所以，學習最重要的是親近善知識，可是善知識，真的，自古以來所謂可遇不可求。什麼樣的人是我的善知識？有人問我：要什麼標準來選擇善知識？其實標準很簡單，就是你自己心目當中最仰慕的人、最尊敬的人，那就是你的善知識。為什麼？他說的話你聽。你對他要沒有十分的恭敬、十分的仰慕，他講的話你不聽，你不聽就得不到利益。方老師、章嘉大師、李炳南老居士在台灣沒什麼特殊，像他們這樣的人多得很，我何以能得利益？我對他們十分的崇敬、十分的仰慕，各人不一樣，所以我得利益。

　　所以選擇善知識沒有別的條件，你對於哪個老師最尊重、最佩服、最敬仰，他的話你能夠百分之百的去奉行，這就是你的善知識，不在乎他名氣多大，也不在乎他地位有多高。他即使是沒有學問、沒有道德，他講的話是善言，你都能百分之百的認真去做，正是古人所謂「青出於藍，而勝於藍」，你是他教出來的，你的成就超越他。為什麼？他能說不能行，你把他說到的全部都奉行，都做到了，學生超過老師，道理在此地，這我們不能不懂。這個人有道德、有學問，也有崇高的地位，但是我沒有把他看在眼裡，他講的東西我都打很多問號，都懷疑，你跟他時間再久，什麼都學不到，這個道理我們總要懂得。這是說我們親近善友，同學亦復如是。

　　第三個條件，就是學習的環境，對我們初學總是會有影響的。可是真正第一條件，那是自己的善根。善根福德因緣，過去生中植的，今生所遇到的是緣，因緣會合，修學的殊勝它就能現前。老師總是教我們斷惡修善，我們喜歡廣學多聞，我們自己並不知道，老師知道，決定障道，會對你造成障礙。你現在初學，初學要扎根，根要紮得深，你這個根才堅固，將來才能開花結果，才能長成大樹。你現在根不深，不夠深不行，這個道理古人都懂得，現在人懂得這個道理愈來愈少了。好像一開頭就要廣學多聞，錯了，為什麼？不能斷煩惱。所以廣學多聞是第二個層次，根深蒂固之後才能談廣學多聞。

　　你看《華嚴經》到末後，善財童子給我們做示範。方先生講《華嚴經》是全世界最好的教科書，他說這個教科書編得很特殊，有理論、有方法，還有表演，「善財童子五十三參」是表演！你看他最初拜老師，一個人，文殊菩薩，在文殊菩薩那裡成就了定、慧；佛法講根本智，根本智就是定，根本智是無知，般若無知。然後出去參學，參學是學後得智，無所不知，無知而後無所不知。現在人學習顛倒了，什麼都要學，要有知，有知後面是有所不知。古聖先賢這個方法，從形跡上來說，幾千年的承傳，如果沒有道理，早就被淘汰掉了，它有道理。如果在佛法裡面講，那是無量劫來佛佛所傳，我們再要不相信，再去找新花樣，到哪裡去找？你找到新的，肯定失敗。

　　所以要想成就，還得走老路子，老路真是快速成就，能夠遇到那是大幸！遇不到，遇不到找古人，做古人私淑弟子，也還是要一門深入，就學一家之言。像李老師介紹我的，《印光大師文鈔》，行，如果真正學佛，想在這一生當中超越三界、超越十法界，往生到極樂世界那就是一真法界，你依照《印光法師文鈔》去學習，肯定成就。那印光大師就是你的老師，你要百分之百的依從。哪一個善知識都是教你自私自利要斷掉，名聞利養要斷掉，五欲六塵的享受要斷掉，不能斷總是要淡薄，貪瞋痴慢要斷掉。我常講這十六個字，古今中外所有的善知識教初學都說這個。我自己幾十年學習的心得，就掛在講堂的兩邊，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，看破、放下、自在、隨緣、念佛」，這是我一生學佛的心得。我自己是這麼學出來的，我也是這樣教別人，教別人人家接受，我相信他得利益；他不接受，不肯這樣做，他不得利益。

　　古人講，嚴師出高徒，這句話是真的，不是假的，但是已經過時了。在從前那個社會行，今天不行，今天社會形態變了，講求民主自由開放。父親不能夠教訓兒女，兒女他有他的權力，這人權，你不能夠侵犯他的權力，你不可以打他、不可以罵他。在外國，你要是管教你家的小孩，鄰居看到了，打電話給警察，他家裡父母虐待他的子女，警察馬上來了，不能教！父母不能教兒女，老師不能教學生。所以，現在做兒女、做學生的能不能成就，那真叫自求多福，父母、老師幫不上忙，這是多麼可悲的事情。

　　所以你的欲，我們講這十六個字，這是根本的，你要是不能夠放下，你不能離開欲界。好，財色名食睡放下了，決定沒有貪著，難得，你能夠超生到色界。色界是禪定，你看看，只有把這個放下，你才能得定。你這個東西要不能放下，你怎麼能得定？四禪有十八層天，那就看你定功的淺深，定功愈深愈往上升，定功淺一點則往下。初禪有三層天，二禪也有三天，三禪有三天，四禪有九天（九層天），那是很特別的一個境界，這是十八層天。這裡面還是有執著，財色名食睡不執著了，執著有身，有色身，還執著環境。所以，色界天有色身，有生活環境，但是這裡面決定沒有財色名食睡這一種的貪欲。

　　再能把色相也看空了，老子所說的，「吾有大患，為吾有身」，連這個身也不要了，當然身外之物全放下，你就不在色界，到無色界了。無色界沒有肉體，換句話說，擺脫了物質；我們現在的話來講，無色界是精神的世界，現在社會上也有一般人講靈界。他沒有物質的身體，這是六道裡面最高的，但是他還沒有辦法超越六道。為什麼？他還有執著，執著沒有放下，他執著那個境界好。沒有身體好，有身體你就有約束，沒有身體得大自在。所以，能夠把三界統統放下，就是於三界裡面毫無執著，這才能超越六道輪迴。這是超世間的三有。

　　可是三有之外面還有，有聲聞，我們講阿羅漢，有辟支佛、有菩薩、有佛，四聖法界。四聖法界裡頭，決定沒有執著，他還有分別，分別這個意念重的是阿羅漢、辟支佛，分別輕的、淡薄的是菩薩、是佛。這個佛，天台家講六種佛，叫六即，我們講六種，這個佛在天台家講是相似即佛，相似不是真的，跟佛差不多，很接近，不是真的。為什麼不是真的？他還有很輕的分別，必須把這個分別真正斷盡了，他就變成真佛，就不是相似；從相似位提升一級，分證即佛，那是真的，不是假的。雖然是真佛，他沒有圓滿，這個意思我用現在這個講法大家好懂，他的分別、執著斷盡了，只有起心動念，起心動念裡頭可沒有分別執著，這個人在一真法界。

　　一真法界，《華嚴經》這是一真法界，最低的是圓教初住菩薩，破一品無明，證一分法身。往上去有四十一個位次，就是四十一品無明，斷一品無明他就升一級。前面跟諸位說過，這個境界裡頭，事相上完全平等，實際上功夫有差別，四十一品無明斷盡了，證得究竟的、圓滿的佛果，那就是在一切境界裡頭起心動念沒有了。等覺菩薩還有一品生相無明沒斷，就是還有極其微細的起心動念，起心動念就是波動，那個波動只有他自己知道，法雲地的菩薩都不知道。在一真法界裡，確確實實，初住不知道二住的境界，二住不知道三住的境界；上面知道下面的，下面不知道上面的。有沒有說？沒有說，因為他都沒有分別、都沒有執著。所以那個地方進步很難，提升一級相當不容易，大乘教裡面叫無功用道，這是達到最高的層次了。

　　「超諸有海」，海是比喻，六道十法界太大了，這裡頭有業因、有果報，到一真法界裡面這都沒有了，真的是「覺後空空無大千」。「到彼岸」，彼岸是如來涅槃的彼岸，這個涅槃要講到究竟涅槃。涅槃是印度話，在中國把它翻譯為滅，四諦裡面苦集滅道，滅就是涅槃。在中國翻譯的名詞很多，最常用的，一般大家都知道的，翻作圓寂，這是用得最多的。可是有很多地方用錯了。出家人過世，都稱他作圓寂，如果說圓寂就是死亡，那還要修什麼涅槃？哪個人不死？死了都是入涅槃。所以，這是個誤會，一定要懂得它真正的意思。

　　圓是究竟圓滿，滅是清淨寂滅，滅是對妄想分別執著說的，就是分別沒有了，滅了，執著滅了，起心動念滅了，這是翻作滅的意思。寂就是滅的意思，滅的是煩惱、是障礙，障礙沒有了，心性的智慧、德相完全現出來，圓圓滿滿現出來，那叫圓。圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好，究竟圓滿，沒有絲毫欠缺，這叫圓寂。圓寂是活著證得的，不是死了就圓寂。死了，說老實話，他的智慧、德相哪來的圓滿？沒有，他的妄想分別執著他帶走了，身有生滅，八識沒有生滅。

　　相宗講得好，阿賴耶識「來先去後作主公」，我們世間人稱它作靈魂。來的時候，投胎它先來，人走的時候它最後走，最後離開；它離開之後，這個人身體就涼了。如果這個人身體還有溫度，阿賴耶識沒走，阿賴耶識是個能量，物質裡頭有這個能量存在的時候，它有溫度。阿賴耶識離開了，這個人才叫真正死亡，全身沒有溫度了。所以，阿賴耶沒有生滅，那才是真正的自己，它走了之後，它再換一個身體。你要真正了解事實真相，你對於死亡一絲毫恐懼都沒有，為什麼？原來死亡是換身體，就像我們換衣服一樣。換衣服有什麼難？這個衣服穿髒了，趕快脫了換一件新的，阿賴耶亦復如是。阿賴耶是真正自己，我們這個肉體是它的衣服，這個衣服穿了幾十年，老舊了，不太好用了，它就換個新的。

　　如果這一生修的善多惡少，它換的身愈換愈殊勝，如果做的是惡多善少，那就換的身體、換的衣服愈換愈差。這一生是人身，來生換個畜生身，畜生不如人，要是換個餓鬼身，換個地獄身，那就愈換愈糟了。你明白這個事實真相，你才曉得斷惡修善重要，斷惡修善的的確確是提升自己，不斷向上提升，但是這樣的提升，跟你說，出不了六道。往上提是天道，天道三界，欲界六層天，色界十八層天，無色界四層天，總共二十八層天，斷惡修善。你要超越六道輪迴，你要修定，你要開智慧，定伏煩惱，慧轉煩惱，我們講斷，實際上不是把煩惱斷了，是把煩惱轉成智慧、德能，轉變。所以轉煩惱為菩提，轉生死為涅槃，這是個轉變，這是真的，斷是比喻說的。要真正講清楚、講明白，用轉好，你不至於產生誤會。

　　所以總要做個轉變，我們要把念頭轉過來，就在現前日常生活當中，把惡念轉變成善念，經上講的最明顯的，轉貪瞋痴為戒定慧。戒定慧是性德，是你自己本有的，現在戒定慧變成貪瞋痴，是迷了自性，把戒定慧變成貪瞋痴了。把慧變成痴；定失掉了，容易發脾氣，瞋恚心現前；戒沒有了，貪心現前，貪瞋痴叫三毒煩惱。所以，貪瞋痴跟戒定慧是同一個體，一體的兩面，一個是正面的，一個是負面的；正面是覺，負面是迷，迷了它就是貪瞋痴，覺了它就是戒定慧。我們現在在迷，迷而不覺，佛用戒定慧這個方法，使我們把貪瞋痴轉變過來，恢復它的本來面目，本來面目是自性戒定慧，這個方法善巧方便。你細心去觀察、細心去體會，你才知道佛菩薩教化眾生所用的方法的巧妙，不能不佩服。巧妙裡頭有個原理原則，就是隨順自然，要用經論的話說，隨順性德，那就不難了。你要不隨順性德，自己去想一套方法，那就難了，達不到這個效果。

　　像這些地方，你不能不很細心去體會，然後你對佛經裡面講的理論與方法服了，沒有話說，服了！你不會再去想一個方法，我能不能再想個方法比它更好的？你就不用想了，服了，真服了。為什麼？稱性，理稱性，事稱性，因稱性，果稱性，沒有一樣不稱性，稱性才叫究竟圓滿，這到彼岸。清涼註解裡面說得很好，「具上三義，到涅槃岸」，這上面三義，就是智，智超下位，智、證、解脫。解脫，用我們現在的話說，自由自在，我在二十個字裡面，這是自在隨緣，自在隨緣是解脫，在十法界裡頭解脫了。現在中國講解放，解脫跟解放是一個意思，是把你從六道裡頭解放出來，把你從十法界解放出來，解放出來之後就是一真法界。佛法講解脫，正因為這兩個字，解是因，脫是果，解是把因跟緣化解了，脫是脫離六道、脫離十法界。

　　第三句也是我們非常嚮往、關注的，『壽量光明悉無比』。這一句裡面也是兩個意思，第一個是「壽量」，第二個是「光明」。「壽兼真應」，真是真身，應是應化身。真身是法身，法身是真身，法身無量壽。為什麼？法身，佛在經上告訴我們，法身不生不滅，沒有生滅，那當然是無量壽。報身，報身是有生無滅，報身是智慧身，覺悟之後再不會迷了，所以它有生沒有滅，這都是真正的無量壽。應身是幫助眾生的，示現的，哪裡有緣，哪個地方就有感應，眾生有感，佛菩薩有應。

　　應身是什麼樣子？無量無邊，應以什麼身得度，他就現什麼身。諸位在《普門品》裡面看到觀世音菩薩三十二應，現在我們看到有很多，我們這邊也掛了一張，這是江逸子居士畫的千手觀音，表法的。觀世音菩薩頭頂上，你們去看，有三十二個面孔，那三十二個面孔就叫做三十二應。把一切眾生分為三十二類，應以什麼身得度就現什麼身；應以佛身得度就現佛身，應以聲聞身得度就現聲聞身，應以緣覺身得度就現緣覺身，應以色界天得度就現色界天身，應以欲界天得度就現欲界天身，哪裡都應！哪個地方有感，佛就在哪裡出現。

　　所以我跟江老師說，你畫這張圖的時候，可惜我沒在。我要在的時候，我一定會跟你說，這三十二個面孔，要畫我們現在這個地球上不同宗教的創始人，畫他們的面孔，不同族群的祖先。我們現在提倡多元文化，告訴大家，所有的宗教是一個神的應化身。我這個說法，想法、說法，原本以為恐怕還有很多人要跟我辯論，結果提出來之後都贊成。早年，日本一個土井法師，另外還有一個，也是日本籍，他是韓國人，入了日本籍，也出家了，他們兩位，還有一個中西隨功，到新加坡來看我。我跟他談這個觀念，他聽了很新奇，他說：法師，這個恐怕在我們日本不能接受。我到日本去訪問，水谷先生召集淨土宗各個派系裡面的主持人跟我見面，請我講演，我把這個觀念講出來，都能接受，沒有反對的。

　　我在泰國、在新加坡、在印度尼西亞，跟許許多多宗教往來，把這個觀念告訴他們。告訴大家真神只有一個，你們承不承認這個真神有圓滿的智慧？真神有圓滿的神通？他能夠變現各種不同的形像？他們都承認，那就行了。我們所有不同宗教的創始人都是真神的應化身，就像《普門品》裡面所說的，應以佛身而得度者，即現佛身而為說法；換句話說，應以基督身而得度者，即現基督身而為說法，應以阿訇身得度者，即現阿訇身而為說法。這怎麼說不通？說得通。所以，所有宗教的創始人是一個真神。他們稱為真神，佛教裡面不講神，佛教裡面講心性，「唯心所現，唯識所變」，性識就是其他宗教裡面講的真神。

　　我這個說法，日本有個老和尚，提起來日本人都非常尊敬，今年好像是九十九歲，中村康隆，我跟他見過兩次面。第一次見面的時候，跟我談話，居然就跟大眾宣說，全世界所有宗教的創始人都是觀世音菩薩的化身。與會的這些日本大德們都聽呆了，下來之後告訴我，老和尚一生沒有說這一句話，今天接見法師跟你說這個話。跟我們說法完全相同，肯定多元文化的社會教學。這位老和尚跟我很有緣分，年齡比我大很多，大我很多，大概大二十多歲，我們是晚輩。沒有想到他這樣開通、這樣開明，能夠說出不同的宗教、不同的族群是一家人。所以，我在日本接觸不同宗教，我都引用這個老和尚的話來說。如果真的知道這是一家人，誤會就能化解，衝突就能化解，不要再自讚毀他，「我這個教第一，你們都是魔鬼」，不可以這樣說了。你要說你這是真神，別人都是魔鬼，那個魔鬼都是真神的化身，你不是罵自己嗎？不是毀謗自己嗎？

　　佛在經教裡頭，特別在《華嚴》五十三參裡面教給我們，教得好，我們應當要學習。求學，菩薩處事待人接物，永遠記住佛陀的教誨，自己謙虛，尊重別人。我們看五十三位善知識，善財童子參訪，每一位善知識都跟善財說：我知道的東西很有限，我都教給你了，比我更有智慧、更有道德的人在什麼地方，你去參訪他。人人都如此。清涼大師把這一段經文那個標題標了一個題目，「自謙推勝」，自己謙虛，推崇別人，別人比我殊勝，這是大德。我們人人都能夠自己謙虛，尊重別人，你想這個世界多美好，這個世界就是極樂世界，這個世界就是華藏世界。由此可知，我們念頭一轉過來就是的。

　　人人都知道尊重別人，別人，他是什麼人？佛經上講得好，「一切眾生皆是過去父母、未來諸佛」，諸位要曉得，這一切眾生包括不同的族群，包括不同的宗教。不僅如此，還包括所有的動物，畜生道，乃至於餓鬼道、地獄道，一切諸天。再擴大，我們這講的十法界有情眾生，還包括無情眾生，無情眾生是我們今天講的植物、礦物。為什麼會包括？《華嚴經》上講的，「情與無情，同圓種智」，那怎麼會不包括？現在我們明白了，無情眾生也是法性變現出來的。正如我們作夢，我想大家都有作夢的經驗，夢中決定有自己，不可能作夢這夢裡頭沒有自己，決定有自己。你夢到許多人，也夢到許多動物，還有植物、還有礦物，山河大地、虛空法界都在你夢中，夢境裡面出現了。你夢醒之後，你有沒有去想想，夢中所有境界從哪裡來的？有沒有想過這個問題？為什麼會有這個現象？現象到底從哪來的？佛在經上告訴我們，唯心所現，唯識所變。

　　所以，應身的壽量不一定，一般講應身裡頭包括化身，化身很短。應身是看眾生的感，眾生有感，應身常住，這個感要是斷了，應身就沒有了，所以他也是無量壽；這個無量就是沒有一定的限量，長短不是他自己意思，長短是眾生的業感。怎樣感得諸佛菩薩應現在這個世間？這個世間真正有發菩提心希求跟他學的，他就示現了。這個大德，如果他入滅，不住世間了，就說明他的緣，跟眾生的緣，感應的緣沒有了。沒有了，他沒有住在這個世間的必要，他走了。他來應化，他示現滅度，統統是教化眾生。

　　眾生的習染很重，如果釋迦牟尼佛要長期住在世間，這是真有可能，不是不可能。釋迦牟尼佛不示現入般涅槃，一直到今天他還在，我們一看這個老人，三千多歲了，我們很讚歎他，很尊重他，三千多歲的老人。我們能不能學到東西？學不到，為什麼學不到？他是神仙！我們是凡夫，我怎麼能學得到？會使我們產生錯誤觀念。所以，沒有真正想跟他學的人了，他示現滅度。你看釋迦牟尼佛也是凡人，跟我們一樣，八十歲走了，他能成就，我也能成就。見賢思齊，這就是示現滅度的意思，使我們看到這種現象，一下驚醒過來，趕緊直追還追得上，一樣有成就。所以，他示現出生、示現滅度都是教化。誰看懂了？有緣的人看懂，所以大乘教裡頭常說，佛不度無緣之人，有緣的人看懂了。

　　光明，用今天的話來說，就是影響力；影響力有有形的、有無形的，這都是光。釋迦牟尼佛這個教化，他自己說的，影響力有多大？在這個世界是全世界，這是有形的，整個地球，時間是一萬二千年，這是跟你講有形的。無形的，那個影響面就大了，無形的是九法界，他影響的面是九法界，時間是無量壽，那是無形的，因為他跟一切諸佛如來的應化融合成一體。這個初學不太好懂，如果細讀《華嚴》你就明瞭了。「壽量光明悉無比」，這兩個是講的福報，壽是五福之一，光明是智慧，都在五福裡頭，沒有任何一個人能跟諸佛如來相比較。

　　『此功德者方便力』，「功德者」就是修積功德的這個人，這個人就是佛。在我們講，一般講代表的，釋迦牟尼佛，《華嚴經》上講的是毘盧遮那佛，法身佛。毘盧遮那是梵語，意思是遍一切處，就是說一切處、一切時無所不在，這是法身佛，釋迦牟尼佛是應身佛，毘盧遮那佛是報身佛，報身是智慧身，三身一體，一而三，三而一。諸佛如來有三身，記住，我們每一個人都有三身，跟諸佛如來無二無別。很可惜的，我們的三身，現前這個身不是應身，是業報身，你看把應身轉變成業報，這個錯了，趕快恢復自己本來面目。我們的法身、我們的報身在，不是不在，因為有煩惱障礙住了，不能現前，應身變成不善的果報。這是我們不能不知道的，要學習諸佛如來積功累德，從智慧裡面透出無量無邊的方便。今天我們就講到此地。