大方廣佛華嚴經　　（第九五六卷）　　2003/2/4　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0956

　　諸位同學，請看「傳化眾生」，悟他十句裡面第八句看起：

　　【顯示不可思議佛神變。】

　　同學們要記住，前面省略掉的是「為一切世間」，為一切世間『顯示不可思議佛神變』。「神」是神通，「變」是變化，神通也是我們平常所說的神奇莫測，那一種的神通變化。這個境界是無比的廣大，得有智慧，還要有定力。所以如來不思議的神變從哪裡來的？從定慧當中而來的。定慧功夫愈深，智慧愈大，你的神變也就廣大無邊，所以一切菩薩比不上佛的神變；同樣一個道理，聲聞緣覺的神變比不上菩薩。為什麼？定慧不等。我們要怎樣學？實在講，還是要修定、要開慧。由此可知，不思議的神通變化，原來就是定慧的作用，定慧的落實。在佛法裡面常常講到的，「應機說法」、「隨心應量」，應以什麼身得度，就現什麼身，這個現身是神變；應當說什麼法，就說什麼法，無一不是神通變化。

　　所以佛不但沒有定法可說，也沒有一定的形象。佛菩薩教化眾生如是，一切眾生又何嘗不如是？我們要明瞭。以我們自己來說，只要你細心觀察，我們自己的心、態，心裡的念頭，言語，身體的動作，從早到晚也是千變萬化，哪有一定的？我們自己的心態是個不定的，佛菩薩教化眾生要是用定法（一定的方法），怎麼能夠收到教化的效果？所以三學的作用就是不可思議的佛神變，這樣子才能契機。變化裡面有不變的，不變的是什麼東西？戒定慧不變，戒定慧起用變幻莫測。真誠、清淨、平等、正覺、慈悲不變，但是大菩提心在加被一切眾生、教化一切眾生，千變萬化。一部經、一段經文，乃至於一句經文有種種不同的解釋，這就是不思議的神變。

　　道場，大家在一起共修，你看看在古時候中國這個地區，寺院庵堂不知道有多少。每一個道場有每一個道場的道風，學風、道風不一樣，為什麼？甚至於小到一個村莊，我童年居住在農村，農村大概在三公里之內，不出三公里，三公里之內，我記得大概就有四、五個小廟。農村人口並不多，這麼小的範圍就有四、五個道場，有的道場有一、兩位比丘住持；有的道場是一、兩位比丘尼住持。我們這些做小孩也常常去玩，學大人燒香拜佛。

　　道場這麼多，有道理的，不是沒有道理，每一個眾生根性不相同，修行的方法不能夠一樣。譬如我們就以念佛堂來說，我們大家都是修淨土、都是念佛的。同樣是一句阿彌陀佛，六字也好，四字也好，有人喜歡追頂，就是念得很快，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛一句接一句；有人覺得這樣念他受不了，他中氣不足，他就念得很慢。所以，領眾的同修，你有沒有想到你這個道場是老年人多，還是年輕人多？身體強壯的人多，還是身體虛弱的人多？你要照顧到！這個不能不多想想，想一個什麼方法折衷，讓大家都能夠接受。

　　還要考量到每一個地區風俗習慣不相同，我們佛門也有風俗習慣，那就是這個地區的道場，你看看他們唱誦多半是採取什麼樣的腔調，跟其他道場不一樣！我們在香港，香港這個地區，大概廣東、澳門這一個小範圍大致上差不多，跟中國內地的腔調不一樣，跟福建的不一樣，跟台灣也不一樣。所以外地法師要到這個地方來弘法，不能不懂這個道理，入境隨俗。外地法師到這個地方來，能不能領眾？不能。為什麼？他們這個地方的腔調不熟悉。領眾是可以當老和尚，不能當維那；可以當悅眾，悅眾聽維那指揮。這些都是講到不可思議佛神變，所謂是通權達變，你才能收到效果，讓一切眾生生歡喜心。歡喜就得益，不歡喜他就生煩惱，生煩惱就有傷害。

　　昨天我收到一個同學給我寄來一本書，日本人寫的，這個書是中文的譯本，說水的感應。這樁事情去年我在日本聽說過，我能夠理解。河水、江水，甚至於井裡面的水，我們現在在城市裡用的自來水，它會隨著我們的心情產生不同的變化，證明了佛在經上說「境隨心轉」。這些研究的人在顯微鏡裡面觀察，你對這個水說感謝、說感恩，歡喜心，它顯示出的結晶非常之美。如果你很生氣，脾氣不好，在那邊罵人，這個水的結晶就很不好看。你看看，我們一般認為：它懂！不是它懂，是「依報隨著正報轉」。

　　所以佛菩薩的世界，你看我們在《彌陀經》上念的西方極樂世界八功德水。為什麼水也有八功德？人有八德，水當然就顯得八功德了。人心裡面有三毒煩惱，嚴重的瞋恨，水的結晶生起變化，就有毒！水如是，我們要問這一切物質如不如是？花草樹木、山河大地跟水沒有兩樣，確實隨著我們的心念在產生變化，這都是「不可思議佛神變」。

　　所以，諸佛菩薩的世界依報環境美好。為什麼他們的環境那麼好？我們在《華嚴》裡面看到毘盧遮那佛的依正莊嚴，在「往生經」裡面我們讀到西方極樂世界阿彌陀佛的依正莊嚴，我們非常羨慕。他那個世界跟我們這個世界無二無別，不一樣的地方在哪裡？神變不一樣。阿彌陀佛心善、心淨，行善、行淨，所以他的環境美好，清淨莊嚴！環境跟他的心一樣，一樣清淨、一樣善好。那我們想想，我們的心不清淨，起心動念無不是自私自利，無不是妄想分別執著。

　　佛在經上跟我們講，我們這個世界是五濁惡世，濁是染污，染污的真因是什麼？真因是我們的思想、是我們的念頭。我們思想、念頭不清淨，跟自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢攪和在一起，我們是這樣的心情，世界怎麼可能美好？我們看了這個小冊子的報導，我就聯想到，如果他見到極樂世界七寶蓮池裡面的水，那真正不可思議。我們這個世間水結晶之美，怎麼也比不上極樂世界，道理在此地。

　　了解這個道理，我們就曉得，諸佛菩薩攝化眾生，攝受教化！能令惡作的眾生見到佛菩薩，他不起惡念，他的惡念生不起來，惡的行為生不起來，什麼原因？被佛感化了。想作惡，暫時放下來。這個我們一般世間人講德行的感召，這一句話說得比較籠統，不是沒有道理。真正的原因，現在外國人講磁場，你強烈的磁場改變了他的磁場，是這麼個道理。你純淨純善，使他接近你的時候不起惡念、不生煩惱，他跟你在一起的時候，他能生歡喜心，能生清淨心。

　　我在早年學佛的時候，只要有空閒的時間，我就想去看章嘉大師。縱然不說話，我跟他在一個房間裡面坐，感到非常舒服，清涼自在。看到他的行狀，我們中國人講他的氣分，西方人講的是他的磁場，給我有這麼好的感受，所以他的話、教誨，我們一生都不會忘記。起心動念，言語造作，我都會想到老師的教誨；違背老師的教誨，自己的心不安，怎麼對得起老師？老師離開我將近五十年了，諸位想想，在時間上來說，他對我影響，五十年之後，對我還有這麼深的影響，這真正是德行的感召，是他修持的功夫，不是他講經說法，真有修持。

　　戒定慧、覺正淨的磁場能攝受眾生。我們在這一段經文裡面看到，大威光菩薩不就是這樣的嗎？一見到佛，聽佛說話，他就開悟了。當然這是宿世有很深厚的善根，宿世沒有很深厚的善根，還得與佛有緣，你跟他沒有緣，沒用處。沒有緣是什麼？他的磁場雖然好，你有磁場抗拒他，你不能夠接納他。完全沒有抗拒，全部接納，得大利益！什麼叫抗拒？你對老師懷疑，你對他並不是真正尊重，時時還自以為是，這就是你自己不善的磁場在抗拒。諸佛如來純淨純善的不能加持你。

　　其實佛的純淨純善是遍虛空法界，佛的真誠、清淨、平等、正覺、慈悲也是遍法界虛空界，與佛有緣的人感受到了。這種感受效果真的是與日俱增，天天增長！天天增長，你沒有辦法覺察，月月增長，稍微容易覺察，確實我這個月跟上個月不一樣。年年增長，那就很顯著了，一年做一個比較，不一樣！

　　我跟李老師求學的時候，老師能知道學生根性，我有一點悟性，老師就以善巧方法來開發我的悟性。聽經不准寫筆記，一心專注的聽，聽懂了很好，聽不懂不要管，一心專注！寫筆記就分心了，就不能專心。他是要照顧我那一點悟性，他用這種方法。所以我學的東西非常活潑，不呆板，變化很大。我真的懂了，真的明白了，就能應用在生活工作、待人接物上，真的年年不一樣！這樣幾十年來，這些年來，月月不一樣，歡喜無比！不入境界，沒有嘗到法味，難！一般人嘗的是世俗之味。

　　世俗是什麼味？名聞利養、五欲六塵之味，你嘗的是這種味，酸甜苦辣鹹，你沒有嘗過法味。法味要悟性，有一點小悟性，遇到高明的老師，他有善巧方便把你的悟性向上提升；小悟就變成大悟，大悟就變成徹悟，這是善知識給我們的增上緣，這個恩德太大太大了。

　　佛在經上講的，我能夠理解，為什麼說大千世界七寶的布施供養都比不上為人演說四句偈。這個話不是對普通人說的，對普通人說的時候，不懂！不要說四句偈，你給我說一部《華嚴經》，我覺得你不如送我一千萬黃金，我要這個，我不希罕你這一部《華嚴經》。為什麼？我嘗的是世味，沒有嘗到法味。所以這個話對什麼人講？對那個未悟將悟的人講，這四句偈一說，他恍然大悟，開悟了。開悟裡面那個快樂，真的大千世界七寶不能比，為什麼？那個受用，依舊在迷惑顛倒之中，依舊生活在煩惱習氣之中，你轉不過來。你一悟入境界之後，轉煩惱為菩提，學會這個本事了，這是不可思議的佛神變。

　　譬如今天這個世界，五濁惡世，你果然會了，契入境界了，你有能力轉五濁為清泰故鄉，就是極樂世界！妖魔鬼怪在你面前，你有辦法把他轉變成佛菩薩。轉變要不要作意？不要！「我想轉，我要怎樣轉」，你決定轉不了。不加絲毫意思在裡頭，完全是真性流露，真性起用，佛在經上常常講的法爾如是，自自然然能感動人，能感動人那麼樣的深。所以那個話是對於我們佛門裡面講，上根利智，善根福德深厚的人，才行。薄福之人，就不行，那就不能用這個方法。

　　薄福是什麼？煩惱習氣很重。你跟他講，他雖然聽到點頭，他信不過，半信半疑。譬如講布施，好不容易賺一點錢，你叫他把它捨掉，難！他聽了你的話，好，捨一點。我今天賺一百塊錢，我捨一塊錢，頂多我捨十塊錢，能捨十分之一，這就很不錯了。能不能捨百分之八十、百分之九十，那就算上根人。能不能徹底都捨掉？我今天賺一百，我就捨一百，這種人太少太少了。那是什麼樣的人？徹悟的人，一定是這樣的。這裡頭有大道理，有無量功德，佛經上常常這樣講，我們聽了，還是不能完全相信。我捨了之後，我什麼都沒有了，我生活怎麼辦？哪一個人不是這樣想？記住，人這樣想，凡人。

　　到什麼時候想法跟人不一樣？證得阿羅漢果就不一樣了。阿羅漢沒有徹悟，他覺悟了，所以阿羅漢是正覺，他不是正等正覺，他是正覺。阿羅漢能捨，比我們凡夫高明多了。為什麼？他信佛，我們不信。所以佛講，財富從哪裡來的？財富從財布施來的。財布施是因，得財富是果報。你不肯捨，你怎麼會得？佛給我們講愈施愈多，法布施愈施智慧愈大，財施愈施愈多，無畏布施肯定得健康長壽。不肯施那就沒法子，你不肯種因。這一生你所得的財富，是你前生修的因。這一生當中，你又迷惑了、又顛倒了，不肯再修因，這一生過了之後，來一生你就不如今生。

　　所以，往往大富大貴的人修布施供養比不上貧窮之人。貧窮之人修的心真誠，沒有分別執著，誠心誠意在修，來生得果報。富貴人家修的時候，他還要計較，有分別、有執著，而且布施，實在講是他的千萬分之一。不像一般貧窮人家，做小生意、小買賣或者自己去打工，一天賺一點點錢，非常有限。他的布施，幾乎是他所賺的百分之四十、百分之五十，這個福德不可思議。所以諺語有所謂「天道好還」，窮人來生變成富貴，現在富貴人來生變成貧窮，不是富貴生生世世都富貴，貧窮生生世世都貧窮，不是！它這個裡頭有因果。

　　因果的道理很深，佛菩薩知道，覺悟的人知道，六道凡夫不知道。所以往往一世的福報，是過去多少生當中修得的，但是這一生當中緣成熟了，一生短短幾十年報盡了。報盡之後，他還有餘福，但是餘福到來生大幅度的衰減了。這個道理事實真相，史書裡頭都有記載，我們讀了應當要細心去體會、細心去觀察，我應該怎樣學習？我學習得到利益了，得到好處了，要學諸佛菩薩，為一切世間眾生去表演，記住佛這句話，「受持讀誦，為人演說」，這句話妙絕了！佛教菩薩，佛這一句話講給一般人聽，一般人不懂，菩薩懂。愈是深位的菩薩，了解得愈透徹，跟佛陀學習，諸佛如來都是這樣的，這裡頭快樂無窮。

　　我跟諸位同學說，儒家的四書我在二十幾歲就讀，真正能體會到那個境界，是七十歲以後。「學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？」我是七十以後才知道。孔夫子這一句話的味道，這一句話的境界，我才明白、我才得受用。夫子說：「吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。」五十年前讀，五十年後才恍然大悟，才真正嘗到法味。真正嘗到法味，自然就走佛道了。

　　佛道是什麼？佛道就是學，就是教！學不厭，教不倦，天天幹這個事情樂此不疲，世出世間第一等的樂事。在教學裡面，智慧天天增長，煩惱天天減輕；在生活工作，六根接觸六塵境界無比的靈活，這個靈活就是神變。好，現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看第九句：

　　【顯示莊嚴無量清淨佛土。】

　　每一句都是為一切世間、一切眾生，普賢菩薩的心量！菩薩起心動念、言語造作，點點滴滴無不是為一切世間的一切眾生。為什麼？菩薩知道一切眾生就是自己，自他不二、性相一如。法身大士都清楚、都明瞭，遍法界虛空界是一個自性，一切剎土眾生是一個法身，他不為眾生為誰？為眾生就對了，我們常講的隨順法性。不為眾生就錯了，錯在哪裡？違背了法性。總而言之一句話，若不隨順法性，必定隨順煩惱，隨順煩惱就錯了。隨順法性，那是菩提大道，菩薩道、佛道；隨順煩惱是三途六道。

　　所以為一切眾生『顯示莊嚴無量清淨佛土』。怎麼個莊嚴法？同學們每一天做早晚課、修學佛法都會念個迴向偈，「願以此功德，莊嚴佛淨土」，這個「莊嚴無量清淨佛土」就是莊嚴佛淨土。用什麼莊嚴？願以此功德，是什麼功德？念一遍經文，算是功德嗎？不能說不是功德。什麼功德？阿賴耶識裡頭落下的種子，所以不能說不是功德。不能說是功德，什麼原因？阿賴耶識雖然落種子，它不起作用，現前沒有法子莊嚴佛淨土。那究竟要怎麼樣才是真正能夠莊嚴佛淨土？一定要落實清淨心。佛在經論裡面不知道講多少遍，心淨則佛土淨。

　　由此可知，念佛誦經，會的人真的有功德，不會的人，只是阿賴耶裡頭落個種子，其他的什麼都談不上。會的人怎麼是功德？會的人用念佛、用誦經，用這個方法修自己的清淨心。諸位一定要曉得，清淨裡面一定有真誠，一定有平等，一定有正覺，一定有慈悲。這個五句，每一句裡面都包含其他四句，一句都不能少，這叫清淨句。少了一條，你這一句就欠缺了、就不圓滿，就不是圓滿功德。所以一即是五，五即是一。真誠裡面一定有清淨、有平等、有正覺、有慈悲。慈悲，慈悲裡頭一定有真誠、清淨、平等、正覺；否則的話，那個慈悲叫濫慈悲，那慈悲就有禍害。慈悲裡頭具足真誠、清淨、平等、正覺，它怎麼會有禍害！佛家「慈悲為本」，慈悲裡頭圓圓滿滿的具足了真誠、清淨、平等、正覺，這是本。「方便為門」，前面一句我們念的「不思議神變」，那就是方便。

　　所以，用念佛的方法把我們的妄念分別執著念掉，清淨心就現前，這是功德，這個確實是莊嚴佛淨土，這叫會念。念佛也好、念咒也好、念經也好，用這個方法一定要達到效果。效果是什麼？把煩惱念掉，把習氣念掉，把妄想分別執著念掉，把迷邪染念掉，這是真實功德。這個功德當然「莊嚴無量清淨佛土」，不只是莊嚴一個佛的淨土，莊嚴無量諸佛清淨剎土，我們要會！這是課堂裡面上課。真正的功夫要落實在日常生活當中，六根接觸六塵境界，內不動心，外不受影響，真清淨了，真的不染著了，這樣才行。

　　佛淨土在哪裡？就在此地。這個地方是釋迦牟尼佛的教區娑婆佛國，無異一切諸佛剎土，一處清淨，一切清淨。今天我們多少懂得一點，境隨心轉。怎麼樣轉這個淨土？從自己內心。心淨則佛土淨，心平則佛土平，諸佛世界的大地，其平如掌。它都有道理的，都有業因，有因有緣它才現出果報；從果報上我們就看到因緣，從因緣我們就能看到果報。所以要想莊嚴佛淨土，你就不能不修真誠清淨平等正覺慈悲心。對一切眾生決定沒有虛偽，在一切境緣之中，決定沒有染污，決定沒有高下（高下就是不平，高下就是傲慢），決定沒有痴迷，決定沒有自私自利，以這個功德莊嚴淨土就對了。末後一句：

　　【顯示普賢菩薩所有行願。】

　　前面偈頌裡面，普賢大願力，我們講普賢菩薩修學的十個綱領，跟諸位簡略的報告了。這一句就是說要把『普賢菩薩』的十大願行要落實、要做到。為什麼做到？表演給一切眾生看，為一切世間一切眾生『顯示』，就是為人演說，要表演。普賢菩薩對一切眾生沒有不恭敬的，他恭敬不是裝模作樣的，真誠。對佛菩薩恭敬，對凡夫也恭敬；對善人恭敬，對惡人還是恭敬；對你的親人恭敬，對你的冤家對頭也是這樣恭敬，我們要學。普賢行細說就是這一部《大方廣佛華嚴經》，總的綱領就是普賢的十願，總綱領！這十願裡頭，每一願都含攝其他九願。所以佛在這個經上告訴我們，「一即一切，一切即一」。為什麼？因為他稱性。

　　我們今天沒有這個觀念，一不是二，二不是一，這什麼原因？墮在妄想分別執著裡頭。離妄想分別執著，諸位想想，一跟多還有分別嗎？沒有了。所以在應用上，動一個念頭，說一句話，身體一個動作，我們要問普賢行具不具足？具足，十大願王統統具足。十大願王具足就是菩薩所有一切行事圓滿具足。讀《華嚴經》的人對於這個道理大多不懷疑，但是落實在日常生活當中，點點滴滴，他就做不到了，他統統都忘掉了，真的，我們見過很多。講經說法的法師，在講臺上講的頭頭是道，下了講臺之後，不是那麼回事情，跟他講的不一樣。這什麼原因？有原因的，薰習的時間不足。自己見解思想沒有能轉過來，沒有能夠跟諸佛菩薩的教誨（叫經教）融合成一體，我們一般講，沒入境界！

　　經是讀了，沒有入，經是經，我是我，是兩碼事，不是一碼事。真正契入，經就是我，我就是經，我就是《大方廣佛華嚴》，《大方廣佛華嚴》就是我。我起個念頭，發一個音聲，做一個動作，都是究竟圓滿的《大方廣佛華嚴》，顯示普賢所有行願，教化一切眾生。

　　大威光菩薩，你看這一段文是傳化眾生，他用這一句做總結，結歸到大圓滿。我們想想，他老人家肯定契入，他要不契入，他說不出來。所以古聖先賢，不論是外國、中國，我常常說，他們都是做到之後，說到；他沒有做到，他不說。他自己做到，他才教人，所以語氣堅定，一絲毫疑惑都沒有，斬釘截鐵。

　　我們也曾聽過許許多多法師在臺上講經，他自己沒有信心，講到佛菩薩教誨還是半信半疑，很勉強的說出來。從他的表態、音聲、動作，我們能夠體會到，他沒有堅定的信心，為什麼？沒做到。沒做到又不敢深入的去說，說的什麼？自己心裡有愧疚，馬馬虎虎過去就好了，敷衍塞責。所以，聖賢的典籍，它能夠流傳千古，能夠流通到全世界，只要能讀、能聽、解其義的，沒有不肅然起敬，沒有不得利益的，那是什麼？人家做到了，沒有別的。佛法重在實行，我們也要向古人看齊，做到之後再說，不一樣！

　　現在這個時代，講經說法的人少，我們這些做不到的人也上臺來講，講了怎麼樣？要生慚愧心，要有很好講臺的態度。這個態度是什麼？我不是法師，我不是在這裡講經給大家聽的，我沒有這個資格。我在講臺上是學習，諸位聽眾是我的監學、是我的老師。你們大家看著我，我現在講的是佛的教誨，你們看著我有沒有做到，你們大家來督促我。我早年上講臺會先把這個事情向大家報告，講臺上是學生，講臺下面是監學、是老師，我是這樣一個心態上講臺的，一直到今天都沒有改。我在講臺四十五年了，學生，我天天都在學。

　　有些好心的同學來告訴我，他說：法師，有人在毀謗你！我說我知道。他為什麼毀謗我？我學得不夠好，我所學的、所表現的還不能叫他滿意，他的毀謗對我來說，是好事不是壞事，他常常來提醒我：你還學得不夠好。要到沒有人毀謗，各個人都讚歎，那個很可怕！為什麼？人很容易生驕慢。所以有人常常罵你、常常責備你，好事情，這個人就是常常拿鞭子在那裡督促你。我有高度的警覺，這些人都是我的善知識，別人不知道。我的心是報恩心，用什麼方式報恩？努力學，學得更好，讓他感到滿意，我報他恩，不是壞事。

　　我常常舉的大家在《金剛經》上念到的，忍辱仙人被歌利王割截身體。歌利是梵語，歌利王翻成中國意思是暴君、惡王！忍辱仙人是個修行人、是個菩薩，他把他害死。菩薩受這麼大的苦難，沒有一絲毫的瞋恚心，忍辱波羅蜜圓滿了。所以忍辱仙人看歌利王，是恩人！要不是他用這個手段來對付，忍辱仙人的忍辱波羅蜜不能圓滿。他能幫助你修忍辱圓滿，應當感恩、應當報答。忍辱仙人用什麼來報答他？當時他就發了個願，我將來成佛第一個度你。那個忍辱仙人就是現在的釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛前世的事情；歌利王，果然沒錯，就是憍陳如尊者，鹿野苑度五比丘第一個開悟的，證阿羅漢果的。

　　所以受冤害沒有怨恨心，忍辱圓滿；沒有一絲毫報復的心，持戒圓滿。持哪一條戒？不殺生的戒。沒有怨恨心，我們學佛就是要學這些。沒學佛之前，別人稍稍對我們有惡意的言行，我們心裡頭立刻就生起怨恨、報復，沒學佛之前。學佛之後，佛對人不是這樣的。學什麼？學忍耐！處處要忍，處處要讓。初學的時候真的相當困難，不能忍，要忍，不想讓，要讓，為什麼？老師教我這樣做。如果我不能這樣做，我違背了老師。違背老師，背師叛教，那是不仁不義，我願意做個不仁不義的人嗎？我能做對不起老師的事情嗎？

　　真正做個好學生沒有別的，對老師尊敬，老師的教誨百分之百的依教奉行，得好處、得利益的是自己，不是老師。到自己真正得利益，得什麼利益？戒定慧三學。入了戒定慧，這個身就是戒定慧，戒定慧就是這個身；身就是覺正淨，覺正淨就是這個身。這個時候你才感激老師，報老師恩。佛是我們的老師，老師給我們這麼多的好處，超過父母太多太多了，這個時候才真正懂得老師給我們的法身慧命。我們的報答，就是大威光菩薩在此地表演的，傳化眾生，這是報恩。你要不能夠傳佛法，不能夠教化眾生，你就辜負了佛菩薩、辜負了老師教導你的恩德。

　　總而言之，這一樁事得契入境界，你才真正能夠體會得到，不入境界你不懂。不入境界，那就是過去中國魯迅寫的阿Q，所謂是阿Q精神。佛菩薩在外面表現的很像阿Q，實際上不一樣，那是什麼？大智慧，高度的智慧，圓滿的德行，與性德完全相應。特別在今天這個時代，消除衝突，真正能夠消除所有一切的怨恨、過節，能夠達到心地的清淨和平，自自然然能與一切眾生和睦相處，自然禮敬諸佛。「禮敬諸佛」就是我們今天講的尊重一切眾生，尊敬！從內心裡面生起的尊敬。不論是善人惡人，不論富貴貧賤，不論男女老少，這個尊敬是真誠的、是平等的。從這個地方真正做到了落實，不自欺不欺人，這是大德！唯有大德才能成就圓滿的道業。

　　開經偈裡頭讚歎佛法，「無上甚深微妙法」。這一句確實講得太好，好到極處，無以復加。武則天做這首開經偈，往後一直到今天，無論出家在家想再做一首開經偈，就沒有辦法超過她，所以一直到今天還是用她的這首偈。她這首偈就是為《華嚴經》做的，那是《八十華嚴》翻譯出來了，送給她看，她在封面上題了這四句偈，開經偈。

　　「無上甚深微妙法」，「我今見聞」，我們有了，「得受持」，那就有問號了。我們今天見到、聽到了，有沒有得到受持？受持是你真的信，真的明瞭，真正做到，這叫受持。果然能夠能信、能解、能行，「願解如來真實義」是證，入佛境界！你要沒有能信、能解、能行，你怎麼能入佛的境界？那如來真實義你都明白了，那個歡喜無量，叫法喜充滿，不亦說乎！

　　所以傳法、教化眾生總要先做到，就像開經偈上所講的，「我今見聞得受持，願解如來真實義」，然後傳化眾生，你也會像佛菩薩一樣辯才無礙。這十句我們就講到此地。下面還有一行半經文，清涼大師在科判裡面給我們標的是「利他之益」，就是傳化的利益。請看經文：

　　【令如須彌山微塵數眾生發菩提心。】

　　這是第一個利益，這個利益非常殊勝，真正了不起。我們智慧、德能比不上威光菩薩，佛都稱他菩薩！菩提心一發就超越十法界，在《華嚴經》上講最低的果位是圓教初住菩薩。世尊講《華嚴》的對象，《華嚴經》的聽眾是什麼人？四十一位法身大士，是這個經的當機者，這個課程裡面正式的學生。十住、十行、十迴向、十地、等覺，這四十一位法身菩薩是《華嚴》這個課程的當機者。

　　這一發菩提心最低限度就是初住菩薩，他就入華嚴境界，這個功德不可思議，我們決定不能夠疏忽。想想自己，要生慚愧心，智慧德能不夠，要加緊努力來學習。我在講臺上講了四十五年，一個發菩提心都沒有！他這個地方『令如須彌山微塵數眾生發菩提心』，我們這四十五年是一個都沒有，怎麼能比？發菩提心在中國佛教裡面所謂的是大徹大悟、明心見性。威光菩薩教化傳法的成績，在這個地方我們看到了。再看底下一句：

　　【佛剎微塵數眾生成就如來清淨國土。】

　　這個數量就更多了，但是這個成就比不上前面。前面發菩提心，那個成就是無比的殊勝，這個成就次一等，雖次一等，還是不可思議。「佛剎微塵數」，就算是一個佛剎，一個佛剎是三千大千世界。這一個三千大千世界裡頭，有多少個須彌山？有十億個須彌山。『微塵數眾生成就如來清淨國土』，這句話，怕大家聽了還不能夠清楚的理解，我們再說白一點，就是「願以此功德，莊嚴佛淨土」。

　　我們舉個例子來說，過去禪宗裡頭，六祖惠能大師他在一生教學之中，在他會下大徹大悟、明心見性的有四十多個人。這四十多個人就像在此地講的發菩提心的，那真的，發菩提心是明心見性。可是我們知道，能大師在一生教化當中，跟他學的人有多少？至少有幾萬人，這是我們最保守的估計，因為史書上沒有記載。我們相信，十幾萬人乃至於幾十萬人肯定有的。我們李老師在台中教學三十八年，接受他教誨的有五、六十萬人，我離開他的時候，差不多那個時候有五十萬人。這些人都是「願以此功德，莊嚴佛淨土」，成就如來清淨國土，沒有明心見性！像我們現在這種程度的，天天在幹，每一天認真在這裡做功課，讀誦受持，為人演說，但是沒有見性，這樣的人多！多得太多了，這是當然的道理。所以這個意思你懂，你就曉得了。這一段我們就講到此地。