淨空老和尚講經教學

    大方廣佛華嚴經

    第1918集

    共2121集

    2024 年 08 月 16 日

    淨空老和尚於1998年5月18日啟講,至2010年2月28日止。包括世主妙嚴品,如來現相品,普賢三昧品,世界成就品,華藏世界品,毘盧遮那品,如來名號品,四聖諦品,光明覺品,菩薩問明品,淨行品,賢首品,升須彌山頂品,須彌頂上偈讚品,十住品。

    學佛,佛教什麼?學為人師,行為世範,從凡夫生活轉變成諸佛菩薩生活。弘一大師對年輕知識分子特別愛護,勸人從《華嚴經》學起,一定要學清涼大師的《華嚴經疏鈔》。

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    大方廣佛華嚴經  (第一九一八卷)  2008/2/15  華嚴講堂  檔名:12-017-1918

      諸位法師,諸位同學,請坐。請看「須彌頂上偈讚品第十四」,第七段,所事佛同:

      我們學習了前面的兩尊佛,「一以十難得法,可謂殊特」,這是第一尊殊特月佛,第二尊「發十大心,不可窮盡」,無盡月佛。下面是第三尊不動月佛,清涼大師在註解裡面給我們講的,「觀於空等,不可傾動」,這有不動的意思在裡頭。能夠到六根接觸六塵境界如如不動,這就不是凡人。要到什麼境界才真的不動?肯定是明心見性,真正透徹了解一切法不離自性,自性空寂。一切法怎麼可能是真有?能現能變的畢竟空、不可得,所現所變的是幻相,這就是《壇經》上講的「何期自性,能生萬法」。宇宙萬法包括時間跟空間,都是心現識變;換句話說,就像《般若經》上所講的,這些現相,相有性空,事有理空,你要是真透徹明白了,性空相也空,理空事也空。所以佛給我們講真話,「凡所有相,皆是虛妄」、「一切法無所有,畢竟空,不可得」,這是觀於空等,就是對於這些事實真相你統統都了解,當然你的心就不動了。那就是能大師見到這個真相告訴我們,「何期自性,本無動搖」,你的自性沒動搖過。你現在動的是什麼東西?動的是妄想分別執著,不是自性、不是真心,你的真心從來沒有動過。

      由此可知,六道眾生真的很可憐,他生活在虛幻、不安、動搖之中,這個很可憐。他本來不動,為什麼現在心那麼動,心不安,心不停的在動?這個動就是念頭,前念滅了後念就生,生滅速度之快是我們沒有法子想像的。我們過去在講席裡面講,它的速度是億萬分之一秒。我們在佛經裡面看到一句話,億萬分之一秒,多少億?三十多億,不是一個億。電影的銀幕,二十四分之一秒,就把我們搞糊塗,我們就被欺騙了,以為那是真的,三十億萬分之一秒你怎麼能體會?我們相信佛的話,佛沒有妄語,佛的話才是事實真相,這要靠信心,信心成就了一切。所以諸佛菩薩了解事實真相,幫助苦難眾生,苦難眾生不能接受真實法,那就跟他講方便法,所以佛才能普度眾生。由方便回到真實有的時候要很長的時間,不是一生一世,無量劫他才能回頭。我們要指望幫助一個眾生在一生當中回頭,沒有這個道理,佛做不到。為什麼?回頭是要他自己回頭,佛的力量加不上,迷是他自己迷的,覺還是要他自己覺,佛只是教你、只是提醒你,你自己不肯回頭,那就一點辦法都沒有。

      你要問,到底是什麼原因?就是不知道事實真相。事實真相是什麼?不知道一切萬法是假的,根本不存在的,這是事實真相,所以他心不定,心裡有疑,心裡有顧慮。佛在這時候就用善巧方便,你相信什麼就告訴你,你就信那個就好,為什麼?一切法不離信心,信就有成就,不信就沒有成就。你信耶穌的,就告訴你認真學習,你會生天,得一點小利益。這裡頭也有邪、也有正,如果信了魔王外道,你將來變成魔子魔孫,墮落了,這不是天道,是魔道。跟著魔王沒有不造罪業的,所以魔的前途並不樂觀,魔的前途是非常可能墮地獄。從地獄裡再出來,出來有的時候還會跟魔王,為什麼?過去生中跟他關係很久,交情很厚。夫子在《易經.繫辭傳》裡面講了兩句話,有道理,物以類聚,人以群分。這一個團體、一個團體生生世世常常輪迴都在一起;天道,大家都到天道,人道,都到人道,畜生道,都到畜生道,一個小團體、一個小團體不容易分開,你就知道這裡頭情執是多麼重。六道輪迴堅不可破,建立在情識的基礎上。但是覺悟的人很清楚,情識是假的,不是真的,你哪一天不捨,你在六道裡面就要受一天苦難,哪一天放下,你就解脫了,這個苦難就沒有了。

      所以佛法是正法,正在哪裡?佛不是教我們信他佛,佛是教我們信自佛。他佛是你自性變現的,你信阿彌陀佛,自性彌陀,你信釋迦牟尼佛,自性釋迦,你信毘盧遮那佛,自性毘盧遮那,這叫正法。依報環境,我們生活環境這個依報,山河大地,還是自性變現的。所以極樂世界,唯心淨土,信你心現的淨土,這叫真信。如果不相信彌陀是自性變的、淨土也是自性變的,以為自性外頭真有彌陀、真有淨土,那不是真信,那是迷信。迷信有沒有好處?對凡夫講也有好處,不能說沒有好處,阿賴耶裡種了善根。幾時你能夠明心見性,幾時你真信了,相信所有一切萬法不離自性,全是自性現的、自性變的,一真法界是自性現的,十法界依正莊嚴是自性變的,離開自性無有一法可得,這叫真信。這是佛法裡面講信心,跟一般宗教講的不一樣,跟哲學講的不一樣,哲學有能有所,宗教是有自有他,佛法裡頭也講這些,這是方便說,但是它告訴你,自他不二,凡聖一體,這就不一樣,這在哲學、宗教裡找不到。什麼時候我們的心不動了,不動那就是不動月佛,這個名號從這裡來的。

      第四尊「風月佛」,佛法裡面講風的意思就是代表動,風是動的,跟前面不動恰恰相反,不動是體,動是用,起用。起用有兩種,一個是自己提升,一個是幫助眾生覺悟、幫助眾生回頭,這都要懂。所以清涼大師告訴我們,「了知業行」。這個行要念去聲(念「恨」),就是行為,是動詞,它不是名詞,業是造作,你的行動、你的造作你明瞭、你知道。「生死涅槃,如風不住」,不住就是動,不住就是風,風不會停住,停了就沒有風了。生死涅槃的相太微妙,微妙在哪裡?相有生死,性沒有生死,性是涅槃,事有生死,理是涅槃,所以它是一不是二。在我們這個身體上,我們身體有生死,乃至於我們的靈魂也有生死,可是我們的自性不生不滅,那是涅槃。所以佛跟我們講,生死、涅槃是一不是二,這個話很不好懂。從自性來講,本來涅槃。惠能大師見性講得很好,第二句是說「何期自性,本不生滅」,本不生滅就是涅槃,印度話就叫涅槃,那你還怕什麼生死?沒有生死。哪一天你不怕生死,你的業障就消了。你還貪生怕死,為什麼?你有得有失、有能有所,就是說你有分別、你有執著。什麼人沒有生死?執著放下,沒有生死了,阿羅漢就沒有了,所以阿羅漢證涅槃,那個涅槃叫偏真涅槃,小乘的涅槃;他沒有生死,是六道裡面的分段生死沒有了,但是還有四聖法界的變易生死。生死有兩種,變易生死沒有生死的相,為什麼叫它生死?生死很苦,所以把那個苦看作生死。他什麼苦?學習很苦。譬如你在學校念書,念了一年,很辛苦念了一年,考試及格了,明年升二年級,一年級死了,二年級生了,變易生死就是這種現象,不是真的生死,是你發憤用功苦了一年升級了,二年級又念了一年,辛苦念了一年升三年級,二年級死了,三年級生了,這就像變易生死。聲聞修行把見思煩惱的習氣斷了,這很費勁,很不容易,斷掉之後升級了,他升到辟支佛,就是緣覺,升一級了,更高的他可以升到菩薩,阿羅漢裡面死了,菩薩裡頭生了,就這個意思,所以這叫變易。我們現在這個人一生死了,來生再投胎,這種生死叫分段生死,一個階段一個階段的。

      給你實在講,分段生死跟變易生死都是念念不住。現在科學家知道,我們身體的細胞新陳代謝永遠沒有停止的,就好像在換,舊的細胞死了,新的生了,代替了。佛在經上告訴我們,整個身體細胞統統都換,換盡了多少時間?七年。所以七年是一個週期,七是個週期。我們這個身體所有的細胞,七年之前那個舊的一個都沒有了,全部換新了,新陳代謝。它不是整個一下換,它是一個一個換,換得很快,有先有後,天天都在換,念念都在換。所以真的是不住,行業、生死涅槃從來不停的,剎那剎那之間不停,這是事實真相。懂得這個道理,你說你天天換,好像車換零件一樣,你是換個新的還是換個二手貨、換個舊的?這個關係大!學佛的人、明理的人換新的,換新的怎麼樣?身體愈來愈健康,他把舊的全換新的。好像你開車一樣,你零件天天換新的,今天換這個,明天換那個,都換新的,你那個車永遠是新的,你不舊;不會換的,換人家二手貨,換人家報廢的,那好了,愈換就愈差,那就是你一年不如一年。兒童、青少年你細心觀察,他們那個念念換的全是新的,中年、老年就糊塗了。所以中國諺語常講「老糊塗」,這個話很有道理。怎麼老糊塗?他分別執著很重,疑慮很多,那他所換的愈換愈差,換不到一個新的零件,這就是什麼?聰明反被聰明誤。青少年沒有這個顧慮,也不知道什麼叫補品,他沒有分別、沒有執著,什麼都吃、什麼都喝,長得好。到年歲大了,要這個補那個補,結果愈補愈差,到最後連個老命都補掉了。這就是什麼?有疑、有顧慮。有懷疑、有顧慮,信心喪失掉,童心沒有了,童真,童都是用真心,童真失掉之後,那你就用妄心,妄心逐漸做了主,妄心是自私自利,妄心裡有貪瞋痴慢、有名聞利養,這樣子壞掉的。

      我們明白這個道理之後,我們可以把自己身心調整到全新的,可是這個怎麼樣?信自己,不是信外面,信外面永遠被外面控制,這叫迷信。信神的,被神控制,信大仙的,被大仙控制,信魔的,被魔控制,這很苦。可是佛看到之後,佛不反對,佛知道魔也是空的,妖怪也是空的,沒有一樣是真的,佛知道。但是他們有執著,他們是屬於六道眾生。高的,這就像我們一般講靈性,其實不是,心善的、德行高的,天界;還能夠懂得倫理道德,雖有貪瞋痴慢、自私自利,還不至於無緣無故的傷害,這是人道;心行殘忍的、很容易傷害眾生的,鬼道、地獄道。這些妖魔鬼怪哪一道都有,在天稱為阿修羅、稱為羅剎,這是總名稱,這裡頭很複雜。所以到什麼時候學不動心,知道如風不住,守住自己的原則,如如不動。

      像孔夫子給我們介紹的,也是夫子一生最讚歎的,顏回。顏回有四樁事情符合於君子之道,第一個「強於行己」,這句話是古時候的話,要用現在的話來說,堅守原則,就是這個意思,他不會輕易被外面環境動搖。這個堅守原則是什麼?聖賢人的教誨,在佛法裡面講,依法不依人,他堅守原則。第二個是「弱於受諫」,這個弱是容易,受諫是聽別人勸告,什麼人勸他,他都歡喜接受;批評他,他樂意接受,勸導他,他樂意接受,從來不反駁。批評他錯誤了,錯誤了他也笑咪咪的接受,他也不反對。這個難,很不容易。在中國古諺語裡面講,這種人有大福報,福在受諫,聽別人勸告。如果自己說一篇大道理來拒絕,這個人沒福。第三個「怵於待祿」,用現在的話來說,怕做官,為什麼?做官可不容易,做官要肩負三個責任,君親師。你是領導,你把人民領導到哪裡去,你是帶頭的,帶路的,第二個你是人民的父母,第三個你是人民的老師,君親師。這個責任太大!做不好是罪過,做好是應該的,所以他怕。第四個「慎於持身」,用現在的話來說,潔身自愛,表現於外面是誠敬謙和,與一切大眾和睦相處。非常不容易,這是我們應當學的。顏回不是普通人,夫子那麼樣看重他,他不幸年輕的時候就過世,這是什麼?這是緣分,不能說他住世的時間短,或者他有什麼業障,不是的,他是來示現的,就是來教化眾生的。像在舞台上表演,他擔任這個角色,他就演這個,演完他就下台。演得好,演得逼真,你真看懂你就學到了。

      第五尊佛「水月佛」,清涼註解裡面給我們說,「饒益安樂一切眾生,如水普潤」。水滋潤大地,滋潤一切眾生。這個世間,我們說這個地球上,無論是動物、植物,如果沒有水,都不能生存,水太重要了。水潤澤一切眾生是無條件的,它決定沒有分別,決定沒有執著,決定沒有厚此薄彼,真正是大慈大悲,所以佛的德號裡面有水月佛。第六「解脫月佛」,清涼大師在註解裡面跟我們說,「聞十種法,心定不動,故得解脫」。這十種法就本經來說就是十住法,就是這一品經,你能夠心定不動就得解脫。可是十法,在大乘有部經就叫《佛說大乘十法經》,「佛言成就十法,為住於大乘」。《華嚴》是大乘,所以這十法就值得我們參考。我們想想我們有沒有具備?如果這個都不具備,那十住法當然沒有。老實講十住法太難了,我們要學十法還是《十法經》裡頭這十法重要,為什麼?它是基礎。我們要自己肯定我們是初學,初學要從最基礎的地方學起。《十法經》裡面所說的,第一條「成就正信」,這個成就太難了。我們有正信,但是沒有成就,沒有成就,這個正信不是真的正信。誰肯依教奉行?很難得,佛菩薩真的慈悲,真的不捨眾生!前天劉居士來給我們現身說法,他得的是淋巴癌,非常嚴重,他成就正信,所以他沒有醫療,他也沒有吃藥,他也沒有求病好,這是他告訴我的。病他不怕,他說太好了,世間太苦了,我趕緊求往生。他一心念佛求往生,佛也沒有來接引他,病沒有了。他在我們這講堂做的一個多小時的報告,他怎麼好的?成就信心好的。我們想一想我們的信心跟他比一比怎麼樣?為什麼他能,我們不能?就是他相信,我們不相信,我們要遇到這個事情會懷疑,我們會去找醫生、會去找藥,你就曉得成就信心是多難。

      佛經上對這樁事情,真正是千言萬語苦口婆心的勸導,就是因為太難相信了。難相信的根本原因,用佛法的術語來說,善根鮮少。你看《彌陀經》上講的,「不可以少善根福德因緣,得生彼國」,善根少不行。善根不是一生修成的,過去生中生生世世累積的修學成就了善根。這與聰明智慧不相干,與認不認識字也不相干,與念多少書也不相干。有些確實不認識字的老太婆,你跟她一說,她就相信,她就不懷疑,死心塌地真幹,她成功了,而且成就非常殊勝,預知時至,自在往生,瑞相希有,這是善根,這就是正信,成就正信。信心生不起來的是善根不足,善根不足如果遇緣殊勝,能夠把善根補足,所以緣很重要。你看佛法不講因生,它講緣生。善根是因,要遇緣,緣就是遇到正法。遇到正法還要長時間的薰修,時間短了不行。這是我自己一生親身的體驗,如果我是真的四十五歲壽命到了,縱然念佛求往生,佛來接引我了,我知道,凡聖同居土下三輩往生。那很不錯的了,下品上生、下品中生、下品下生,只能到這個程度。現在有這個壽命,就是學習的時間延長了,延長三十多年,現在往生我不敢說上上品往生,至少可以提升到中輩往生,中上品、中中品,這是有把握的。為什麼?這麼多年來天天薰習,對於事實真相愈來愈清楚、愈來愈明白,清楚、明白之後就愈來愈放下,是要從你行動上去看。放不下沒用處,學得再多也沒用處,叫解悟。

      解悟是佛學,放下是學佛。我們到底是在搞佛學、是在學佛?學佛是學放下,相信自己是學佛,相信別人是佛學。我們搞了這麼多年,終於把這個事情搞清楚了,真的是佛法常講的利益無邊。所以要信,要真的信佛,真的相信自性,相信一切法從心想生。像劉居士,這是為我們示現最好的榜樣,他那麼重的病,他不想病,所以形式上、身體上有一點毛病,他心裡沒有病,他心裡只有佛,所以全身那個病毒的細胞很快就恢復正常。怎麼治的?清淨心治的,真誠心治的,平等、慈悲心治的,這個心生起來,我們一般人講得三寶加持,這個效果無比的殊勝。現在生病,我常常講我不是不相信醫生,我不是不相信醫藥,我跟大家講老實話,我相信從前的醫生、從前的醫藥。從前的醫生是救人,真的是救人命,不忍心看到人痛苦,所以他不要錢。現在的醫生,你有病了,這真的,我見到的,拿病人當作實驗,為什麼?他要他的業績。有能力把你的病一次治好,不給你治,都要給你留一點,為什麼?你送錢給他,每次治療都要收費的。這個情形是我在韓館長那裡看到的,她的眼睛不好,在台北有個名醫,眼科,非常有權威的一個醫生,她也很相信他,給他治療二、三年,始終不能斷根,每個星期要去一次,你就想送了多少錢。有一年星雲法師邀請我到佛光山去講課,韓館長跟我到高雄,住在佛光山,眼睛又痛了,找到高雄的一個眼科醫生,叫吳基福吳大夫,一次就治好了。她才恍然大悟,那個大夫騙她,不是治不好,治好之後就沒有錢了,你就不會再來了,你每次來掛號、每次來拿藥都要付錢。沒有醫德!

      前些年我們遇到SARS,這個大家都知道的,每個人聽到都很恐怖。凌孜,很多人知道她,她是演藝界的,以前做過導演。她有個朋友也是個導演,得了這個病,醫院跟他講頂多三天,沒法子治了。凌孜向醫院請求,為什麼?他已經快死了,找個中醫治治可不可以?院長也還同情,好吧!叫他試試看。她找個中醫老大夫劉大夫,給他開了三服藥,一服藥六塊錢,人民幣六塊錢,一天吃一服,三服藥病好了。中醫,十八塊錢,人家出院了,就沒事了。這個大夫我也認識,他告訴我,像SARS跟感冒差不多,屬於瘟疫,很容易治。中國治瘟疫的土方子很多,但是你不相信,那就沒有法子。現在人不相信中醫,中醫不合科學。科學才不過三百年,三百年以前的中國人怎麼活的?中國的歷史有五千年了,怎麼活過來的?現在不相信了,要相信西醫。所以成就正信太重要了。

      了解這些事實真相,那沒有辦法,現在連飲食都有問題,你在外面買東西全是假的,都是添加化學這些原料在裡頭。換句話說,都變成有毒的東西了。難怪釋迦牟尼佛在《無量壽經》告訴我們,「飲苦食毒」。從前我們讀這個經句的時候不懂,怎麼會飲苦食毒?現在看到這個社會才知道,真的飲食全是用科學技術加工的,自然生態完全破壞了。稻米裡面加滑石粉,現在我不知道還加什麼東西,我不曉得,從前我住在台灣的時候知道加滑石粉,而且種植的時候使用大量的農藥。農夫現在也沒有良心,所以遭這個果報,共業所感。農夫種的稻米,自己吃的是另外種的,那個不好看,但是它沒有化肥、沒有農藥,他賣的有農藥化肥,所以長得非常漂亮、很好看,他們自己不吃。蔬菜,菜農亦復如是,他賣是賣那些菜,自己吃的是另外一小地方種的。這不是飲苦食毒嗎?現在的飲料,飲料裡面全有化學添加物在裡頭。

      李老師在世的時候,我在國外弘法,回到台灣去看他,每次都叮嚀,不要到館子吃東西,不要隨便吃外面的東西,常常叮嚀。所以我們在國外只有自己種菜,好在國外比中國國內也有好處,為什麼?他們土地大人少,中國人太多了,所以土地很不容易得到。在外國每個人家都有院子,外國人的院子種花,中國人的院子都種菜,你只一看院子種菜,你就曉得那家肯定是中國人,所以蔬菜都不要買。澳洲土地更多,土地不值錢,所以我居住的院子合中國一百七十畝,你就想多大。那麼大的大院子,裡面種的樹木,最近也種了不少果木樹,搞一個大菜園。我們請當地的農夫給我們開闢,種好之後我們自己來照顧。我們種了有幾十種菜,品種很多。平常可以供養三百人,辦活動的時候可以供養一千人。

      所以想到飲苦食毒。可是真正有正信的人他們不喝這些飲料,加工的飲料不喝,他喝什麼?他喝自來水。其實自來水裡頭也有加過化學物質消毒。過去我們做小孩的時候,我是一九三六年離開家鄉的,那時候,在抗戰之前,我們到外面去玩,水溝裡面的水都可以喝,沒有什麼杯子,下去水捧過來就可以喝,什麼毛病都沒有。田跟田地當中的小水溝,那是灌溉用的,那裡頭都有小魚。我們出去玩,很多花,花都可以吃,野樹上的果子那更沒有問題。我們做小朋友的時候,零食就是山上野生的這些果子,這是鄉下人。可是現在不行了,現在水混濁,現在水有味道,沒有那樣的清澈。那時候的社會沒有聽說過化學物,沒有聽說過這個名詞,像農藥都沒有聽說過的。所以成就正信真難,我們要從這個地方建立信心。不能建立呢?多聽經,多在經教裡薰習,薰習到我們疑慮斷掉了,不再懷疑,沒有顧慮,能夠像劉老居士那樣就行了,那不是容易事情,他有那麼樣堅強的自信心。

      第二「成就行」。有信心還要付出行動,真幹,不是到信就完了,我真的要做到,那就是毛病習氣要改掉。疑慮是煩惱的習氣,這也是很自然的現象,為什麼?凡夫!真正覺悟的人他才能斷得了疑慮。佛法對於幫助覺悟,實在說是各種學術裡面都找不到的好東西,如果你真的相信,你真的依教奉行,方東美先生跟我說「學佛是人生最高的享受」。要記住,學佛才會是人生最高的享受,佛學不行。這是成就行。第三「成就性」,成就性是什麼?做明心見性的基礎。你前面有信、有行,信的是自信,行的是自行,由假的、由相似的就變成真實,到成就性就是法身菩薩,就超越十法界。前面兩條在十法界裡面,見性就超越了,真正成佛了,明心見性,見性成佛。第四「樂菩提心」,這個不念樂(音「勒」),念樂(音「藥」),念去聲,愛好的意思。愛好菩提心,真心。菩提心我們常講的,真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心,這個說法大家好懂。我們生活用這個心,工作用這個心,待人接物全是用的這個心,快樂,真自在!

      第五「樂法」,這個法是大乘法,喜歡大乘。大乘法無量無邊,修學的人最重要的是掌握綱領,在佛法裡面,特別是我們修淨土法門,我們最高的指導綱領就是淨業三福,淨業三福同一切大乘法。頭一個「孝順父母」,怎麼樣真的孝順父母?我們自己這一生修行成就了,真孝順父母,為什麼?父母都得度了,諺語所謂「一子成佛,九祖生天」,你往上面去九代祖先都生天,這是真孝。我自己要不認真修學,我的祖先什麼好處都得不到。諸位讀《地藏經》,婆羅門女是怎樣救她母親的?她母親造作惡業墮地獄,她用什麼方法幫助她?她用的方法是念佛法門,她不是念阿彌陀佛,她是念覺華定自在王佛,真正念到一心不亂。我們知道,念到事一心就是菩薩,念到理一心是法身大士。她真念真幹,為了救母親,母親墮地獄,拼命的念,一天一夜她就得一心。得一心地獄就現前,地獄的鬼王看到她來了,合掌跟她行禮,問她:菩薩,妳到這個地方來有什麼事?稱她菩薩。地獄一般人是看不到的,一個是到地獄教化眾生的菩薩能現前,一個是到地獄受罪的罪人;除這兩種人,別人看不到地獄。婆羅門女向鬼王打聽,說她的媽媽悅帝利女三天前過世了,在世的時候造作很多罪業,我想打聽這個人。鬼王就告訴她:聽說她有個女兒非常孝順,給她念覺華定自在王佛,給她超度,她三天前生天了。不是等你經念完,你那個心一動念,他就得到了,他就得利益。發真心幹,過世的父母、祖先統統得利益,不需要任何形式超度。形式是做給世間人看的,是屬於宣傳,讓大眾曉得這個事情,是宣傳,真正的行是自己發心真幹。我們依照淨業三福的指導去真幹,孝親尊師,念念不忘父母、祖先之德,念念不忘老師教誨之恩,沒有老師教誨,我們怎麼會知道?這一生所得到的殊勝功德利益,感謝父母、祖宗,感謝老師,念念不忘。具體的報答報恩,就是自己真正做到信解行證,依教奉行。淨宗同學我們修行具體的叫根本法,淨業三福、六和敬、戒定慧三學、菩薩六波羅蜜、普賢十大願王,五門課,很好記。可是這五門不是講的、不是念的,是要真幹,我們才能得受用。

      第六條「樂觀正法」,這句裡面含一個重要的意思,愛好觀察正法,你必定是遠離一切邪法。邪摻在正裡面,正法都變成邪法了。真裡頭摻不得假,一摻假就壞了。摻假是什麼?就是經典、祖師教導我們的,夾雜,還夾雜著別的東西在裡頭就不純。這一點是真不容易,你沒有清淨的信心、堅定的信心,做不到。譬如生病,我還請醫生,我還用醫藥,或者我還用其他的方法來治療,甚至於還求鬼神來幫助,這全是夾雜,不純了。所以劉居士來示現,這是佛派來的,這不是簡單的,那是什麼?不懷疑、不夾雜、不間斷,祕訣,他沒有夾雜,所以他感應那麼殊勝。遠一點,你再看「山西小院」,這大家看過,他怎麼治病?也是不夾雜,所以一夾雜效果就失掉。真,李老師講,摻不得妄。眼睛是真的,金鋼鑽好,我放一個金鋼鑽在眼睛裡行不行?不行。沙,沙塵好比是染法,六道的,金鋼鑽是寶石,好比是佛法,佛法也不能夾雜,自性裡頭染淨都沒有,叫純。你念佛是念自性佛,這真信。這個道理,中峰禪師在《三時繫念》上講得清楚、講得明白,話不多,那真正叫樂觀正法,遠離一切邪法。這個道理,佛經沒傳到中國來之前我們老祖宗說過,所以老祖宗肯定都是佛菩薩再來的,應以聖賢身得度,他就現聖賢身,中國人敬聖賢,在印度是以佛菩薩身得度。老祖宗教給我們,「行有不得,反求諸己」,不要到外頭求,向內求沒有一樣不能解決。向外求,麻煩就大,這裡解決了,那個地方問題出來了,繁雜,永遠搞不清楚;向內專一、單純,一覺一切覺,一個明白一切都明白。教之道貴以專,學之道還是貴以專,古今不變的真理、不變的原則。但是現在呢?現在人不相信,對它沒有信心。而《金剛經》上說得多好,「信心清淨,則生實相」,實相是什麼?開悟,信心清淨就開悟,就大徹大悟,大徹大悟叫生實相,就是自性裡頭實相般若生起來,它起作用。樂觀正法。

      第七「行正法」,這就是完全落實。具體的落實,在佛法是戒律,在儒家是禮。現在我們真的從基本綱領上來說、來學習,儒家的《弟子規》,這基礎、基本,學習《弟子規》是行正法,道家的《感應篇》、佛法的《十善業道》。有這些基礎之後,這都是正法,你要做到,就是行,然後再提升,三皈、五戒、十戒、沙彌律儀、菩薩戒,這些都是綱領。經典裡面所說的,無非就是把這些理論給你講清楚,為什麼要這樣學,學這些東西有什麼好處,說清楚、說明白了,這不能不知道。淨宗學會成立,行門,就是行正法,我們提出五個科目,三學、六度、三福、六和、十大願王,簡單明瞭。應用在日常生活當中,順於正法。第八「順於正法」,怎麼樣順法?恆順眾生,隨喜功德。佛在大乘教裡面教給我們的四攝法,四攝法就是恆順眾生。所以六波羅蜜裡面的布施,要知道那是斷煩惱的。布施的目的是什麼?是把自己的慳貪捨掉,什麼時候貪心沒有了,吝嗇的心沒有了,布施波羅蜜圓滿,它的目的是幫助你斷貪心,把貪愛、慳吝放下。持戒是手段,幫助你斷惡業,念念都是善念,行行都是善行,你持戒波羅蜜圓滿,你不起惡念。瞋恚的念頭沒有了,忍辱波羅蜜圓滿。懈怠、放逸的念頭沒有了,精進波羅蜜圓滿。真的常常保持到一心不亂,禪定波羅蜜圓滿。六根接觸六塵境界,樣樣明瞭、樣樣通達,般若波羅蜜圓滿。

      自己圓滿是六度,四攝裡面是幫助別人,對別人要恆順眾生、隨喜功德。別人因為他還有煩惱習氣,要隨順他,不隨順他,他不能接受,你就度不了他,這個要懂,這是真正慈悲。相信耶穌的,鼓勵他好好學他的教,相信真主的,鼓勵他相信真主。這都是天道,從人道上升到天道是好事情。幫助他脫離六道輪迴,那不是這一生的事情,來生後世,他到天道裡他就明白了。你看我們這品經,這天道,忉利天,你看忉利天王請釋迦牟尼佛在他們宮殿裡面講經說法,相信天主的、相信上帝的他就會跟上帝一起來學佛。到那時候才學佛,不是現在,現在講不通,現在他不能接受。所以我們是清清楚楚、明明白白,先幫助他生天。不要勉強、不要批評那個不是正法,這錯了,那個也是正法。我們可以說都是佛菩薩示現的,忉利天主是佛示現的,要不是佛,怎麼可能在忉利天聽十住法門?十住法門是一真法界的,超越十法界,講這個法門他怎麼能聽得懂?所以知道最低限度忉利天主是法身菩薩。要懂得恆順眾生。所以對於眾生勸勉一定要很小心謹慎,不要引起反效果。他能聽,要勸他,他不能聽,不要說,說他生煩惱,生煩惱是最傷人的。聽了很歡喜的話要講,歡喜心能養人,煩惱能傷害人,尤其是有病的話,煩惱會加重他的病況,歡喜能夠減輕他的病況。所以你要講他喜歡聽的,你不可以講他不愛聽的,這個要懂得,這叫真正的愛護眾生。雖然你沒有跟他講真話,他總有一天明白了,他感激你,他也曉得這時候你跟他說真話他不能接受,會起反效果,所以這是真實智慧。

      第九「遠離我慢等事」,等是什麼?貪瞋痴慢疑。你看他沒有講貪瞋痴,他把慢放在裡頭,這就是說明人這個傲慢心很麻煩,傲慢障礙了一切善法,傲慢破壞了大乘,佛經講這個字要斷。傳統儒家雖然沒有講斷傲慢,他也講傲慢要減輕,不可以增長。《禮記》一打開,頭一句就告訴你「傲不可長」。這就是說明傲慢心是人人都有的,是俱生煩惱,不是你這一生學的,是你生生世世帶來的習氣,哪個人都有。你說誰沒有?證果的人沒有。阿羅漢證了果,傲慢真的沒有了,還有傲慢的習氣,你就知道這個東西不好斷。世出世間的大聖大賢對這個事情很重視,首先你要曉得它是嚴重的煩惱,它是破壞一切真正的善法,世出世間善法,碰到這個就完了。所以孔子說得好,「如有周公之才之美」,周公確實他是集堯舜禹湯文武的大成,是孔子心目當中最佩服的人、最敬仰的人。孔子真的想學周公,他是學到了,不過周公在位,他不在位,精神確實學到了,把周公的德行傳下來了。他說:假如有個人他的德行、才華像周公一樣,可是有一點缺點,「使驕且吝」,假使他有傲慢、吝嗇,就是小氣,大家好懂,傲慢又小氣,夫子說「其餘則不足觀」,這個人不是真的聖人,假的。在佛法裡面講,欲界有慢,色界沒有了。初禪以上沒有傲慢了,他怎麼沒有的?他是定共戒,他入定了,如果有傲慢,定就失掉了。定要清淨心、要平等心,他才能得定,心有不平就不能得定。

      我們念佛要知道,心有不平得不到一心,甚至於嚴重的時候,功夫成片都做不到;換句話說,往生就沒分。這個字只要我們細心去觀察,看自己不容易看出來,能夠看出自己的毛病,不是聖人也是賢人。凡夫決定看不到,但是凡夫很容易看到別人的毛病,看到別人毛病,能不能馬上回過頭來反省我自己有沒有?這就得受用,這就受教,這叫什麼?好學。孔子在世有人對他讚歎,他聽了之後告訴大家,他說:我什麼都沒有,德行趕不上古人,學問趕不上古人,我知道的東西不多,不比別人強。謙虛!他說:可能有一樁事情別人不如我的,那就是好學,可能這一點我比別人強一點,除此之外我什麼都不行。有了絲毫傲慢的心,你怎樣好學也不會成就,所以這是第一關。

      傲沒有了,說老實話,還有疑,那個病更深。斷疑生信,斷疑才成就正信,有疑正信是決定得不到的。我們有沒有正信?就問我們今天對世間法、對出世間法、對心性之法、對老師所傳之法、對現實社會你所觀察的一切法,你有沒有懷疑?你要有懷疑,你的正信怎麼能生得起來?這個事情,怎樣能夠教我們斷疑生信?你就馬上想到釋迦牟尼佛四十九年苦口婆心的教學,為什麼?幫助眾生斷疑生信,至於修行證果那是你自己的事情,一念之間。這就是章嘉大師跟我講的,佛法知難行易,知太難了,就是看破難,放下容易。釋迦牟尼佛給我們表演的,菩提樹下把妄想分別執著統統放下,那時候他三十歲,表演給我們看的,就大徹大悟,明心見性。惠能大師表演的更殊勝,沒有學過,不認識字,沒念過書,二十四歲,《金剛經》上一句「應無所住,而生其心」,他聽了就徹底放下,妄想分別執著統統放下,跟釋迦牟尼佛放下是同一個境界。所以佛在印度示現佛身,在中國示現祖師的身分,觀世音菩薩三十二應,應以什麼身得度就現什麼身,這不能不知道。所以一個慢(驕慢)、一個疑、一個顧慮,這真是麻煩大,障道!障礙我們的信心,障礙我們對正法的認知。

      末後第十「善通達諸微密之語」。善是善巧,這就是聽佛說法。什麼法是佛的微密之語?佛每句話都是微密之語,任何一句話裡頭的含義沒有邊際,其深無底,其廣無邊。所以佛的經,不管是大乘、小乘,你永遠都不厭,為什麼?遍遍有新的意思出來,微密意思一遍透一點,一遍透一點,到接近成熟的時候,那就是善於通達。微密的意思,一個意思含一切義,一切義在一個意思裡頭,一多不二,這《華嚴經》上說的「一即是多,多即是一」。無量的智慧、無量的德能是自性裡頭本來具足的,不是說只有佛有、別人沒有,佛告訴我們,個個人都有,「一切眾生本來是佛」,你要直下承當。直下承當,慚愧心才生起來,我本來是佛,為什麼現在變成這個樣子?我本來是念念行行具足無量功德,現在為什麼念念行行都在造業?能不慚愧嗎?有慚愧心,人才肯真正回頭,不能回頭是慚愧心沒生起來,還在糊裡糊塗過日子。最後這一句,「而不樂聲聞及緣覺等」,這就對了。聲聞是阿羅漢,緣覺是辟支佛,是小乘。不錯了,但是不究竟。雖然不是究竟,但是要曉得,小乘是大乘的基礎,必須從這個基礎向上提升,不可以停留在這裡,停留就錯了。譬如聲聞是小學畢業,緣覺是中學畢業,我們念書念個小學、中學就夠了,這是錯誤的,還要上升,提升到大學,提升到研究所,這才叫有志向,才是真實的成就。所以小學畢業、中學畢業,小成就。這十種法是基礎,清涼大師講「聞十種法,心定不動,故得解脫」。解是解開,把煩惱習氣解除,我們講解放也可以,煩惱習氣沒有了;脫是脫離生死、脫離煩惱、脫離妄想分別執著。這是解脫月佛他所表的法。今天時間到了,我們就學習到此地。