大方廣佛華嚴經　　（第一九三八卷）　　2008/4/7　　華嚴講堂　　檔名：12-017-1938

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈讚品第十四」，經文第三大段偈讚分，第二小段「南方一切慧菩薩」。這一段有十首偈頌，我們講到第四首，今天從第五首看起：

　　【法性本空寂。無取亦無見。性空即是佛。不可得思量。若知一切法。體性皆如是。斯人則不為。煩惱所染著。】

　　偈頌從第三首到第六，這四首偈是講華嚴會上菩薩們修學的綱領、修學的方法。所以我們也用了比較多一些的時間，來學習這段經文。前面三、四兩首八句是講觀，五、六兩首今天我們念的是講止，清涼大師所說的「真觀、真止」。在前面我們學習的真觀裡面，佛教我們空觀、假觀、中觀。在這裡面，真止裡面也有三止，首先教我們『法性本空寂』，這是為什麼要止，道理就在這句。知道法性是空寂的，法相也不例外。法相從哪裡來的？這就講到宇宙，宇宙從哪來的？宇宙是怎麼發生的？怎麼樣形成的？自古以來無數的科學家、哲學家，包括宗教的神學家，都在探討這個問題。現在科學也不例外，探討太空物理量子力學，生命從哪裡來的？萬物怎麼形成的？我們所看到、所聽到的這些論著很多，都沒有把這樁事情講清楚、講明白，這確實是個很遺憾的問題。

　　我們這一生有幸能夠接觸到佛法，尤其是大乘，在半個世紀長時期的薰修，我們才真正體會到一些訊息，那就是世間人為什麼對這些問題解決不了，原因是方法錯誤。用中國人的說法就是錯用了心，所以怎麼樣用心去尋求，也不能把事實真相找到。佛，實在講與中國的大聖大賢，他們所用的方法正確，可是有淺深不同。中國傳統的學術，至少可以上溯到五千年前伏羲氏、神農氏，黃帝以前沒有文字，沒有發明文字，沒有文字記載。但是，我們從以後古聖先賢著述裡面，記載了許許多多的傳說，這些傳說是真實的智慧。怎麼知道？《論語》裡面記載孔夫子所說的，他老人家一生所學的、所修的、所教的、所傳的，無一不是古人的傳說。因為他自己說得很清楚，他一生「述而不作」，這個述就是述說前人所傳的，沒有自己的創造，也沒有自己的發明，祖傳的！他的態度、他的精神是非常的難得，信而好古，他對古人的東西相信，沒有懷疑。這個精神，特別是在現代難能可貴！現代人相反的，要創新、要發明，古時候這些大聖大賢沒有這種想法。

　　那我們要問，創新好不好？發明好不好？現在人認為，如果墨守成規，這個社會就沒有進步，這些話說的聽起來很有道理。特別是科學技術，西方人發明也不過是三、四百年，三、四百年改變了整個世界，不斷的在創新，日新月異。我們回過頭來再細細觀察，從伏羲到黃帝一千年，這一千年社會進步非常緩慢。從黃帝到孔子有兩千年，進步比從前快些，為什麼？有不少創新，有不少發明。這個諸位都知道，春秋戰國，諸子百家他們提出來的學說，那就是創新，就是發明。唯獨孔孟信而好古，循規蹈矩，遵守古聖先賢的教誨。可是秦統一中國，漢建立政權之後，這時建立了大一統，這麼大的國家、這麼多的族群怎麼教？這個教學是祖傳的。那個時候的人還沒有忘記，祖宗教導我們，人要教。五千年祖傳的教訓，就現在記載在《三字經》前面的八句話，「人之初，性本善」，《論語》裡面說的，我們要記住不是孔子說的，是老祖宗說的。夫子述而不作，以前是口傳，夫子把它寫成文字，永久傳下去，這句話重要！

　　佛法裡面講的「法性本空寂」，這是根本；我們老祖宗說人性本善。善是什麼意思？善是空寂，那叫真善，那個善不是善惡的善，把它解成善惡的善那就錯了。本性沒有善惡，沒有善惡才真善，有善惡就不善。這個古人說得清楚，孟子講性善，荀子講性惡，夫子沒有講性善、性惡，夫子講「性相近也，習相遠也」，這就說明聖人跟賢人見解上不一樣。在佛法裡面講得非常清楚，佛法講法性空寂。萬法怎麼來源的？怎麼生的？生命的起源，佛經上告訴我們一念不覺，這一念不覺就稱之為無明。這個道理我們老祖宗知道，《大學》裡面記載得很清楚，「大學之道，在明明德」，這給我們透出訊息來了。明德是什麼？明德就是空寂的本性，就是至善的本性，它是明，它不是黑暗。可是要是發生一念不覺，就發生一念，一念就是不覺。諸位要知道，大乘經上佛常講覺心無念，一念不生那是覺，那是光明。起一個念頭就不覺，就叫無明，明沒有了，明沒有了就變成黑暗。這是佛法裡面告訴我們，十法界依正莊嚴的根源是一念不覺。《永嘉大師證道歌》上說得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。那個一念就等於說作夢了，夢中境界現前；覺了之後，這夢境就沒有了，醒過來了。我們今天所講的十法界依正莊嚴，講的宇宙萬有眾生，這些東西是什麼？這是夢。我們自性一念不覺，做了這麼一場大夢，這場大夢就是十法界依正莊嚴。所以《般若經》裡面，《金剛經》教導我們，我們如何面對現前這個世界，佛告訴我們「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，你這樣子面對就正確，就沒有錯誤，那就是佛菩薩應世，應化在世間，你真的通達明白了。

　　一念覺的狀況是什麼？一念覺，我們淨土宗裡面所說的，四種淨土第一種常寂光淨土，那是覺，沒有一念。有一念，有一念就不叫常寂光淨土，叫實報莊嚴土，有形相。常寂光土裡面沒有形相，不但物質的現象沒有，精神的現象也沒有；雖然沒有，它不是空，這個又難懂，沒有是什麼？它沒有物質，它沒有精神。在《般若心經》上講，物質用色做代表，色是物質；精神，受想行識屬於精神。受是你感受，想是你的分別執著，行是說什麼？說你不能夠止住，一直連續的起作用。識就是不覺，那個不覺念念都是不覺，受前面精神、物質現象的牽制，受它的影響，所以它也念念相續。這是佛告訴我們的，我們想想這個道理，愈想是愈有道理，比科學家講得圓滿。佛裡面有科學精神，佛不是說我這樣說了，你相信，這個目的就達到了，沒有。那是佛的境界，不是我們凡夫的境界，所以佛對我們的要求「唯證方知」，這就是科學精神。佛給我們說的事實真相，我們自己要證實、證到；你自己沒有證到，是別人的不是你自己的。他是佛、是菩薩，你還是凡夫；他沒有生死，你還是有六道輪迴。佛不欺騙人，唯證方知，怎麼證法？方法很多，八萬四千法門，法是方法，門是門道、門徑，八萬四千還不止，無量法門，四弘誓願裡面說「法門無量誓願學」。這麼多法門，它有總的原則、總的綱領，這個不能不知道。如果這一點不知道，法門雖然多，你還是不得其門而入，這是事實。總的原則、總的綱領就是止觀，真止、真觀。

　　我初學佛的時候，老師教我「看破、放下」。我是初學，他跟我講止觀，我聽不懂！所以他把名詞變一變，讓我們初學的人聽到也覺得不難，看破就是觀，放下就是止。從哪裡入門？兩個都可以入門，可以從看破入門，也可以從放下入門，各人根性不相同。佛當年在世教學也常說，煩惱障重的人要從止門入，從放下；所知障重的人要從觀門入，從看破入門。所以說每個人根性不一樣，如果你用錯了，你煩惱障重，你不從止門下手，就是不從放下下手，非常困難，也就是我們常講的功夫不得力。如果所知障重、煩惱障輕，你要從觀門入手才得力。古大德給我們做了很好的榜樣，釋迦牟尼佛為我們做出的示現，實在講就是現在人所提的，「學為人師，行為世範」。古聖先賢、諸佛菩薩示現在世間，他做什麼、他示現的什麼，我們要知道，就是給眾生做個好樣子，就是學為人師，行為世範，把它做出來給你看。在事上講它是活的，活活潑潑，一點都不呆板。為什麼？這個示現因人而異、因時而異、因事而異，所以佛沒有定法教人。這就跟大夫一樣，給人治病沒有一定的處方，你是什麼病，診斷之後給你開處方，這個方子對你很有效，藥到病除。這個方子對另外一個病人不見得有效，為什麼？每個人的病情不一樣，同樣得個病還有輕重不同，輕重不同用藥的分量就不一樣。所以要曉得，佛、菩薩、祖師大德他來做樣子給我們看。現在的眾生害的什麼病？這些道理、方法我們不難體會。佛說的經，這是原理原則，永恆不變，但是這個經怎麼講解法？每個朝代不相同。一部《金剛經》有五百多種註解，註得都不一樣。如果是一樣，怎麼能傳下來？每種註解不一樣，解釋說法都不一樣，都留下來了。這裡面給我們很大的啟示，那個人註解的，在那個時代、那個地區，學《金剛經》的人得利益，他們明白了，他們開悟，得受用。同一個時代，在不同的地方，另外一個地方根性跟這個地方根性不一樣，解釋就不相同。

　　所以這個經講解是活的，原理原則是一個，目標、方向是相同的，路怎麼走法不一定，但是都能達到目的地，那就圓滿了。所以說法門平等無有高下，都能幫助你開悟，都能幫助你證果。佛滅度之後，究竟圓滿通達的人少了，不過佛很慈悲，他換個身分來了，應以什麼身得度他就現什麼身。所以，認真的說，佛菩薩沒有離開我們，可以說天天跟我們在一起，我們讀了大乘才明白，小乘裡沒有這個說法。只要你有慧眼、你有法眼，你就見到了。肉眼是見不到的，為什麼？肉眼裡頭有妄想分別執著。放下妄想分別執著，你就見到了。為什麼放不下？這就是所知障；我們要把這個障礙除掉，只有從經教下手。這樣根性的人佔大多數，現在所謂知識分子，就是所知障重。我們現在所說落後的地區，貧窮落後的地區，文化水平很低的地區，你去觀察，他煩惱障重，那個地方人老實，你教他放下，他很容易。真正難教，知識分子難教，他執著他的成見，執著他自己的見解、思惟，認為是正確的。

　　世尊為我們做出樣子，十九歲出去修學，學了十二年，到三十歲。在我們想像當中，他的身分特殊，王子，不是普通人，又聰明好學。所以他的機遇一定是優於常人，一般人見不到的所謂專家學者，他能見得到，所以當時印度的宗教家、學術界裡面大德，他都親近過，都跟他們學過，都向他們討教過。印度無論是宗教、學術崇尚禪定，佛經裡面講的四禪八定，四禪八定是在那個時代印度學術界、宗教界普遍修學的，這不是佛門的，但是它是基礎，非常重要，就像我們現在所講的《弟子規》一樣，要從這個地方入門。所以在小乘法裡面，很重視四禪八定。得到這個禪定的人，用現在的話來說，他有能力突破六道裡面的空間維次；換句話說，六道的狀況他就親眼所見，親耳所聞，親身接觸到了。我們現在科學家講時光隧道，他們找到了，他們可以到天宮裡面去遊覽，也可以到地獄去參觀。在我們想像當中，釋迦牟尼佛也不例外，一定會想到，這六道現象從哪來的？為什麼會有六道？六道之外還有沒有世界？像這樣的問題，在當時印度學術界沒有辦法答覆，宗教界也沒有法子答覆。世尊給我們做了一個好榜樣，他到恆河邊上找棵大樹底下入定，入更深的禪定。更深的，他們的定到第八個等級，入第九個等級的定、第十個等級的定，突破了，突破之後恍然大悟，全都明白了，這叫什麼？叫大徹大悟，明心見性。那就是我們現在講的這四首偈的境界，發現到什麼？「法性本空寂」，發現一切法無生、一切法無滅。《中觀論》裡面講的「不生不滅，不來不去，不一不異，不常不斷」，這八句把一切現象講得清清楚楚、明明白白，諸法實相如是！

　　他明白之後就開始教學，那個時候釋迦牟尼佛三十歲，三十歲開悟之後就教學。七十九歲圓寂的，我們中國人講虛歲八十歲，說法教學四十九年。他給我們留下最好的榜樣，一生從事於教學，一生沒有建道場，衣食住行過最簡單的生活，簡單就是正常，簡單就是隨順法性。為什麼？法性很簡單，最高深的也是最簡單。中國經典講起高深的，大家想到《易經》，你看它名字「易」，容易，不複雜。為什麼會變成複雜的？是你妄想分別執著把它搞雜了。離開妄想分別執著，真的是很簡單、很容易。中國古人有一句諺語說得好，「天下本無事，庸人自擾之」，每天忙得這個樣子是庸人自擾之，本來沒事。無論幹哪個行業，都很輕鬆、都很快樂、都很簡易，人過這種生活叫道德，道就是大自然的法則，德就是隨順自然。可是我們有個創新的觀念，就不自然了，違背自然，現在就是創新創得太過分，把地球的生態環境破壞了，把人文的環境也破壞了，造成什麼？造成整個世間的大混亂，人在這裡頭苦不堪言！聰明人你可以從這個環境裡面跳出來，不參與他們，你跳出來。跳出來之後當局者迷，旁觀者清，我們能不能過大自然的生活？能不能過佛菩薩的生活？肯定可以！

　　為什麼？自然法則裡面跟我們講的，理事無礙、事事無礙，這是真理，怎麼會有障礙！你參加那個混亂裡面，那你就不自在。你跳出來，那不就自在了嗎？怎麼叫跳出來？放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵，放下貪瞋痴慢，你跳出來了。現在這個社會混亂就這十六個字，搞得亂！你一放下就跳出來，你頭腦就清醒了，可以跟他們在一起，和光同塵。和而不同，不同，可以和睦相處，你們所要的，我不要；你們所求的，我不求。在這個時代用這種示現，自己得受用，又可以啟發有緣的眾生。什麼叫有緣？他能跟你接觸到，這是有緣，這是第一個緣，這個緣淺，有緣跟你接觸到。接觸到之後，他一看一聽，他明白、覺悟了，這就緣深。雖然覺悟了，未必能回頭，未必能放下名聞利養，未必能放下分別執著，這緣淺。緣更深一層，他看到、接觸到之後，他真的能放下，於世出世間一切法不再執著、不再分別。只要一不執著、一不分別，性德就現前，自性的德能就現前，真心現前，真心是菩提心，也就是真誠心現前、清淨心現前、平等心現前、正覺心現前、慈悲心現前。那個人是什麼？那個人就是菩薩示現在人間，示現在六道，示現在十法界，這個不一樣。所以我們今天煩惱障重，要從哪裡下手？要從止下手。你看經文把觀放在前面，止放在後面，為什麼？這個經是對法身菩薩說的。對我們來講，我們從哪裡下手？我們要把第五變成第一，第六首變成第二首，第三首變成第五首，第四首變成第六首，順序一顛倒，那是我們的境界，這個要曉得，我們今天從放下著手。

　　《華嚴》是大經，實在講傳到中國來才只一半，但是這個經在世界上已經喪失了，沒有了，現在分量最多的本子就是中文的翻譯本。這麼大的分量，這個課程，怎樣能夠真正入進去？能入華嚴法界？賢首大師是清涼的老師，承傳杜順和尚的遺教，那就是《還源觀》。教我們回頭，還源是什麼？回歸本性，那你就成佛了。從這裡，儒佛境界的差別就很清楚的看出來，他教我們回頭，首先你要認識一體，這個認識太重要了。整個宇宙跟自己是一體，宇宙從哪裡來？是自己自性變現出來的。惠能大師見性之後跟我們講了五句二十個字，最後一句是「何期自性，能生萬法」，萬法就是宇宙，宇宙從哪裡來的？是自性生的。所以我們看到夏威夷土著他們古老的傳說，裡面有句很重要的話，「這個世界是你的心造的」，這句話很重要。他們那裡沒有佛教，可是這句話，你看跟佛經上講的是相同的，整個宇宙是自己心變現的，宇宙跟自己是一體。一體，你要是再給它分家，那就生病了，那麻煩就來了。所以凡夫苦，永遠脫離不了六道輪迴，那就是他不知道是一體，他在裡面分自、分他，這個喜歡，那個討厭，這個混攪在一起永遠不能脫離，苦海無邊，苦海是自己造的，你永遠不會覺悟。

　　《華嚴經》上給我們講一體，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想分別執著而不能證得」。所以杜順和尚，這是《華嚴經》第一個祖師，告訴我們一體，這一體是什麼？是「自性清淨圓明體」。六祖大師開悟說「何期自性」，自性的體是清淨、圓滿、光明。實在上說，杜順和尚這一句就是惠能大師所講的五句，你看他說「何期自性」，這句話用現代的話來說，沒有想到自性，「本自清淨」，本來是清淨的，有沒有染污？沒有。我們現在自性有沒有染污？沒有，自性是真實的，怎麼會有染污！「何期自性，本不生滅」，你看，沒有染污，沒有生滅。沒有生滅是沒有生死，你怕死幹什麼？生死是什麼？生死是物質產生變化，與你自己的靈性毫不相關。我們這個身，身不是自己，靈性是自己，不是靈魂，靈魂還不是自己。為什麼？靈魂是迷，自性迷了叫靈魂；覺悟了，不叫靈魂，叫靈性。肉體是什麼？好像我們人穿的衣服，衣服髒了換一件就是了！換個身體，衣服不是自己。所以真正把事實真相搞清楚，生死就沒有了，叫了生死。生死是有，了是什麼？明瞭生死是一回什麼事情，原來就穿衣服、脫衣服，這衣服髒了，換件新的。如果真正懂得，愈換愈漂亮；如果是迷惑顛倒、貪生怕死，愈換愈骯髒。現在是個人身，換個畜生身，畜生身就不能跟人身相比了。換個餓鬼身，那就不能跟畜生比了；換個地獄身，那比鬼都比不上，愈換愈差了。如果你是了解事實真相，你愈換愈好，究竟圓滿的，你換成佛身、換成菩薩身、換成聲聞身、換成天身，那怎麼會一樣！所以要曉得，沒有生死！對於生死沒有恐怖了，縱然有什麼災難，不驚不怖，身捨掉了，靈性向上提升。所以在這裡跟諸位同學說，真正念佛人，就是遇到橫禍而死也能往生，為什麼？他沒有恐怖。橫死的時候最怕的是他恐怖，他嚇到，那就完了，這一嚇就三途去了，這很可怕。怎樣遇到橫禍天災人禍能不驚不怖？對於事實真相清楚、明白了，一點恐怖都沒有，所以災難當中他都往生。現在這個世界天災人禍太多了，這個本事要學，學了之後不怕。

　　能大師第三句說「何期自性，本自具足」，這句話非常重要。本自具足跟第五句「能生萬法」，在佛經裡面講隱現不二，能生萬法是現，本自具足是隱，一個現、一個不現，現跟不現是一不是二，這叫本自具足。我們舉個比喻來說，現在這個社會文明，大概電視是最普遍的，幾乎家家都有電視。中國的電視我不知道有多少頻道，在國外差不多都有一百多個頻道。我們電視沒有打開，這一百多個頻道存不存在？存在，本自具足。我們一按鈕，畫面出現了，那就是能生萬法，這萬法從哪裡來？本自具足的，一點都不希奇。如果自性裡沒有，那你就沒法子生，自性有！現與不現這講緣，所以佛法裡面講四緣生法，四緣裡第一個親因緣，親因緣就是本自具足。要它現，那現有所緣緣、無間緣、增上緣，具足這三種緣它就現，這才真正把事實真相說出來了。所以先要認識體，體就是自性，「本自具足，本無動搖，能生萬法」。在華嚴宗裡面就是「自性清淨圓明體」，清淨圓明就是六祖講的二十個字。六祖這二十個字可以做這一句的註解，你一對就清楚了。

　　體認清楚了，這是哲學講的宇宙的本體，它有用，起作用，作用無量無邊，歸納為兩大類，第一類叫「海印森羅常住用」。這一類是什麼？這一類就是能大師所講的能生萬法，整個宇宙十法界依正莊嚴，森羅萬象，它起這個作用。海印是比喻，海是大海，大海是水，如果大海水沒有風浪，沒有染污，這個水是乾淨的，水是平的，像一面鏡子一樣，外面所有一切境界相統統照在裡面，照得清清楚楚，比喻作海印。森羅就是萬事萬法都在這裡頭，常住是永恆的，這是第一個作用。第二個作用，是我們對於一切萬法的認知，這個作用叫「法界圓明自在用」。圓明就是大乘教裡面講的大徹大悟、明心見性，教下所講的大開圓解，念佛法門裡面講的理一心不亂，你在這個宇宙之間得大自在。三明六通是自己的性德，只要障礙去掉了，障礙就是分別、執著、妄想。妄想我們不談它，為什麼？那個太難了，真的，我們去不掉。我們今天下功夫，真正能下功夫的地方、能著力的地方，就是放下執著、放下分別。放下執著那就是阿羅漢，就能超越六道輪迴，放下分別就超越十法界，不可以再幹這個事情了。要怎麼樣才能放下？對人、對事、對物，一定要落實普賢菩薩的教誨，「恆順眾生，隨喜功德」。這個恆順怎麼講？對一切眾生不能執著、不能分別，就是恆順。

　　華嚴菩薩，善財童子，看到眾生做錯事情，造作罪業了，他心目當中怎麼看法？心目當中那不是眾生，那個人是菩薩。菩薩在做種種示現提醒我，我有沒有造這種罪業？有則改之，無則嘉勉，菩薩示現！這個眾生做好事也是菩薩示現，做些好事讓我看到之後，我有沒有這個好事？有，繼續做；沒有，趕快做。善財為什麼一生成佛？一個很簡單的道理，善財心目當中沒有凡人，全是菩薩。所看到一切眾生都是菩薩在教我，菩薩在做種種示現，所以他一生究竟圓滿成就無上菩提。我們為什麼不能成就？你想就知道了，這個人是好人，那個人是惡人，這個人我喜歡他，那個人我討厭他，永遠不能成就，就這麼個道理。所以一定要曉得，佛經上兩句話「日日是好日，時時是好時」，我續了兩句「人人是好人，事事是好事」。我們能這樣存心，能這樣的行事，你就是善財童子，你就是真正在修菩薩行，這是真的不是假的。不是說我把它想成這樣，不是，事實就是這樣，哪裡是你自己想的，它本來就是這樣。你今天看到這個，是你的分別執著把事實真相扭曲了。這個道理得要用大乘佛法來解釋，你就明白了，這是佛知佛見，不是凡夫之見，凡夫之見永遠出不了六道輪迴。這兩種作用，菩薩是圓明自在用，普度一切眾生。所以我們起心動念，特別是在行為，我們說話、動作，你要想到，我這個態度能不能給一切眾生做好樣子？為什麼？你是菩薩，菩薩的起心動念、言語造作要給眾生做最好的樣子。如果覺得這個樣子不好，人人都像我這個樣子還得了嗎？那社會就毀掉了，你就不能想、就不能說、就不能做。起心動念、言語造作能提醒這個，這個人叫修菩薩行，我們可以肯定這個人這一生當中，一定會證菩薩果位。這樣起兩種作用。

　　下面說，示現三種周遍，在一微塵當中，「一塵普周法界遍」。這是講到高深的哲學與科學，一微塵，微塵跟法界是一，為什麼？它是性。性沒有大小，性沒有數量，性沒有長短，性沒有先後，也就是說它沒有空間，它沒有時間。現在科學家也發現，時間跟空間不是真的，沒有佛法講得這麼透徹，佛法把它講透徹。契入境界的人他已經圓融，他已經受用到了，沒有時間，沒有先後；沒有空間，沒有距離。所有一切現象就像《楞嚴經》上所說的，「當處出生，隨處滅盡」，所有一切現象都是虛幻不實，相似相續相，不是真實。所以了解事實真相，他心定了，他怎麼？分別執著不生，不但分別執著不生，連起心動念都不會有。起心動念沒有，就成佛了；還有起心動念，沒有分別執著，這個人是菩薩。或者再低一級，他有起心動念、有分別，沒有執著，這個人是阿羅漢、是辟支佛，這都不在六道。所以要曉得，一塵（一粒微塵）普周法界，那我們想想，哪一法不普周法界！哪一法不是圓滿的自性！在中國禪宗過去真正開悟的人，老師來測驗他是不是真的開悟，問他：你悟自性，自性像什麼樣子？隨便拈一法比一比。老師就點頭，就通過，考試及格了。為什麼？這裡頭就是顯示出一塵普周法界遍，法法都周遍法界，法法都是圓滿的法界，這是不可思議的。這第一個給你講周遍。第二個是講「一塵出生無盡遍」，這句話就是六祖所說的「何期自性，能生萬法」，就這個意思，能生萬法。我們通常用萬花筒來做比喻，我這裡還有個小的萬花筒，萬花筒諸位知道，這裡面就是幾張不同顏色的紙剪成碎片放在裡面，你這樣去轉，你把它轉動，你看它裡面圖案的變化無量無邊，無量無邊找不到一個相同的，沒有離開這個筒。把這個筒比喻作自性，能生萬法，萬法全是幻法，可以說起滅同時。那就是沒有生滅，相有性無，事有理無，所以才說萬法皆空。般若教裡面總結就是「一切法無所有，畢竟空，不可得」，這是事實真相。末後一句說「一塵含容空有遍」，這就是把時間跟空間統統包括進去了。一粒微塵，一微塵是肉眼看不見，現在科學裡面講的基本粒子，比原子、電子還小，新的名詞是夸克，就是這一類的，它裡面包含的是圓滿的時間跟空間。

　　這些統統都體會到，然後再表現我們日常生活當中落實了，「行四德」，就是我們在日常生活當中要懂得四個原則。這四個是性德自然的流露，第一個是「隨緣妙用無方德」，這就大自在，你智慧開了真的得大自在，理事無礙，事事無礙。在十法界裡面應以什麼身得度就現什麼身，應為眾生說什麼法就說什麼法。出現在十法界裡頭沒有一定的身相，教化眾生沒有一定的方法，得大自在！這是四德的第一德，妙用無方，隨緣而不攀緣，也就是普賢十願裡面的恆順眾生、隨喜功德。第二「威儀住持有則德」，這為眾生，教化眾生、憐憫眾生、幫助眾生，怎麼幫助？做出好樣子給他看，持戒守規矩。眾生在迷，迷很可憐，迷要有秩序、有規矩，他的生活能過得正常一點，過得快樂一點。如果沒有規矩，沒有法度，一片混亂，那是苦不堪言！所以對眾生一定要做出好樣子，他做錯的，我們反過來，譬如現在人不懂禮貌，無禮、傲慢，我們怎麼辦？我們見到人的時候九十度鞠躬禮，恭恭敬敬。這是什麼？做給他看的，教他學的。你看現在人寫字，我常常看到他們提的問答，都很潦草；我寫給他們的，恭恭敬敬，做樣子給他看！現在人不懂得孝順父母，我們把孝順父母做出來給他看；不懂得尊師重道，我們也把尊師重道做樣子給他看。看久了、看多了，慢慢他就覺悟了。所以戒律，在自己煩惱習氣沒斷，是戒自己的；自己煩惱習氣斷了，是做給別人看的。釋迦牟尼佛為什麼持戒？釋迦牟尼佛為什麼守規矩？那是性德自然流露，也是給眾生做出最好的榜樣。你要想真正的愛自己、愛眾生、憐憫眾生、幫助眾生，你就不能不持戒。

　　持戒要從哪裡做起？要從《弟子規》做起。《弟子規》、《感應篇》是戒律落實在日常生活當中。你不能落實，你怎麼做法？這些東西念沒有用處，講也沒有用處，要幹。所以你念《弟子規》、講《弟子規》，研究這些東西，很多，我看到過的，聽到過，可是他們到湯池去學習五天之後，才恍然大悟自己所研究的這些東西都有偏差，真正看到人家那個樣子，才曉得，才真正明白過來。所以，你不去學，怎麼行？學了之後，你再去念，完全不一樣。湯池距離這裡很近，那你想想遠方，外省、外地、外國的人，都到這裡來學習，為什麼？就一般的來講，無非是希望自己在這一生得到幸福美滿。望遠處、大處去想，無非是想化解世間許多衝突，把和諧社會、和諧世界做出來給人看。所以湯池這兩年我們感到非常欣慰，它起了作用。誰能到湯池學？世間最有福報的人，他有機會到那裡，他在那裡認真學習，那個學習改變他一生，真的，他回頭，斷惡修善。我們這次離開講堂十幾天，去訪問山東大學，訪問慶雲，慶雲建立一個書院，「慶雲書院」，見到山東的各級領導，從省、市、縣。我們敬佩，看到佛經上的六和敬，見和同解，真看到，戒和同修，認真努力要把慶雲縣建造一個和諧示範縣。我們湯池是個鎮，它升級了，它升級搞示範縣，我們去參觀、去了解，深深感覺得它有無量的前途。這個縣是小縣，人口不到三十萬，湯池這個小鎮是四萬八千居民，這個縣會做成功。真正做成功不但影響全國，影響全世界，因為在那邊他們儒釋道三家都要落實，我們湯池只一個根，儒，他們要紮三個根，儒釋道。我們這邊只學一樣《弟子規》，他們除《弟子規》之外，學《感應篇》、學《十善業道》，所以他們的根比我們這邊穩，我們是一個，他們三個。我們順便也訪問杭州，參觀東天目山，我們對道場建築，道場的道風、學風，不能不叫人讚歎。山上現在住了五百多人，有四個念佛堂，念佛的聲音日夜不間斷。這個道場一部經、一句佛號，這部經就是《無量壽經》，他們主修的功課。《華嚴經》他們也聽，山上收看我們網路，效果很好，畫面音聲都很清晰。這是道場的示範，諸佛護念，龍天善神加持。威儀住持有則，有禮、有規矩。

　　第三個「柔和質直攝生德」，攝受眾生和顏悅色，心地正直，沒有委曲之相。對待一切眾生，眾生縱然有過失，你責備他、呵斥他，你不如說幾句關心、愛護他的話，為什麼？他永遠記住，永遠不會忘記你的恩德。你一個嚴厲的教訓，他不敢不聽，但是一轉頭之後他還是依舊，絕對沒有改變，他不接受你的，效果差別很大。所以為什麼聖人教人他成功，就是柔和質直。凡人教學生為什麼教不好？父母教子女教不好，老師教學生教不好？沒有真正的愛心，沒有真正的善巧，嚴厲的指責、教訓、呵斥，心不服。所以你自己本身做出好樣子，哪有不服的，哪有不尊重的。所以失敗沒有別的，失敗不是外面人不善，是我們自己沒學好。自己沒有把人教好，這中國古人講的，人的天賦的使命三個字「君親師」，這是聖賢人對一切眾生普遍希求的。君是什麼？好的領導，好的領導怎麼樣？好的模樣是君，好的模樣。親是什麼？親是真正的愛護，你看父母對子女真心的愛護。什麼時候看到？嬰兒時候，最明顯的時候小孩在一歲，一週歲之內，你看父母對他照顧無微不至。你能不能用這個心對待一切眾生？這是親。師是師長、老師，就是處處都要做好樣子，做模範給他看。你把他領導到哪裡去？領導到聖賢之道，你幫助一切眾生成聖成賢，在佛門裡頭幫助一切眾生成菩薩、成佛，這就是君的使命。他的修學、他的生活方方面面都照顧到，這是親；自己做個好的榜樣，給他示現，這老師，君親師。釋迦牟尼佛做得最圓滿！

　　最後一條「普代眾生受苦德」，我們為什麼要受苦？可以過很富裕的生活，為什麼還要吃苦頭？代眾生受苦。我吃苦頭，讓眾生看到，他覺悟、他回頭；我天天享受，他比我享受得更多，每個人比賽，這個社會就麻煩。代眾生受苦，具足這些條件這才開始修行，修什麼？修止觀。止就是中國《大學》裡面講的「格物」，觀就是「致知」。你現在就可以看到，儒跟佛不一樣，儒從格物致知開頭；而佛，佛格物致知前面還有四科，還有四個科目。顯一體、起二用、示三遍、行四德，然後才格物致知，不一樣。止就是放下，總的來說，放下妄想分別執著，觀是智慧現前，我們講開悟，止是定。

　　前面講這四科，都是說的修行之前的預備功夫，預備功夫做得好，你學起來方便，功夫得力。行四德裡頭，總體精神上來說就是大願，「眾生無邊誓願度」，怎麼度法？給你說了四條，四個原則。大願怎麼產生的？從哪裡來的？是知道自性周遍法界，法界眾生跟自己的關係是一體，是不能分的。眾生跟我分，我不能跟他分，他在迷，他不覺，我不能學他；眾生愚昧無知，他傷害我，我不能傷害他，這要知道。我要幫助他覺悟，要幫助他回頭，要幫助他回歸自性，這才叫圓滿。所以地藏菩薩的弘願，眾生要不成佛，他也就不證佛果。實在講地藏菩薩早就成佛了，還示現菩薩的身分，幫助一切眾生成就，這是普代眾生受苦德的究竟圓滿。這樣的修學方法很簡單、很扼要，杜順和尚教導我們，華嚴宗的祖師代代承傳，都是依照這個方法來修行，所以能契入華嚴境界。止觀，《華嚴》講五止六觀，五止就是依前面能行四德之心來修五止。五止是「離緣止、絕欲止（欲是欲望）、法爾止、無念止、非相止」。今天我們時間快到了，明天這堂課我們來學五止六觀。

　　《還源觀》的原文也不算長，但是非常的精彩，學《華嚴經》學到這個時候，可以學習這個科目。當然還是有困難，困難的原因，我們的煩惱習氣太重。所以真正想學，那就是為什麼我們湯池中心要繼續辦下去。慶雲那裡辦了，我們這裡可以不辦，為什麼還要辦下去？這裡面最主要的一個原因，湯池的社會風氣形成一個良好的氛圍。這個氛圍是其他地方沒有的，因為《弟子規》的落實，不僅在中心看到，整個湯池鎮在居民日常生活當中，你能看到，這一點是太可貴了。這就是為什麼外國要到湯池來學習，沒有這個氛圍，那你感受就不夠深刻，你在這個氛圍裡頭才有真正的感受。所以有人常說，進中心的時候好像都是很傲慢的樣子，抬頭挺腰，三天課聽了之後，出來的時候就九十度的鞠躬。這是什麼力量造成的？這是老師們精神、身教造成的，還有湯池所有的居民，他們日常生活當中表現造成的。現在我們有必要全心全力幫助慶雲，幫助書院，幫助這個道場，在那邊落實儒釋道三個根，希望這個縣將來比湯池鎮做得更好。湯池鎮裡面還有美中不足的，他們都能夠修正過來，這就真正是繼承了中國傳統古聖先賢的教誨，落實在社會，落實在每個人日常生活當中，這是真實的效果。今天時間到了，我們就學習到此地。