大方廣佛華嚴經　　（第一七０七卷）　　2007/2/6　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1707

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看第三段，有四首偈頌，「明因陀羅網三昧門」。因陀羅網是比喻，在佛教翻譯裡面叫梵華合譯。因陀羅是帝釋天，我們中國人稱玉皇大帝，在國外有不少宗教稱為上帝，大概就是指的因陀羅天。所以要翻成中國話，因陀羅就翻成帝，帝王的帝，這個帝是上帝、天帝。網是羅網，我們中國也稱為羅網，這是寶網，是個裝飾品，有點像現在宮殿裡面的裝飾。我們看到宮殿裡面，特別是現代科技進步，這個燈的裝飾，幾千盞燈光光互映，很像因陀羅網。

　　可是因陀羅網不是燈，它是寶珠。每個網結的當中都有一顆珠，這個網很大，你就知道寶珠很多。寶珠它會反光，它都能照見，這是很多喜歡珠寶的人都知道。每一粒寶珠，所有寶珠的映像都在它一個珠子裡，這一個珠子也在一切珠子裡面，光光互照，美不勝收。所以比喻重重無盡的意思。我們現在最容易看到的是水晶的燈，水晶晶片當中有燈，燈照在晶片上，而晶片的反光就有彩色，你在某一個角度看到不同的彩色，也是非常之美，有因陀羅網的這種現象。

　　古大德給我們解釋，因陀羅是天神，原本是像我們中國人講的雷公、雷神，管雷雨的，也是屬於龍王這一類的。佛教，我們曉得佛教裡頭沒有神，但是佛教承認宇宙之間有很多神存在，這要懂得。不是佛教信神，佛教承認這些神存在，他也是眾生之一，六道眾生；再擴大來講，九法界眾生，他是九法界裡面的天道。天，佛講得很清楚，有欲界天、有色界天、有無色界天。這位天神是欲界的。欲界有六層天，諸位都知道，有四王天、忉利天、夜摩天、兜率天，兜率上面是化樂天，最高的是他化自在天，有六層。六層實在講是大的區別，六層當中還有小的，那都省略掉了。這個天神大概就是在四王天跟忉利天的當中。忉利天主是玉皇大帝，翻成為天主，梵文稱為釋提桓因。一般講因陀羅網就是釋提桓因宮殿裡面這種裝飾，取它光光互照，一顆寶珠裡面有一切寶珠的影像，取這個意思。這個意思就說明，我們整個宇宙就像因陀羅網一樣。

　　近代科學才發現，我們上次跟諸位同學報告過的全息照片。全息照片很少人看過，我也沒有看過，只是聽說過。這個照片是怎麼照成的？是用多維次的方式來照相。就像我們給一個人照張照片，通常我們的照相，空間是三度的，三度空間；如果說用兩個攝影機，那就變成六度空間，就是多維次的。六度空間照下來的照片我們一般人看不出來，一個照相機攝的我們能夠看得出來，很多個照相機攝的我們就看不出來。但是要用特殊的方法，像我們看立體電影，要戴上一個眼鏡。如果不戴眼鏡，那要用一道雷射光來補助，讓你看到它原來的面目，能看到。

　　但是全息的照片它有個奇妙的事情是很難想像的，譬如一張照片，一個人的一張照片，你把它撕成兩片。撕成兩片你去看，每個半張裡頭還是個完整的人的照片，這就很奇怪了。如果再把這個照片撕成四張，那就變成四張四個人的相片，它是完整的。把它分成碎片，每個碎片裡面看依舊還是一個完整的。這是現代科學裡頭發現的，發現這麼個狀況。所以科學家從這個發現他們就想到，我們這個世間不是真的，我們這個世間可能是高維次空間的一個投影。就像那個照片一樣，我們不是那個完整的，是照片的碎片，碎片裡面有完整的訊息，所以叫全息照片。

　　佛法確實是告訴我們這樁事情，全息的，我們前面讀過的。微塵，這是物質裡頭最小的，微塵裡面有世界，每粒微塵裡頭都有世界，不是哪個特殊的微塵，任何微塵裡面都有世界；世界裡頭還有微塵，微塵裡頭又有世界，重重無盡，就像因陀羅網一樣，光光互照，無窮無盡。《華嚴》我們知道是從隋唐時候傳到中國來的。賢首國師講這樁事情的時候，皇上在聽，聽不明白，無法想像。為什麼一個相能夠變成許多的相？清涼也很有智慧，請皇帝在大殿外面建一個亭子，建個八角亭。當然皇上做這個事情太容易了，一個交代下去，幾天這個亭子就做好了。

　　國師就說，你把這個亭子的八面每面放一面鏡子。諸位要知道，那時候的鏡子是銅鏡，沒有我們現在這個鏡子，銅鏡。但是銅鏡也能看到人影子，銅擦得很亮，就像鏡子一樣，可以照見人。清涼大師請皇上到亭子當中站一站，他到亭子一站，看到自己這個身真的現無量無邊身，鏡子互相對照，就看到自己好多身，他一下就明白了。所以科學家認為，我們今天這個世界可能是高維次空間的投影，他說這個世間不是真的，這個世間是全息照片裡面的碎片。雖然是碎片，它裡頭有完整的。就像佛經上講的一微塵裡有世界，完整的世界，什麼都不缺。那你就曉得，我們現在在這世界上，微塵裡的世界也有我們，每一粒微塵都有。這是不思議境界，無法想像，這是真的，不是假的。

　　什麼人能到微塵世界裡面去觀光旅遊？前面說過，普賢菩薩，普賢菩薩有能力進入到微塵裡面的世界，微塵裡面還有微塵，那個微塵世界都能進去。我們知道什麼是普賢菩薩？學華嚴三昧的就是普賢菩薩。還要記住，西方極樂世界裡面的大眾，統統都是修華嚴三昧的、都是修普賢行的。我們在這部經裡面看到，經講到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂。所以古大德把《華嚴經》看成大本《無量壽經》，《無量壽經》最詳細的講解就是《華嚴》。所以我們學《華嚴》，《華嚴》所說的就是極樂世界，對極樂世界認識會更清楚、更明瞭。真正做到沒有懷疑，有堅定信心求生淨土，我們這一生肯定能成就。

　　凡是修淨土念佛的人最後不能往生，絕大多數都是有疑惑，對它了解、認識不夠清楚，有懷疑。所以念佛的祕訣，第一條就是沒有懷疑，第二條是不夾雜，第三個條件是不間斷。果然能做到不懷疑、不夾雜、不間斷，就是善導大師所說的萬修萬人去，沒有一個不生淨土。淨土殊勝！八萬四千法門裡頭找不到像這樣殊勝的，各個成功，找不到。可是這裡頭一定要記住這三個條件，不懷疑、不夾雜、不間斷，不夾雜是專修。好，我們現在來看經文，一共有四首偈。

　　【一微塵中入三昧。成就一切微塵定。而彼微塵亦不增。於一普現難思剎。】

　　『剎』就是剎土，這個剎土是講世界。講的什麼世界？我們今天講的遍法界虛空界，不是一個佛剎，遍法界虛空界，在一微塵裡面顯現出來。清涼大師在註解裡面，這首偈子註得比較多一點。「於中初二句標定心境，然有二意」，初二句就是第一句跟第二句，『一微塵中入三昧，成就一切微塵定』。這句話給我們很大的啟示，入定，三昧是定，入一定，你所得到的是一切定，一即一切，一切即一。那個一切有多少？一切是微塵數，無量無邊。

　　這個境界我們淺而言之，佛法裡面常講無量法門。你看四弘誓願我們常念，「法門無量誓願學」，這個無量是微塵數，這不是有量的無量，是真正的無量。無量無邊的法門，任何一個法門都能夠修成三昧。所以才說，《金剛經》上講得很清楚，「法門平等，無有高下」，這句話我們要記住。雖然是平等沒有高下，都能成就三昧，可是眾生根性不相同。如果這個法門對我很適合，我學這個法門很容易得定，不見得別人能用。同樣的道理，別人所修的法門不見得能適合我，這就是我們每個人的根性、煩惱、習氣不相同。所以無量法門當中要善於選擇，你要把它選對。

　　佛經上也說，古大德就說得更明白，把佛比作一個大夫，把一切眾生比喻作病人，病號。大夫治病要應病與藥，他先要給你診斷你得的是什麼病，然後再處方。處方每個人不一樣，縱然是同樣得一樣的病，兩個人的處方，藥是一樣的，裡面分量不一樣。分量為什麼不一樣？每個人體質不相同，有人體質強壯的，他藥的分量就可以輕一點；體質很弱的，他分量可能就會重一點，不一樣。這就好比是無量法門，但是統統都能把你的病治好。治好就比喻什麼？比喻明心見性，反璞歸真，你成佛了，治好就成佛了。佛才算是個沒病的人，菩薩還是有病的人，病得很輕，你看不出來，六道凡夫病很重。可是六道裡頭也有輕重不同，上三道的比較輕，下三途的非常嚴重，統統都是重病，出不了六道輪迴。

　　從這個比喻我們就能體會到，要知道我們是個病人。是什麼病？妄想分別執著。那麼多病，那麼樣嚴重，你看佛用這樣簡單的言說，就把它講得那麼清楚、那麼透徹。妄想，大乘教裡頭也稱作無明煩惱，分別叫塵沙煩惱，執著叫見思煩惱。有多少？統統都是無量無邊。而《華嚴經》上講的是最簡單，它不講這些煩惱，它就講妄想分別執著，所以你要曉得。這個東西不是真的，不但這些妄想是抽象的意念，不是真的，我們現在自己的身體跟外面山河大地是不是真的？也不是真的，科學家講是高維次空間的投影，不是真的。

　　所以佛在經上告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，說清楚了。說得再明白一點，「一切有為法」，所謂有為法就是有生有滅，叫做有為法。我們人有生老病死，植物有生住異滅，山河大地有成住壞空，都是有為法。幾乎是我們六根能接觸外面的現象，包括我們自己的六根，全是有為法。有為法是什麼？「夢幻泡影」，就跟科學家講的高維次空間的投影一個意思。所以我們對現代科學家不能不佩服。但是我們也對他很可惜，他沒有讀到佛經，讀到佛經，智慧就更了不起。緣分不一樣。如果知道這一切都不是真實的，放下就不難了。今天為什麼放下這麼難？以為是真的，所以放不下，在這個世間產生許多錯誤的知見，佛法叫邪知邪見。

　　剛才有一位客人來看我，還談到現在的社會經濟，要競爭，要講求用什麼樣的手段來賺錢，這在佛法裡叫邪知邪見。他能不能賺得到？賺不到。佛法裡有一句名言，「一切法從心想生」。他說曾經也有人問過一個億萬富翁，問這麼一個人，你的錢怎麼賺的？他就告訴他，你天天想錢，錢就來了。是不是天天想錢，錢就來了？不會，想錢，錢不會來，命裡頭沒有，想不到。要怎麼想錢會來？佛教給我們一個方法，你天天去想，你會得無量無邊的財寶，想什麼？想阿彌陀佛。為什麼？想阿彌陀佛，將來你一定生極樂世界。生極樂世界，這個世界上不要說我們世界上第一富翁不能跟你比，天上第一富翁也比不上你。摩醯首羅天王是我們三千大千世界福報最大的，也比不上你。為什麼？到西方極樂世界你就見性了，你自性裡面的智慧德相全現前，那是真的無量。

　　阿彌陀的意思就是無量，你天天念阿彌陀不就想無量嗎？這裡頭有無量的智慧、無量的能力、無量的德行、無量的財寶，樣樣都是無量，念阿彌陀佛就是想無量。沒錯，這個真可靠，靠得住。時間不要多長，你看看《淨土聖賢錄》、《往生傳》，這是我常常提出來提醒同學的。真正念佛，不懷疑、不夾雜、不間斷，想多久會成功？三年到五年，就想到了。這個世界不要了，這個臭皮囊也不要了，到極樂世界去，沒有一樣不圓滿。這個身體你一定要知道，假的，不是真的，有生必有死。現在很多人知道身體有生死，靈魂不死。靈魂雖然不死，出不了六道，總在六道裡頭輪迴，他就再找一個身體。如果這一生做了好事，他會找到很好的身體，找到天身；如果做不好的事情，他就找畜生身、餓鬼身，六道輪迴，他找身體去了。

　　你要懂得這個事實真相你就曉得，眼前的福報不足道！為什麼？因為我們在這個世間時間太短暫了。縱然活到一百歲，活到一百歲的人不多，幾個人能活到一百歲？唐朝的杜甫大家知道，這是跟李白齊名的詩人，他說過一句話，在他的詩詞裡頭說「人生七十古來稀」，一個人在世間能活七十歲的就不是多數。我們能保證自己能活到七十歲嗎？縱然活到七十歲，你真正能享福能享幾年？真正享福不過二、三十年而已，太短暫了，而且享福肯定有很多副作用。所以，世間富貴決定不能夠貪圖。如果你真的有貪心想富貴的話，到天上去，天上壽命長。人間這幾十年好好的熬過去，縱然自己有福報，不享，讓一切眾生享，那你的福報大了，你的福報會增長百倍、千倍。自己不要享，那是天福。你要想得到究竟圓滿的福報，那要生佛國，那是究竟圓滿的，跟一切諸佛如來平等，無二無別。

　　修學的方法，這兒跟你講了，八萬四千法門，你只要選一個法門。可是自己不會選，請老師。現在這些真正好的老師也靠不住了，他自己都未必選得恰當，怎麼能代我們選？還好我們本師釋迦牟尼佛真慈悲，他給我們指示一條路，提供給我們做參考。在《大集經》裡面他說，「正法時期，戒律成就；像法時期，禪定成就；末法時期，淨土成就」，這是給我們指出一個大方向。正法時期，就是釋迦牟尼佛滅度之後一千年，叫正法，像法是第二個一千年，從第三個一千年以後，就叫做末法，末法一萬年。所以釋迦牟尼佛的法運，也就是說釋迦牟尼佛教學的影響，在時間上來講，在我們這個世界是一萬二千年，這麼長的時間。

　　我們就算外國人的講法，去年二００六年是釋迦牟尼佛，這是全世界他們公布的，釋迦牟尼佛滅度之後二千五百五十年，今年是二千五百五十一年。那想想我們現在是什麼時期？末法。佛法傳到中國來的時候是像法，所以中國的禪風很盛，禪定成就，修禪開悟的人很多。雖然修禪開悟的人多，比不上念佛往生的人多，更多。你看看六祖惠能大師，這是禪宗第一大德，在他會下大徹大悟的，他的一生只有四十三個人。我們淨土宗第一代的祖師慧遠大師，在廬山建了個念佛堂，一百二十三個人。真的是萬緣放下，一心念佛求生淨土，一百二十三個人統統成就。比惠能大師人多，殊勝太多了，這個我們要看清楚。那是在像法時期，念佛那麼殊勝，末法時期還是一樣殊勝。

　　末法一萬年，以中國祖師的記載，我們在很多書籍裡面看到的，中國人的記載，今年是釋迦牟尼佛滅度三千零三十五年。虛雲老和尚用這個，我們中國這些老和尚統統用這個記載，跟外國相差很大。但是這個不重要。總而言之，世尊末法一萬年，中國的記載，這是一萬年的第二個一千年，外國人的記載還在第一個一千年。末法時期，我曾經請教過章嘉大師，大師告訴我，末法時期佛教有興有衰，興衰交替。讓我們後學的人生起信心，只要我們認真努力，現在是衰到極處，還是可以復興。為什麼？世尊的法運還有九千年，給我們帶來很大的希望。九千年之後，想興也興不起來，那就沒法子了。

　　所以我們今天真正學佛，三寶加持。如果不學佛，心裡還有惡念，有惡念的時候妖魔鬼怪加持你，魔來加持你。現在這個世間好像是佛少魔多。並不是佛少魔多，實在講魔沒有佛那麼多，為什麼？因為善心、善念的人少，善心、善念決定得到加持；心地不善，魔加持，所以魔加持的人很多。這個現象非常明顯，非常廣泛，我們要看得清楚、看得明白，堅定信心，絕不動搖，我們能成就三昧。我們今天所修的是念佛三昧，經教裡頭佛說的，佛說是鼓勵我們，當然也是真話，佛沒有妄語，念佛三昧是三昧中王，無比殊勝，這我們要知道。

　　如果說災難現前、病苦現前，應該修什麼法來幫助、來化解？念佛。我在前不久得到一個訊息，如果我們遇到災難的時候，至少要保持每天五個小時念佛，你就能平安度過。一天至少要念五個小時，當然愈多愈好。鍾茂森居士的一個同學，汕頭人，遇到嚴重的病苦，他在最嚴重的時候一天一夜二十四小時不中斷，沒想到病就好了。他的現象跟「山西小院」完全相同。這個人在汕頭，給我們作證，證明「山西小院」那個事是真的，不是假的。

　　「一微塵中入三昧」，我們看清涼大師註解，他說有兩個意思，「然有二意」。第一個，「由一多相即」，一即是多，多即是一，所以「入一定，能成多定，由成多定，令一塵內有一切塵，一一塵中現一切剎」。這就是我剛才跟大家提出來，經文裡面講現剎不是一個剎，就是「成就一切微塵定」，塵中現剎的時候，它是現遍法界虛空界，每一粒微塵裡頭都是這樣。這是第一個意思。我們在此地看，「故入一定」，我們就取念佛三昧，用念佛的方法把我們的執著念掉，把我們的分別念掉，把我們的妄想念掉。這個三大類的業障，愈往上面愈困難。

　　首先我們把執著念掉，執著念掉往生就有把握。執著不必完全念掉，完全念掉也不容易，完全念掉生西方極樂世界是生方便有餘土。我們的執著能夠去掉一半，就是說執著減輕，減輕一半，生凡聖同居土，你就有把握了。所以什麼都不要堅持。有些時候我們還是有堅持的習氣，可是要時時刻刻提醒自己。這個提醒自己怎麼提醒？接受別人的意見，不要堅持自己的意見，從這裡學起。他的意見不好，沒有我的好，雖不好，還能過得去，沒有什麼大的壞處，可以隨順。從這個地方把我們的執著降溫。在哪些地方最常用？生活起居，穿衣吃飯，得過且過，有很好，沒有也很好，不要一定怎麼樣執著。從這個地方開始降溫，沒有一樣不好。

　　常常想到本師釋迦牟尼佛，那是我們的老祖宗，我們第一個老師，他過的是什麼日子？三衣一缽，日中一食，樹下一宿，吃飯外頭沿門托缽。我們今天比老師過的日子不知道要好多少倍，還不能滿足，講不過去。我們的祖師大德住在寺院叢林，他們每天吃飯一個菜。你們看到有傳戒的時候，你看他們過堂，你去看看，以前出家人過的生活就是那樣，一缽飯一個菜。如果喜歡吃辣椒，再給你一碟小辣椒；或者你還有喜歡吃什麼小菜，他有一點小菜供應，給你一點。就一個菜，大鍋菜，什麼菜統統煮在一起，叫羅漢齋。那個大鍋菜煮得真的是好吃，就一個菜。

　　你想想看，叢林裡面吃飯幾百人，上千人，煮飯不是在外面請廚師，不是的，出家人自己輪流做。那都是執事，執事是選拔出來的，投票選舉出來的。它不投票，由某人提名，哪個人廚藝不錯，我們請他做飯頭。飯頭是專門煮飯的，燒飯的，做廚房的事情。大家同意，佛門的同意就是默認，不說話，你不說話就等於同意，就通過了；你有意見你就說話，你就舉手說話，你不同意。如果大家都不說話，就通過。所以也不要舉手，沒有動作，心都讓你在定中，不妨礙你。這在佛法裡面叫羯摩，羯摩就是作法。

　　大的事情叫白三羯摩，就是一樁事情要宣布三次。三次都沒有反對的，通過了。像這個事情是屬於大事，因為什麼？大眾生活，這是大事。請哪個人來做飯頭，廚房裡面的事情。廚房不是一個人，有一組，推選出來的。說三次，沒有人反對，就通過。這個事情通常都是在臘月三十，就是除夕，除夕晚上要來選舉。全部執事，從方丈，一起都要換。所以服務只有一年，大家輪流做。選舉出來之後，第二天就上任，就就職，事情就他們幹去。

　　所以出家，要接受一個人進來出家，剃度這是佛門裡最大的事情，剃度、傳戒這是大事。大事的時候白四羯摩，要說四遍，沒有人反對就通過；普通小事，說一遍，沒有人反對就通過。所以不要舉手，也不要說話，向大家報告有這麼回事情，沒有人反對就通過，就照做。這是佛門的一些規矩，就像現在的會議一樣。現在會議要投票、要舉手，都很麻煩，佛家的會議很簡單，沒有反對意見就通過。

　　所以我們選擇修學的法門，就是選擇持名念佛。依照小本《阿彌陀經》、大本《無量壽經》，主要就是依照這兩個本子。不懷疑、不夾雜、不間斷，具足信願行。行裡面就是不懷疑、不夾雜、不間斷，這是行。有真信、有切願，沒有一個不往生，真的是萬修萬人去。可是話雖然是這麼說，真正能夠達到這個水平依舊是少數。為什麼原因？對於淨宗理事了解不透徹，了解不透徹自然就有懷疑，甚至於這個懷疑自己都不知道。疑有根，你這個根不斷，到時候它起現行，就產生障礙。我們學教，天天在學，為什麼現在我主張希望同學要聽講經？多聽經，疑就斷掉了。所以聽經的目的、學教的目的，是幫助我們斷疑生信。現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。清涼大師在註解裡面講有兩個意思，第一個意思是「一多相即，故入一定，能成多定，由成多定，令一塵內有一切塵，一一塵中現一切剎」。我們再看第二個意思，「二但令一塵現剎，一切亦爾，故云成就一切微塵定」。這樣說起來意思就圓滿了，就讓我們真正能夠體會到法門平等，無有高下。因此我們雖然選修一個法門，合乎自己的根性，容易成就。但是對於其他不同的法門一定要尊重，決定不能批評，批評就錯了。為什麼？平等法，一切法門度一切眾生。

　　遍法界虛空界無量無邊的剎土，佛剎，佛剎在現在科學裡面講就是星系，像我們現在講的銀河系，這是一個單位。一個佛剎比銀河系還要大，過去黃念祖老居士告訴我，銀河系只是一個單位世界。我們想想也挺有道理。如果銀河系是一個單位世界，那麼一千個銀河系才是一個小千世界，一千個小千世界是一個中千世界，一千個中千世界是一個大千世界，一個大千世界叫一個佛剎。多少個銀河系？一千乘一千再乘一千，十億，十億個銀河系是一個大千世界，一佛剎。一一塵中有一切剎，一切剎就是遍法界虛空界一個佛剎都沒有漏掉。

　　所以確實宇宙是個有機體，宇宙是個整體，任何部分裡面還是見到整體，真平等。平等講到這個地方那講到究竟處了，所以究竟平等。如果我們起個貢高我慢的念頭，讚歎自己，輕視別人，錯了，大錯特錯。尊重自己重要，人不能沒有自尊，但是尊重別人跟尊重自己是平等的。與別人相處，什麼叫尊重？謙虛叫尊重。儒家講禮，禮講究什麼？自卑而尊人。要知道，自己謙卑，尊重別人，那叫真正尊重自己；如果自己高高在上，輕慢別人，那叫真正瞧不起自己。這個道理很深，要細心的去觀察、去體會，你才真正懂得。懂得就叫看破，真正通達明瞭了，你對一切眾生都會謙卑、都會謙下，那叫放下。放下什麼？放下貢高我慢，放下輕視別人。這是煩惱習氣，這種煩惱習氣都是與生俱來的，不是這一生學得的，生生世世累積的煩惱習氣，自己一定要知道。不知不覺它就起現行，起現行是什麼？就是自然顯示出自己比別人行，別人不如我。

　　往年李老師教導我們的時候，舉了個實際的例子告訴我們，世間人貧賤到極處是誰？乞丐，在外面要飯。乞丐在現在這個世界還很多，不要認為美國是大國，美國有乞丐。伸手問人要錢的，到垃圾裡面去撿人家倒下來、剩下來的東西，去撿來吃，這在美國很普遍。晚上睡覺睡在街頭，睡在公共場所，像公園的長板凳，常常看到有人在睡覺，那都是沒有家的，無家可歸的流浪漢。我們在印尼那真是到處都是，可是印尼的乞丐很可愛，為什麼？沒有貪心。你看他排隊在那裡伸手，來來往往的人問他要錢。他只要討到印尼錢一萬盾，一萬盾合美金一塊錢，他一天就能吃得飽，他就決定不排隊，他就走了，他的位子就讓給別人。知足！他都不會說我多討個二、三塊錢，我就明天、後天可以不要來。他不是，他只是顧他一天，明天？明天再來，知足，知足常樂。

　　這些乞丐他們住的地方我去看過，非常簡陋，找幾塊板子搭個小篷，躲避風雨。那個地方是熱帶，所以很簡單。他們沒有衣服，就是身上裹的一塊布，走出來那是衣服，晚上睡覺那是他鋪蓋。什麼都沒有，貧賤到極處。他有沒有傲慢？有！你看乞丐看到富貴人坐著車從他面前走過，他看看笑笑，哼一聲，「有什麼了不起，不過是有幾個臭銅錢而已」。傲慢的態度還是會起現行，還是瞧不起人。這就是佛門裡面講的業障現前。

　　真正學佛的人是一切恭敬，不但對人沒有分別，對富貴人恭敬，對貧賤人還是恭敬，決定沒有差別。對人恭敬，對一切畜生也是一樣恭敬，對蚊蟲螞蟻都一樣恭敬。甚至於對植物、花草樹木，我們在澳洲有很大的菜園，對這些蔬菜、水果統統用恭敬心，細心照顧，感激它們的供養。我們有布施，就是照顧它，到收成的時候它回報，這就是互助合作。它的種子我們收成，再培養下一代，讓這些植物生生不息。長成到收割，這一代結束了，種子撒下去，這第二代。所以，可以跟我們密切的互助合作，我們要懂這個道理。

　　整個宇宙跟我們是什麼關係？我們怎麼可以輕慢一個人？還有輕慢心，對我們學佛是嚴重障礙。不但障礙證果，障礙將來往生，連現前我們想學教、聽經有一點悟處，都被它障礙。這個你要細心觀察你就明白，有聽經聽十幾年，二、三十年，不覺悟，什麼原因？就是被這個障礙住。障礙固然很多，這是最嚴重的，自己傲慢，瞧不起別人。中國聖人早就教我們，《易經》、《書經》，這是最古老的典籍，教導我們「滿招損，謙受益」。滿就是自大，自以為是，你招來的是損失，謙虛你就受利益，對人、對事、對物沒有例外。人與人之間往來你能謙虛，你就得到很多人的幫助，為什麼？大家尊敬你，大家愛你，樂意幫助你。你要是自滿，自以為是，沒有人肯幫助你，為什麼？你自己都行。

　　古往今來無論哪個行業，凡是成功的人，你看看他的傳記，你再打聽打聽，肯定是謙虛的。如果他發達了，作大官、發大財，對人不謙虛，那是什麼？那是他福報太大了。可是他福報享完的時候，下了台，沒有人理他。這些事我們看得很多，跟佛經上講的一樣，跟古聖先賢的教誨說的相同。你就看到業因果報，在哪裡？就在眼前，你只要一留意到處你都看見，證明古人說的話一點都不錯。我們為什麼不學謙虛？尤其謙虛是性德，自性本來是謙虛。傲慢是迷失了自性，煩惱習氣現前，那不是自性流露。自性，我們常說純淨純善。所有一切的善念、善行是性德，所有一切不清淨、不善都是違逆自性，把性德扭曲了。

　　善與不善是同一個法性，不是兩個法性，同一個法性，一個是隨順法性，一個是扭曲了法性，使法性變態。這個變態不是真的變態，是一念迷的時候產生負面的現象，等他一念覺的時候馬上就復原了。從這個地方我們就明白，所有一切變態的都是無常的，換句話說，都是暫時的，所有一切正面的是永恆的。永恆不變是真的，變化無常是暫時的。你就曉得，六道輪迴是暫時的，十法界也不是永久的，一真法界是永恆的。回歸到永恆就是宗教裡面講回歸到永生，再沒有生死了。

　　我們現在曉得六道裡面有兩種生死，分段生死、變易生死。超越六道，四聖法界裡面，分段生死沒有了，就是我們肉身的這種生死沒有了，他有變易。變易是什麼？你的境界不斷向上提升，那叫變易。所以到一真法界，變易的現象有沒有？還有，那太微細了，你看不出來。就是我們在學習過程當中常說的無始無明習氣，那個習氣的變易。這種變易不礙事，什麼事？你跟一切眾生感應道交不妨礙。十法界的眾生有感，你都會現身，現不同的身，你都會教導他，教他破迷開悟，教他轉凡成聖，你都會教他。如果我們對於這些理事不清楚，這個信心生不起來，偶爾乍聽，怎麼能不懷疑？

　　譬如現在有人問我，真的問我的人很多，我不要競爭能發財嗎？能。我說能，他不相信，他還要拼命去競爭。利己就要損人，我不損人能利己嗎？美國打伊拉克就是損人利己，你說他自己有沒有得到好處？沒有得到。所以要記住，古大德告訴我們，損人決定不利己。但是今天沒有人相信，今天人的心態幾乎全都是損人利己。我也是剛才一個朋友來訪問我的時候說的，講到大陸，吃的東西都是假的。更嚴重的是醫藥，真的藥買不到。不但西藥不可靠，連中藥都不可靠。我在北京，北京一個老大夫告訴我，他說中藥你到北京同仁堂本店去買，靠得住，同仁堂的分店都靠不住。你說怎麼得了！

　　我們好在學了佛，有病念阿彌陀佛，用意念來把有病的細胞幫它恢復正常，我們是用這個辦法，這是精神治療。物質是可以補助的，可是真的藥沒有！現在困難在哪裡？大家不相信中醫，所以學習中醫的人愈來愈少，採藥的人愈來愈少。中醫採藥講究這個藥草要在什麼時候採，在這一天，這一天之前一天，或者這一天之後一天，同樣採這個藥草，效力不一樣，這是老中醫告訴我的。同仁堂的那些老師傅還有能力辨別，你採這個藥，他一看知道什麼時候採的。其他地方也有這個藥，也有一樣的，但是採的時間不對，或者是早幾天採的，或者遲幾天採的，不一樣。它跟二十四個節氣有關係，節氣不對，同樣是這個東西，效果不同。這裡頭講求的學問太多了，這些常識我們不能不知道。

　　所以在今天唯一能夠保護自己的，今天講保健，保護自己健康的身體，在佛法裡面用什麼？清淨心、善念。清淨心就是自己內在的一個抗體，能夠抗拒病菌的侵入。尤其像傳染病，醫藥上的名詞叫你有免疫的能力。免疫的能力是什麼？最強的免疫就是清淨心，能夠化解毒素的是慈悲心、是愛心。這我們很早就知道，慈悲心能解毒，清淨心是最高的免疫。我們好好的培養這兩個，慈悲遍法界，善意滿人間，你就不會生病了。不必用醫療保險，這才是自己最保險的保健的方法。知道尊重別人，謙卑自己，非常重要。

　　我們再看下面一句經文，『而彼微塵亦不增，於一普現難思剎』。這兩句是第一首的第三、第四句，清涼大師也有註解。他說「次二句」，就是第三句、第四句，「明不壞相而普現，故云不增」，不增不減，這個現象沒有法子理解。你看微塵，微塵沒有增減，為什麼沒有增減？如果有增有減，它就是真的了，佛怎麼能說「凡所有相，皆是虛妄」？不增不減，沒有這個東西。但是這樁事情現代科學家發現了，所以現代科學家跟我們說，宇宙之間沒有物質。物質是什麼？物質是波動的現象。愈講跟佛法就愈接近，佛法講的妄想，妄想是波動，講無明，無明是波動；不動的時候叫明，動的時候叫無明。所以佛用水做比喻，水不動的時候像一面鏡子一樣，明，它能照見，外面境象照得清清楚楚，它照見；如果水起波浪，照就失掉了，就不能照見。

　　所以，佛把我們的心比作水，水在不動的時候生智慧，動的時候生煩惱。為什麼修行人要入定？定生慧，定裡面全是智慧，心不定的時候全是煩惱。現在人，我看到現在的大學生，上課的時候跟我們聽經不一樣。你看我們這裡聽經的聽眾，兩個小時，聚精會神。過去我講四個小時，大家四個小時聽的時候都能專注，太難得了。現在在大學裡面上課，學生的耐心，這是學校裡面主管教學的教授告訴我的，只有十五分鐘。所以我去上課就告訴我，法師，你只能講十五分鐘。我說為什麼？沒有耐心。我去的時候果然如此。十幾分鐘之後，你看那個學生眼睛都往四周圍看，心浮氣躁，古人講的神不守舍，心不在焉，那怎麼能學到東西？所以我看到很難過。

　　大學生馬上畢業就是社會的接班人，真叫不學無術，這個社會怎麼會有前途？這個社會怎麼能好？他為什麼會變成這個樣子？我們想想不能怪他。從小學他的心就沒有定過，為什麼？現在小學教育進入電腦了，電腦什麼？電腦裡頭的遊戲。家裡面的家長還不知道，以為我的兒子不錯，這麼用功，他在看什麼？在看遊戲。那個遊戲可以說百分之百的都是暴力、色情、殺盜淫妄。天天看這個，接觸這個，心怎麼能靜得下來？課堂裡面能夠聽個十分鐘，不錯了。學生的作業都是到處抄來的，論文是抄的一大堆，叫文抄公，沒有自己的東西，自己沒有思想。所以到處蒐集材料，抄的一大堆，那就算是論文。

　　現在學校的教授跟從前不一樣，現在的教授要聽學生的，聽說學生投票，說這個老師好，學校聘請他；學生投票不贊成的時候，這個老師學校就會給他解雇。所以老師要討好學生，不能管教，管教，下個學期你就走路。教育到這種地步，真是悲哀到極處！所以這個世界的前途，災難這麼多。我們知道災難是人心感得的，不是沒有原因。不是大自然的原因，人心，這個很少人知道。怎樣挽救這個劫難？要靠人心的轉變，人心都能夠回心向善，這個世界就有救，災難就會化解了。人心都向善就不會打仗，沒有戰爭，人禍就沒有了，天災人禍統統可以化解。

　　今天善，我們細心觀察，只有仰賴宗教教育。所以宗教決定不可以再走自讚毀他，不可以走這個路子。宗教要聯手來救世界，宗教要講倫理、要講道德、要講因果、要講智慧、要講科學。佛陀四十九年教化眾生，我們把它歸納，不外乎這五個大的科目。其他宗教也不例外，只是在教學程度上有淺深差別，方式上有一些不同，可以聯手合作來拯救世界。我在聯合國會議裡面，曾經多次提到要辦宗教大學，要辦多元文化大學，團結全世界的族群跟宗教。每個族群傳統的文化都是好的，過去老祖宗教導的我們都要把它找回來，重新再好好的學習，對我們的社會會有很大的幫助。再看下面第二首偈。

　　【彼一塵內眾多剎。或有有佛或無佛。或有雜染或清淨。或有廣大或狹小。】

　　『一塵』，一微塵裡面，能現眾多剎，這前面講過了。現微塵剎，無量無邊的剎土，真的是科學家講的全息照片。所以這個發現，我們學《華嚴經》的時候用它來引證，就是部分裡面含有全體的信息。在從前沒有這個科學發現，古大德說這樁事情非常之難，太難懂了。古大德常用金跟金器的比喻，黃金，再小的一個微粒的黃金，它所含的金的質量、品質跟所有黃金相同。這也是「一即是多，多即是一」的一種講法，可是這個講法讓我們有個很明確的體會還是不容易。今天科學講這個全息照片，我們比較容易體會，這是科學的實驗證實了多維次空間投射的影像，真的是一即是多，多即是一。使我們能夠接受《華嚴經》上講的一微塵裡面有世界，有整個的宇宙，在佛法裡面叫法界，無量無邊的法界、諸佛剎土都在一微塵裡面。

　　這些剎土裡面，或者有佛，或者無佛，正像我們現在世界一樣。現在我們這個世界沒有佛，釋迦牟尼佛不在了，但是將來還會有佛，不過時間很長。釋迦牟尼佛之後，釋迦牟尼佛是這個階段當中的第四尊佛，第五尊就是彌勒菩薩到這個世間來成佛。所以我們現在稱彌勒菩薩叫「當來下生彌勒佛」，現在還沒有來，將來一定會來。那要多久？《彌勒下生經》上講，我們人間的時間大概是五十六億七千萬年。實在講這個年數是可以算得出來的，因為他現在在兜率天，兜率天將來他壽終了，他到我們人間來示現成佛。兜率天的壽命，要曉得，兜率天跟我們有時差，兜率天的一天是我們人間的四百年，你就曉得真長！我們人間四百年，兜率天一天。他壽命多長？四千歲。也像這樣算法，一年三百六十天，四千歲，換算成我們這邊年代，大概是五十六億七千萬年。你們會算算數的話可以算算看。他在兜率天壽命到的時候，到人間來示現成佛。所以現在沒有佛，過去有佛，將來彌勒菩薩示現再成佛。

　　沒有佛，我們讀《地藏經》就明白了，沒有佛的時候什麼人來代佛教化眾生？地藏王菩薩。你看《地藏經》裡面世尊對於地藏菩薩交代得很清楚，他滅度之後，彌勒佛還沒有出世之前，他要代替佛來教化眾生。釋迦牟尼佛沒有交給別的菩薩，單單交給地藏菩薩，什麼意思？我們要懂。我在講《地藏經》的時候也很清楚的報告過，地藏菩薩所代表的是什麼？孝親尊師。佛陀不在世，你真正能夠做到孝順父母、尊重老師，就跟佛在世差不多。所以大家讀經不要迷信，地藏菩薩現在是代理佛，我們天天拜地藏菩薩，求地藏菩薩賜福，全錯了。那要怎樣？你能孝順父母、尊重師長，這就是地藏菩薩教你的。這是什麼教育？倫理、道德的教育，你要懂這個意思，你就不迷信了。

　　所以佛講的這些話言外有音，你全執著了言說相，讀經執著文字相，迷在言說裡頭、迷在文字裡頭，你沒有真正懂得佛說話的意思。開經偈上講「願解如來真實義」，這句話太重要了！你聽經、讀經，你要懂得佛真正的意思就得受用。佛法經典這麼多，沒有一部是迷信的，全是教學。可是世尊當年在世說法很含蓄，這個含蓄我們能理解，那時候人程度高，他能聽得懂，他懂得佛的意思。我們現在人程度是太低了，展開經卷看不懂，認為這裡頭講的有神有什麼，不是。你看我們在《華嚴經》上講的，前面三十多種神，我都把他說出來了，代表什麼？代表我們現前社會的各個行業我們講的頂尖的人物。

　　主河神，那是什麼？就是我們現在講的水利專家；主海神，那是什麼？航海家，你這就恍然大悟了。主空神是現在的飛行員、航空家，主地神是管理土地，像現在政府裡頭的地政司，地政司司長就是主地神。這樣一看你就曉得，所說的全都是這個世間事。為什麼用神？神是通達無礙的意思，他對這個行業、對於這些技術他了解、通達。所以古人稱神聖，神跟聖都是通達、明瞭的意思。我們對這些都懂得，你所學的全部都能用在生活上，都能用在社會上，你才曉得社會變得多麼美好，哪有迷信？所以願解如來真實義，你就曉得那多麼重要。

　　有佛就是有老師出現，無佛就是沒有。老師可不可以培養？能培養。怎麼培養法？真正有護法的人。所以護法，懂得護法，一定是弘法的人他懂得，這真內行，弘法的人退休就可以當護法。我現在八十多歲，可以退休了，退休當護法來培養這些人。培養這些人最重要的是要教他，學一定靠自己，這老師沒辦法的。記住，世尊對我們開示，我們成就是悟入。所以要找好學生，好學生能夠接受老師的教誨，他真能做到，他做不到沒用處。懂了，懂了做不到，沒用處，一定要做到。開示悟入，入是做到，示是明白了，明白了做不到，沒用，一定要做到。做到什麼？要做到弟子規、要做到感應篇、要做到十善業道、要做到沙彌律儀，沙彌律儀在家、出家都可以學。這四樣東西做到，你就有成聖成賢、作佛、作菩薩的基礎；如果沒有這四樣東西，你沒有底子，換句話說，像做生意買賣，你沒有本錢。這四樣東西是本錢，有這四樣就可以造就。

　　造就，你看看這裡，「一微塵中入三昧」，就是說任何一門，你選定一門，選定你喜歡的，十年專攻這一門。譬如學儒，我學《論語》，我十年專攻《論語》，十年之後你在全世界就是《論語》的權威。中國古人講「十載寒窗，一舉成名」，我們現在，十載寒窗這是自利，獨善其身；但是我們利用網路、利用衛星，同時可以兼善天下。這古時候人沒有辦法，一定要練成功才能出去兼善天下，現在一面學一面就可以。為什麼？譬如你學《論語》，你天天學，天天要講，你講我們就給你播出去。你這一部經十年至少要講上幾十遍，幾十遍愈講愈好，遍遍都有很多人在聽，大家都得利益。初學的幾年講得淺，愈往後講得愈深，講得愈微妙，就能契入境界。不是不能成功，人人都能夠成堯舜，人人都能成佛，就是你自己要發憤，要革除自己懶散的習氣，認真學習，沒有一個不成就的。今天我們就學到此地。