大方廣佛華嚴經　　（第一一九五卷）　　2003/12/22　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1195

　　諸位同學，請看「光明覺品」，別顯所照中的第二段現八相。我們把這段文念一遍，文不長：

　　【百億菩薩受生。百億菩薩出家。百億如來成正覺。百億如來轉法輪。百億如來入涅槃。】

　　經文到這裡是一段。這就是佛法裡面常常說的八相成道。八相成道的大意，前面跟諸位已經有簡略的報告，實實在在講，這八相成道就是說諸佛菩薩應化在世間一生所做的示現。要是以世間法來觀察，就是這個人從生到死一生所做的事業。八相，前面四相是降兜率、托胎、住胎、出胎，這就佔了四相，以後出家、成道、轉法輪、入般涅槃，這是八相。如果是小乘，小乘沒有住胎，小乘是降兜率、托胎、出胎，然後後面有出家、降魔、成道、轉法輪、入般涅槃。大小乘說法不一樣，這個我們要知道。大乘沒有降魔，為什麼？魔就是佛，了魔皆佛。我們問魔是不是眾生？是眾生。既然是眾生，佛說「一切眾生皆有佛性」，魔有沒有佛性？當然有佛性。既有佛性將來一定作佛，所以大乘沒有降魔。也就是說，小乘修行，菩薩成佛要經過魔惱的考驗，大乘沒有，大乘確實大而化之，這個我們要懂。

　　所以大乘修行比小乘容易，小乘是斤斤執著在事相，破執著難，太難太難。大乘一下手就離妄想分別執著，就是我們常說的他是從不起心、不動念、不分別、不執著，從這上下手，所以根利的人當生就成就。成就，高下不一樣，最低的成就圓教初住菩薩，最高的成就，他登地。所以大乘跟小乘相比，這個大乘是徑道。淨宗裡頭有個小冊子，叫「徑中徑又徑」。徑是近路、是快速，大乘跟小乘比，大乘成就快速，所以大乘是小乘的徑路。

　　可是大乘裡面宗派很多、法門很多，禪是捷徑，禪是直截了當從根本修，就是我剛才講的，他就是從不分別、不執著、不起心、不動念，他從這上修。不立文字，他不講這些經教，所以單刀直入；修行的方法，六根用一根就行了，一根解脫，六根就還原了。《楞嚴》對這個事情講得很清楚，或者你用眼根，或者用耳根，都可以。眼是見，見一切色相，在這個裡頭學不執著，果然到執著沒有了，於一切色相裡頭不執著，你的平等心現前，有分別就不平等，沒有分別平等心現前，轉末那為平等性智。於一切法不分別了，不分別就是轉第六意識為妙觀察智。法相宗裡頭講轉識成智，六七因上轉，五八是果上轉，六七轉了之後，五八跟著就轉了。你用耳根也行，耳根是專門對音聲。觀世音菩薩用耳根，耳根是聽音聲。在一切音聲裡面不執著，從這個地方得清淨心，得平等性。再進一步，於一切音聲裡面不分別，那你功夫就更高。不分別，轉第六識為妙觀察，這兩個轉，五八就跟著轉。所以只要用一根。

　　《楞嚴經》上，觀世音菩薩給我們做示範，他用耳根，「反聞聞自性，性成無上道」，什麼叫自性？自性就是不起心、不動念、不分別、不執著，那是自性。你在耳根上去鍛鍊，去鍊功夫。我今天是把這個真的和盤說出。古來祖師大德是不肯講的，為什麼不說？要你自己去悟入，你自己真正得受用。給你說破了，說破了把你悟門堵塞，你沒有那一分親切的喜悅，你自己真正證得。我給你說破了，你不能證得，你就曉得觀音菩薩怎麼修成的。無論從哪一個根都行，「法門平等，無有高下」，這是我們在《華嚴經》善財童子五十三參裡面普遍見到。

　　你看五十三位善知識，這一些善知識，經上所描繪的，從事相上來講那都是法身菩薩。德雲比丘，《四十華嚴》是吉祥雲比丘，圓教初住，他修念佛法門。念佛法門怎麼修？「大勢菩薩圓通章」裡面所講的「都攝六根，淨念相繼」，他用這個方法。觀音菩薩在五十三參裡面是第七迴向位，「反聞聞自性，性成無上道」。所以你要回頭，從哪裡回頭？從執著回頭，不執著，從分別回頭，不分別，從妄想回頭，不打妄想；什麼叫妄想？起心動念是妄想。這個太高了，這個說老實話，我們是個凡夫做不到。

　　我們如果能用功、會用功，是善用功的人，你從不分別、不執著下手。果然不分別、不執著，你就轉第六識為妙觀察智，轉第七識為平等性智，轉八識成四智，四智菩提現前，你就是初住菩薩，不但六道超越了，十法界也超越了，菩薩。到這個時候你就有能力了，十方無量無邊的剎土，哪個地方有緣，你就會到哪裡去現八相，你就會現八相。這個現絕對沒有意思，你還要動一點點念頭，你就不能現，完全是感應道交，哪個地方眾生有感，立刻就現。為什麼？性，自性無處不在，無時不在。現在科學家講能量，它不是物質，它是能。在佛法裡面稱之為法性，就是自己的真如本性。名詞術語一大堆，都是說的一樁事情。

　　佛為什麼說這麼一大堆的名相？叫我們不要執著，只要說對這個意思就行，何必執著？何必分別？所以說這麼多名相，目的是破分別、破執著的。凡夫很麻煩，執著一個名相，換個名相，他就要跟你辯別，這毫無意義！佛這種說法，實在講跟中國老子所說的完全相同，「名可名，非常名，道可道，非常道」，教你在這個裡頭悟入，沒有一樣不是幫助眾生破迷開悟，手法妙極了。總的來說，這叫善巧方便，現身是善巧方便，說法是善巧方便，搞這麼多名詞術語也是善巧方便，目的無非是幫助你悟入。你要不執著、不分別，你才會悟入。你對於這些東西，對於現身、說法這些名詞術語，你有分別、有執著，你不能悟入，關鍵就在此地。

　　念佛的人，如果於一切法不分別、不執著，這叫理念，往生西方極樂世界，理一心不亂，品位比事一心不亂高。理一心不亂生什麼地方？實報莊嚴土，事一心生方便有餘土，不一樣。但是西方極樂世界特別，四土是平等的，這是一切世界裡頭找不到的，非常特別的一個世界。雖然是平等，還是有高下，平等是大家在一個教室上課，可是怎麼樣？個人的學歷位置還是不相同。我們雖然同在一個教室，這個教室裡頭有博士、有碩士、有學士，甚至於有高中、有初中，還有小學，統統在一個課堂裡，程度不一樣，待遇相同，這很不可思議。在他方世界待遇不相同，也不可能在一起。這是很特別的一個環境。

　　我們要了解這個道理，知道事實真相，曉得自己應該怎麼修法。如果煩惱習氣（就是妄想執著）還是沒有辦法斷掉，老實念佛。念頭才起，立刻就拉回來，回頭是岸，不要隨那個念頭增長。所以第一念是個妄念，這個念不管是善念、是惡念，念頭起來了，第二念阿彌陀佛，這一句佛號取而代之，這叫修淨業。淨業是這麼個修法，絕對不能叫你那個妄想是一個接一個、一個接一個繼續增長，那你就壞了，你就隨波逐流了。所以你搞了幾年，搞了幾十年，功夫不得力，什麼原因？你想想是不是這個道理。順境生了歡喜心、貪戀心，一個貪心、一個貪心接著一個貪心，你不曉得馬上把它換成阿彌陀佛；逆境，惡人，不如意的事情，心裡不高興，你就不會馬上把它轉到阿彌陀佛，把那個逆境惡緣忘掉，換成阿彌陀佛，這樣才叫用功，才叫會念。

　　宗門大德常講的「會麼」，我們淨宗也說「你會麼」。禪宗那個會麼，是你參究功夫得力，也就是說你在境界裡頭，真正做到不起心、不動念、不分別、不執著，那個「會麼」是指這個。我們淨宗這個「會麼」比那個方便，比那個容易，就是你念頭一起來，你會轉嗎？馬上轉成阿彌陀佛。決定不叫你這個念頭相續，要讓佛號這個念頭相續。念佛的時候也跟密宗一樣，三密相應，心裡頭真有阿彌陀佛，口裡頭念出來，耳朵聽進去。這樣才是一心，你才不會一個妄念接著一個妄念。一面念阿彌陀佛，一面打妄想，這個不行。你要用這一句佛號把你妄想分別執著念掉，你功夫就得力。功夫剛剛得力就叫成片，這麼一個境界，往生西方極樂世界你就有把握了，凡聖同居土。每個人都能做到，就是你要轉得快，平常要用一點功夫，什麼功夫？看破放下。對於世緣，無論是善緣惡緣、順境逆境看得很淡，你才容易放下，你才容易不執著、不分別，看得很淡。日常生活環境，有，好，沒有也好，絕不攀緣，一切隨順；自己要想怎麼做法，錯了，那你就攀緣了。

　　昨天陳彩瓊居士在這裡訪問，說老法師想這個電視想了幾十年，天天在想。我就告訴她，沒這回事情，我從來不想這個，想這個幹什麼？偶爾提一提，這是個好的工具，這是利益眾生，好事情，緣不成熟，那你是妄想。偶爾提一提，有大福德的人、有大因緣的人他們去做。陳居士做這個，真的是大福德、大因緣。為什麼？能把我們的學習用高科技的方法擴展到全世界。尤其這個網路接通之後，不需要用特殊的天線，這個很方便。無論在什麼時候他都能收得到。我聽說現在電腦，手提的小電腦用電池，坐車的時候，車上可以收到；坐飛機，飛機上可以收到；到野外去旅行帶著，隨時能收到，這太方便了。

　　這部《華嚴經》，如果我們有這一分福分，把《華嚴經》能夠講圓滿，那是大福報，不是容易事情。我們估計最少是一萬個小時，每天二十四小時播放要播兩、三年，多少眾生能參與我們的學習。轉變我們的境界，真的轉惡為善、轉迷為悟、轉凡成聖。我在前面跟諸位說過，這個三轉就是四弘誓願後頭這三願。轉惡為善就是「煩惱無盡誓願斷」，轉迷為悟就是「法門無量誓願學」，轉凡成聖就是「佛道無上誓願成」，這個功德還得了！如果你的妄想分別執著不斷，沒斷，你來修學這個課程，那是福德。不止是來生，生生世世你有享不盡的福報。

　　佛經裡面這些理事說得很多，世尊還常常舉例子，迦葉尊者無量劫前曾經以一缽飯供養辟支佛，得的果報是九十一劫不受貧窮的果報。換句話說，九十一劫這麼長的時間，他不會有飢餓的果報。因緣果報不可思議。能利用這個工具叫全世界有緣的眾生，什麼叫有緣？收看就有緣，他不收看就沒有緣；這麼多人得佛法殊勝的利益，你說她的福報多大！讚歎、隨喜，功德是平等的，這一點我們要會修。她好比是佛前點了這一盞燈，光明燈，我們看到之後，給她添一點油，我們的功德跟她相等。我們把她這個光明引到另外一個燈，這是什麼？這是介紹。我們知道這個頻道，知道這個節目，告訴你的親戚朋友，有喜歡《華嚴經》的你告訴他，你把這個消息告訴他，他也跟著學，這等於傳燈，你把這個光明傳給他了，功德統統相等。添香油就是對於她這個傳播事業一點點的贊助，你能夠一個月給她一塊錢、給她兩塊錢，這添香油。你要知道功德是平等的，沒有一絲毫差別。這個緣百千萬劫難遭遇，我們明瞭這個道理，所以你要懂得修福。

　　菩薩一生的事業，示現能夠捨棄榮華富貴，這是從兜率天下降，托生在人道當中。應以這個身分得度，那就現這個身分，示現出家、降魔、成道。成道之後，這一生的事業就是多元文化的社會教育，釋迦牟尼佛做得很圓滿。學佛就要學他，他就是學佛人的榜樣。你不學他，學誰？釋迦牟尼佛為我們示現的，真的出家，確實沒有家。當年在世，在家的弟子不少，出家的這些弟子經上有記載的常隨眾，佛到哪裡跟到哪裡，不離開的，一千二百五十五人，這麼大的一個僧團。不是常常在佛身邊的，也有出家人，也有在家人，那些是什麼？菩薩眾。這個諸位要知道，不是說菩薩裡頭沒有出家人，有，有出家的菩薩，有在家的菩薩。他們親近佛陀，但是不是長年在一起，有的時候偶爾聽一部經，他想聽哪一部經，想聽什麼法門，佛在某一個時期，正好要講這個法門，他來了。聽完之後，他離開了。他離開也是在做多元文化教學這個工作，代佛教化一方。

　　釋迦牟尼佛在世，是示現跟我們凡人一樣，並不是現很多分身到外面去，沒有，跟我們凡人一樣也是一個身體，那只能在一個地方教學。其他地方？其他地方，這些菩薩、聲聞裡頭有成就的，他們到外面去代佛講經說法，佛的這些大弟子。現在方便了，現在用電視，不必請人代理，可以直接的能夠收看。我相信再過幾年，這個傳播技術會更進步，更進一步的是可以面對面談話。現在已經有了，但是不普遍。我在電視機面前可以跟螢幕裡面的人交談，這個技術肯定會發展出來，肯定會普及，那就方便太多了。

　　所以我們要抓住機會，首先要成就自己，成就自己的德行、成就自己的學問，還要修福，你有慧沒有福不能度眾生；有福沒有慧，也不能度眾生。所以佛教導我們福慧雙修。福怎麼修？布施，一定要懂得。財布施得財富，沒有財富，不能辦事；法布施得聰明智慧，沒有聰明智慧，也不能辦事；無畏布施得健康長壽，那你沒有健康長壽，常常多病、多苦惱，你雖然有福報、有學問，也不能辦事。佛教我們修這三種因。尤其是德行跟學問成就都不是短時間的事情，總是幾十年的功夫。你們看看近代，近代高僧印光大師七十歲才出來，他二十多歲學佛，換句話說，在佛門裡面修持有半個世紀的功夫，他才能夠廣度眾生。

　　論到真正修行，真正修行不是給你講了嗎？總的原則綱領就是世尊在《金剛經》裡面教須菩提，「不取於相，如如不動」，這是總原則、總綱領，這兩句話說的白一點，不取於相就是外不著相；如如不動是內不動心。禪宗就是修這兩句，「外不著相，內不動心」。知道所有一切現象，「凡所有相，皆是虛妄」，知道「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這是他們的宇宙觀、人生觀，所以他真的放下，他沒有執著，他沒有妄想，他就這樣入進去了。

　　只要心地清淨，清淨心起作用就是智慧，所以宗門大德叫悟後起修，快。我們今天看《大藏經》，意思看不懂，聽講解，聽也聽不懂；可是真正開悟的人，明心見性開悟的人，這一部《大藏經》三年的時間他全通達了，有沒有人講沒有關係，他都通達，你看多厲害。這是講什麼？一般講十住菩薩，就是宗門講的大徹大悟，明心見性，容易！哪有我們這麼困難。如果是初地菩薩，像龍樹，龍樹是初地菩薩，法身菩薩裡面地位高的，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，流傳在這個世界上，他三個月就全部通了。所以我說十住菩薩三年可以通達，十地菩薩三個月，初地菩薩三個月就完全通達明瞭，一點沒有錯誤。為什麼？自性的流露。世尊從自性流露的，菩薩也是從自性流露的，兩個合起來完全相同，一點差別都沒有，從自性流露，容易！

　　所以宗門是捷徑，徑中徑，大乘是徑路，禪宗是徑路裡頭的徑路，你們想想有沒有道理？惠能大師說得好，這個法門上上根人。什麼叫上上根人？就是對於世緣看得淡，情執很薄，一接觸佛法，他就明瞭了，他就放下了，這叫上上根人。情執很重，疑慮很多，煩惱習氣放不下的，那就沒有法子，對你來講，就非常非常困難，我們要曉得。那怎麼辦？還有一條近路，比這個禪宗還要近，徑中徑又徑，這就是念佛求生淨土，這不可思議，完全靠阿彌陀佛本願威神加持。這是你要決定相信，一絲毫疑惑都沒有，而且是堅定的決心，我這一生要到極樂世界。我們人世間這個時間很短促，所以是分秒必爭，決定不能把光陰空過。

　　要放，放是什麼？放就是消業障，盡量去放，放了還要再放。你放得愈多，你往生的時候境界愈高，品位也高。什麼時候放？現在就要放。不能說是等到我壽命快到的時候再放，那個時候來不及了。現在就放，就要看破，對於世法、出世法都不放在心上，只把一句阿彌陀佛放在心上，這是淨宗的教學。話說的容易，做到的人太少太少了。那怎麼辦？要用教來幫助。教是什麼？叫你明瞭事實真相，你放不下是你不知道事實真相，你以為眼前一切事物是真有，所以你不肯放下。你以為眼前這個五欲六塵的享受，名聞利養的得到，你在享受這些東西。這些東西好像是有一點甜頭，其實甜頭後面是極苦，苦毒在後面，糖衣包的是毒藥，要命的，這個要命果報在三途。所以你真的看清楚、看明白，糖衣包的毒藥，你會去嘗它嗎？不會！你一看到，掉頭而去，決不會理會，你明白了。所以你要是真正通達教理、教義，你就曉得這個世間所有一切法是糖衣毒藥，碰不得。

　　佛法得來不容易，「百千萬劫難遭遇」，這個話是真的不是假的，這麼好的一個機會我遇到了，我要不把它抓住，那不叫罪過嗎？抓住之後，決定不能放鬆，這一生當中決定要成就。自己有一點成就了，好，要發心幫助別人，成就的人愈多愈好，我們到西方極樂世界，我一個人去，我帶幾個人去，極樂世界阿彌陀佛更歡喜。如果我能帶幾十個人，能帶幾百個人、帶幾千個人、帶幾萬個人，你想想看這個往生多麼殊勝！這是什麼？這是能帶得走的。你要曉得世間名聞利養帶不走的，五欲六塵也帶不走的，這個世間沒有一樣東西你能帶得走。

　　凡是帶不走的我一概放下，我一概不放在心上，能帶得走的我要拼命幹，你就真的明白了。德行帶得走，凡是與性德相應的，那都是帶得走的，為什麼？性德不生不滅，不來不去，你要真正了解。所以一生的事業決定會學釋迦牟尼佛三輪示現，身，做出覺悟的榜樣，做出斷惡修善的榜樣，天天在做，一切時、一切處從來沒有中斷過；言語，到處講解報告自己修學的經驗心得，提供別人做參考；意業，念念純淨純善，淨善遍法界虛空界，愛心遍法界虛空界，意業。

　　末後這一句，『百億如來入涅槃』。前幾天有同學來問我，這個「入涅槃」是什麼意思？首先你要懂得涅槃是什麼意思？涅槃是梵語，在四諦法裡頭叫滅聖諦。滅什麼？滅煩惱，就是經上常講的妄想分別執著。妄想滅了，分別滅了，執著滅了，你就得般涅槃，你就入般涅槃。小乘人入偏真涅槃，他的執著滅了，這也算是小乘涅槃。但是他的分別妄想沒斷，只是把執著斷掉了，六道沒有了，所以他出了六道，他不能出十法界，所以這是小涅槃。能夠把分別斷掉，無明也破一品，這出了十法界，這是中涅槃，這到一真法界。一真法界裡頭有四十一個階級，十住、十行、十迴向、十地、等覺，再慢慢往上提升，提升到妙覺位，叫究竟涅槃。我們叫小涅槃，大涅槃，究竟涅槃。

　　所以入涅槃是活著入的，不是死了。死了就叫涅槃，哪個人不入涅槃？那還要修行嗎？人人都要死，死了就是入涅槃。這個你要懂得，此地這個入般涅槃，確確實實是佛離開這個世間，叫入無餘依涅槃，他身體在的時候是有餘依涅槃。他是入涅槃了，但是身體在，他入這個境界叫有餘依涅槃。此地著重是在無餘依，他的這一個階段教化眾生的緣盡了。所以佛菩薩住世時間長短不是業力，是緣分。緣分沒有了，他就走了，身體不要了，入無餘依涅槃。這個八相最後一條是這個意思。好，現在時間到了。

　　諸位同學，請看別顯所照中第三個小段，現諸天。我們把文念一遍：

　　【百億須彌山王。百億四天王眾天。百億三十三天。百億夜摩天。百億兜率天。百億化樂天。百億他化自在天。百億梵眾天。百億光音天。百億遍淨天。百億廣果天。百億色究竟天。其中所有悉皆明現。】

　　這一句是總結。這個經文完全是舉娑婆世界做一個例子，「現諸天」。第一句話說『百億須彌山王』，清涼大師在註解裡面有說「現諸天中，舉須彌者，二天所依故」，這個二天就是『四王天』跟忉利天。四王天跟忉利天是地居天，換句話說，他們沒有離開我們現在講的物質的世界。現在人所謂的星球，他們沒有離開星球。

　　在近代盛行一個說法，講外星人。外星人到底是怎麼回事情？真的，他是人，但是也許是天。如果是天，當然是地居天，因為他不能夠離開星球，他要依這個為住，住在這個星球上。但是如果他到地球上來訪問是用的交通工具，那我們就能夠斷定他不是天人，為什麼？天人不要交通工具。你看他還是坐飛碟這個飛行工具，那真正叫高科技，比我們地球上現在的科學技術要高明太多了，我們現在還做不到。他們這個飛行的飛行器，這個科學的機器，它的速度很快，也能夠很慢，也能夠停在空中。我過去見到一次，我的印象很深，那個時候還沒有學佛，五十多年以前。好像是一九五０年，五０年還是五一年，就在這個時候，我住在圓山。有一天下午看到空中有綠色的光點，那個光很大，看不到東西，就是一個光點，那個光點在空中不動，我還有幾個朋友，我們一起看到。到第二天報紙登到，看到的人很多，綠色的光點，光很大，停在空中。我們總以為是什麼？軍隊大概在做試驗打的信號彈，但是過了五分鐘之後，它移動了，就發現這不是信號彈。開始移動時候很慢，速度不快，但是幾秒鐘之後，它一下就不見了，速度太快了，這是我親眼看到的這麼一個東西，不明飛行物。那這就是比我們地球上的科學技術高太多了。我們今天這個飛行器不能在空中停住，它能在空中停住，它能很小的速度慢慢移動，所以它很快的速度的時候，叫你一下就看不到了。

　　由此可知，凡是要用飛行器具的，這是人，這不是天。天人不需要用這個東西，天人有神足通，他能夠飛行變化，而且他飛行的時候我們肉眼看不見。為什麼看不見？他在遠距離飛行的時候，他把他的身轉變成能量，那速度就快了，我看至少要跟光速差不多，甚至於超過光速多少倍。到達這個地方之後，他把能量再轉換成物質，身相現前。而且天人有能力，他有變化，神足通，他有變化，他能變各種不同的樣子，能變成小孩的樣子，能變成年輕人的樣子，能變成老人的樣子。那不是感應，那是隨心所欲的變化，想用什麼身分他就變什麼樣身分，像《西遊記》孫悟空七十二變，那是天人，不需要用交通工具。

　　用交通工具，肯定科學家講的外星人，他確實是人道，不是跟我們住在一個星球上，他住在別的星球上，他不是天他是人，這個我們要了解。他離了他這些工具的時候，他就不能飛了。所以有人說地球上的人從哪來的？是從外太空來的。外太空人到這個地球上來，大概來探險，來了之後，他的飛行工具出了故障就飛不回去了，於是就在這個地球上生存，繁衍成為現在世界上這個人種。我看到些科學報導裡頭有此一說，是別的星球上移民過來的。這一種說法不能說不可能，有此可能，但是到現在證據不足。這是科幻小說、科幻報導有這麼一個說法。所以真正天人不需要交通工具。中國人如是說，外國人也如是說。你看看基督教裡頭所講的，天主教裡面所講的，也沒有交通工具。天主光臨這個世間，聖母瑪利亞光臨這個世間，都不需要這些工具，所謂是騰雲駕霧走了。

　　「須彌山王」，這是天人居住的地方，欲界第一層天是四王天，第二層天是忉利天，忉利是梵語，翻成中國的意思是三十三，所以我們叫『三十三天』。對於佛學沒有較深的研究，於是產生這個錯誤的觀念，乃至於學者，世界上知名的學者，沒有真正去閱讀經教，於是說佛家的宇宙觀，講三十三天，天有三十三層，這是錯了，這外行。說佛法講宇宙是三千大千世界也講錯了，三千大千世界是一尊佛的教化區，不是說整個宇宙。三十三天是一層天，好像一個國家有三十三個省、三十三個州，它是平面的，它不是立體的，不是三十三層，這個我們一定要搞清楚。佛弟子如果把這些名相搞錯了，那人家笑話，這真叫外行。「諸天」，在此地也不必細說，這屬於佛學常識，我們重要的還是要了解它的意義，我們應該要怎樣學習、怎樣落實在我們日常生活當中。

　　「四王天」在佛法裡面稱為四大天王。正規佛教的寺院，一進門第一個建築就是天王殿，天王殿裡面供奉著就是四天王。天王殿當中，在中國的習俗裡面都供養彌勒菩薩，這些全都是有教學的味道，所以佛教是個多元文化的社會教育，我們總要記住，沒有迷信。非常可惜。寺院裡頭一切的建設設施就像是佛教博物館一樣，你到博物館參觀，你是個內行人，這些裡面陳設的內容意義你都能了解，那你真的生歡喜心，你得利益，一點迷信都沒有。基督教、天主教反對拜偶像，佛教是不是拜偶像？不是。佛教不拜偶像，佛教這些藝術品是什麼？這些藝術品是教育，這個一定要懂，拜偶像是迷信，那是錯誤。社會教育怎麼能夠引導人去走向迷信？你看佛法教學，破迷開悟。所以這一切設施是他的教學的善巧方便。

　　尤其是佛陀，真的是具有究竟圓滿的智慧，高度藝術的手法來教化眾生。尤其是佛在經典上常講「佛法在世間，不壞世間法」。在釋迦牟尼佛沒有出世之前，印度宗教非常盛行。我們知道婆羅門教，現在稱為印度教，南洋稱它為興都教。我跟他們有多次的接觸，我也向他們請教，興都教的長老告訴我，他們這個宗教的歷史有一萬多年，但是印度人不重視歷史，沒有確切的記載，一萬多年是傳說，有此可能。今天世界上在宗教裡頭，一般都肯定興都教有八千五百年歷史，這是世界上一般公認的。就算是八千五百年，比佛教早多了，現在世界上承認佛教才兩千五百多年。中國人的記載，虛雲老和尚、印光法師他們這些高僧大德，他們用中國記載，中國記載今年應該是三千零二十幾年。諸位如果看看《虛雲老和尚年譜》、《印光法師文鈔》裡面有說到。

　　所以我們要曉得，佛沒有出現在這個世間之前，印度就是一個宗教之國。宗教裡面免不了有很多拜神的，真的是有多神教。佛陀出現在世間，跟這些宗教往來不破壞它們。像這個「四天王」，這不是佛教的，也是其他宗教的。釋迦牟尼佛把他們接引過來了，給它新的教育意義，於是它就變成表法了，高明到極處。你看你拜的這些神，形象存在，一絲毫沒有改變，意思不一樣。

　　「東方持國天王」，佛給我們講解，讓我們從名號裡面學到了智慧，學到了德行。持，保持，國是國家。怎樣保持國家？我們儒家講格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國。治國之根本在齊家，齊家的根本在修身，修身的根本在正心，正心的根本在誠意，誠意的根本在致知，致知的根本在格物，他就表這個意思，就代表這個意思。我們用儒跟佛來解釋，大是持國，小是持家、持身、持心，這裡面不就產生一套大學問了嗎？你看從一個神像裡面就產生了教學的作用。他手上拿的是琵琶，樂器，不是說這個天王喜歡音樂，那你要這麼想法你就錯了，他這個也是教學也是表法的。這個手上抱著的，中道，這個弦樂器，諸位懂得弦要是鬆了，它彈不響，弦要是太緊了，它斷掉了。所以調弦要調到適中，音色就美，取這個意思。在佛法裡面表中道，在儒家表中庸。我們也可以說，用通俗的話來講表中和之道，懂得用中，懂得用和。中是什麼？不偏不邪，不偏不邪是為中。你想想看這個意思多好！東方天王教我們的。

　　「南方天王」的名字叫增長，你想想看，這顧名思義增長的是什麼？德行要增長，智慧要增長，學術要增長，才藝要增長，我們物質生活也要增長，沒有一樣不增長。這代表佛法裡面講的精進，儒家講的日新又新，現在人講永遠在進步，南方天王表這個意思。勤奮努力學習，你才能夠日新又新，才能夠精進不退。他手上拿的是一把劍，劍代表智慧，就是慧劍，慧劍能斷煩惱，取這個意思。正是我們佛門裡面所說的「煩惱輕，智慧長」，這個智慧長就是增長。沒有智慧你就不能持國，沒有智慧你就不能持家，沒有智慧你就不能持身。所以增長天王代表般若智慧。

　　這一些教學都是實用的，學了之後馬上就用上，改變了我們許多錯誤的想法，改變了我們許多苦難的生活，這哪裡是迷信！這哪裡是拜偶像！真的是從遠古要拜偶像，到釋迦牟尼佛這個地方偶像還存在，但是意思不一樣。這是釋迦牟尼佛真的給我們顯示圓滿的智慧，你看看不壞世間法，把世間那個轉一轉就行了。所以《楞嚴經》上說「若能轉物，則同如來」。這個世出世間法裡面，沒有一法不善，沒有一法不美，沒有一法不真，法法皆是真善美，就你怎麼轉法。他現在不真、不善、不美，那是什麼？那是你自己迷了，你自己不覺了，所以把原本的真善美轉變成迷邪染，錯了。你智慧開了，你把那個迷邪染一轉變就是真善美。所以這些佛像到佛的面前全變成真善美，全是我們學習的對象，變成我們修行的典型、修行的模範、修行的標本，這是佛法真正不可思議之處。

　　所以佛法永遠沒有破壞，破壞是錯誤的，永遠沒有破壞。它真的是現在人所講的是建設性的，它有智慧把你轉過來，讓你看到這個相就提醒自己，看到持國天王就要想到我自己要修身、齊家、治國，這一生事業；看到增長天王就曉得我天天要進步，要求智慧，要提高我的技術能力，提高我們生活的品質。西方、北方是講方法、是講手段。「西方廣目天王」，廣目是什麼意思？多看！北方是「多聞天王」，多聽！你怎樣長智慧、怎樣獲得技術上的進步？你要好學，多看、多聽，這是我們中國古人所講的「讀萬卷書，行萬里路」，這兩位天王代表這個意思。

　　這個廣目天王手上拿的是一條龍，也有塑像裡面手上拿的是蛇，龍也好、蛇也好，意思相同，善變。東方人常常講龍蛇變幻無窮，牠善變。代表什麼？代表我們世道人心，就是現前這個複雜的社會，人事環境、物質環境，多變！你要看清楚，你要知道它的變化。尤其要能夠發覺到變化裡頭有不變的，那個不變的就叫做真理。所以天王手上，通常左手拿的是龍，龍蛇，右手拿著個珠子，這個珠代表什麼？不變的。這個代表變化，人情的變化，社會環境的變化。特別是我們現代這個時代，現在這個時代是急遽在變化，變化太大太大了，幾乎叫一般人手足無措不知道怎麼應付，它變得太快了。尤其現在科學技術日新月異，我聽一般搞科學的人說，新的產品，大概是三個月就有一樣新東西出來，舊的東西逐漸逐漸淘汰。

　　我們利用這些科學技術的方法時間不長，我想想看大概就是二十幾年。二十幾年，你看看前面東西全部被淘汰，落伍了。最早的，我們用錄音，那是最初的那種錄音機，那個帶子是一盤一盤的，機器也很大、很笨重，我們用那個講經的時候來錄音。以後進步走向卡式的，這個卡式的帶子現在還有在用，但是已經很少用。由這個再進步就變成錄相，錄相最初的機器也非常笨重，所用錄相的帶子很大，像一本厚厚的大書一樣。以後逐漸改良，機器也有進步，帶子也愈來愈小，品質也愈來愈高。最初也用電池，但是那個電池大概只能用半個小時、一個小時，時間最長的一個小時，所以你要帶好幾個電池，是又重、又笨，這都是我們自己過來的。現在電池輕巧，小，耐用，充一次電用好多個小時。

　　這二十幾年我們自己用的機器，淘汰的就很多，常常在更換新機器，更換新的設備，日新月異。我們更換的速度還相當慢，用，用到真的新的東西好多出來，我們才換，我們盡量讓它用。那個換的最快的是電視廣播電台，他們的東西換得快，幾乎是年年都要汰舊換新，所以能趕得上時代。因為他們錄相是表演的，是很複雜，我們這個講經是教學，所以就簡單多了。

　　前些年，香港佛陀教育協會成立，那邊建立了一個攝影棚，是有一些專業人員替我設計的。我一進裡面去，就跟那個電視台裡面的攝影棚差不多，就是小一點就是了，三機作業，那是拍電視。我在那邊講經，一會鏡頭變化了變到這一邊，一會變到那邊，變來變去。我就告訴他，我說：這不行，這讓人聽經，看得眼花撩亂，心不清淨。他們以後才明白這是教學不是娛樂，這是要心清淨。所以後面的背景，他們原來背景都是移動的，背景是香港跟九龍的海，海裡面的船。我們坐在這裡，你看到那個景象，船來來去去的，飛機也飛來飛去的，叫人看到人家動心，心不清淨。以後我們把機器，好像是搬了一台到這邊來了，把它分開。我們的攝影棚，一個機器就夠了，不能搞三個，搞三個就壞了。所以我們這個攝影棚是比一切攝影棚，設備最簡單，操作也最容易，確確實實把我們講經教學的效果擴大了。

　　到今年年初，陳居士她發心，我都不知道，她怎麼樣搞成一個衛星頻道，我不曉得。她搞成功，她才給我講。我說好，我知道這個費用很高，維護不容易，許許多多過去佛教做的這些節目時間都不長，最後都關閉。所以我就開玩笑告訴她，看看你的命有多長？你能不能維持下去？這次來，差不多快一年，沒錯。我說：我看看你明年還能不能過得去？事是好事，隨緣不攀緣。但是她能夠播一年，縱然明年停播關門，功德無量無邊。你要問什麼功德？《了凡四訓》裡頭常講，一樁事情要看它的影響，它影響的面很大、影響的時間很長，功德就大。這播了一年，就算是不播了，許多人頭腦裡頭有這個概念，「這個講經教學的節目好，我們很希望能有」，大家都有這個念頭，就會接著有人做，以後做的人會愈來愈多。

　　因為你們想想看一個電視廣播電台所做的節目，這個統統屬於社會教育，你這個內容是教人幹什麼？我們這個頻道是教人作菩薩、作佛。一般電視你打開的時候，它教你做什麼？你這一比較就曉得了。佛家講十法界，佛法教學的節目至少在十法界裡頭是教你做好人，教你怎麼樣生天，教你怎麼樣證阿羅漢果，成為菩薩、成為佛，是向上提升的。如果這個電視內容裡面都是講暴力，都是講色情，都是講毒品泛濫，都是講殺盜淫妄，那麼它的教育的結果是叫你往下墮落，往下墮落是三惡道，是畜生、餓鬼、地獄，都是屬於社會教育。所以從前方東美先生在世的時候，常常跟我提起這一樁事情，他說這個世界，整個世界社會動亂的根源，他肯定就是電視廣播誘導的，他說這個不得了。

　　有一年，我在講經上提過幾次，有幾位台灣教育部的官員到他老人家家裡向他請教，怎樣復興中國文化，那天剛剛好我也在老師家裡。我就聽到老師教導他們，如果要真正想復興中國固有文化，他說第一個，台灣那個時候有三家電視台，電視台關閉，報紙雜誌停刊，廣播，無線電廣播也要關閉。這幾個，好像有三個官員，處長階級的，聽了之後都說不出話來，最後跟老師說：老師，這辦不到。方先生說：這些東西天天在破壞中國固有文化，你要不把這破壞文化的東西把它消除掉，你怎麼能復興？這話講得很有道理，我的印象非常非常深刻。

　　以後在閒談的時候，這些人向方先生請教一個問題。美國在當時是世界上最大的、最強盛的國家，他們提出來，古時候羅馬帝國一千年也有亡國的時候，這一個國家再強，在世界上不可能永遠存在。他們就問：美國將來亡國第一個因素是什麼？方先生根本就沒有思考立刻就答覆他，電視。美國亡國第一個因素是電視。然後提醒這個教育部的官員，台灣電視要小心，現在還沒有像美國那麼樣的嚴重，如果要嚴重的時候台灣也就完了。真正是有智慧，真有遠見。所以他常常跟我說，這麼好的工具，為什麼不拿來用做正面的教學娛樂？要去搞這些負面，黃色的、灰色的，什麼黑色的，搞這些東西。這些東西要負因果責任。種善因得善果，種惡因一定有惡報，因緣果報，絲毫不爽，不能不知道。所以廣目天王表的意思很深很深。

　　「北方多聞天王」，多聽，這個就是我們現在所謂是觀光考察，在我們佛法裡面稱之為參學，天天在學習。觀光旅遊，你花那麼多錢，這等於繳學費，你學到了什麼東西？每個地方細細看看，仔細聽聽，取人之長，捨人之短，我就有進步。看到別人的好處，我記住，我要學他；看到別人不善處，我要警惕，我不能學他，這就是天天在進步。成就自己的智慧，成就自己的德能，持國是講德能，增長是講智慧。所以持國、增長依靠的是什麼？依靠的是廣學多聞。你看看天王殿，這個教學內容多麼豐富，這哪有迷信？這不是拜偶像，我們一定要搞清楚。你要認為這是拜偶像，你對於這個佛門教學是一無所知，它用藝術來代表。

　　當中供奉彌勒菩薩，這中國人設計的，彌勒菩薩面對著大門，你一進門，頭一個看到他，他也是表法的。我們供奉布袋和尚，布袋和尚笑咪咪的，這代表什麼？代表一團和氣，代表心平氣和，代表笑臉迎人，布施歡喜。這個肚皮很大代表什麼？能包容。你看看那個意思。你從這個相上能看到慈悲、平等、寬恕、包容，你至少在那裡學到這些。這代表什麼？入佛門。入佛門一定要「心包太虛，量周沙界」，肚量要大；入佛門一定要令一切眾生生歡喜心，笑臉迎人。所以古人在這個像上提了八個字，「生平等心，成喜悅相」。入佛門，進門的時候你要懂得這個，心要平等、要歡喜，對一切眾生歡歡喜喜。四天王表的意思。各個宗教裡頭所奉的神到佛教裡面，佛都給它加上意義，教育的意義，真正具足了真善美慧。所以寺廟一切設施就是佛教的博物館，佛教是博物館跟教學、教室混合在一起，圓滿到極處。方東美先生非常讚歎，真正是高度智慧。好，今天時間到了，我們就講到此地。