大方廣佛華嚴經　　（第一一七九卷）　　2003/12/7　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1179

　　諸位同學，請看「四聖諦品」鄰次十界，最後的一段，上方振音世界，第五句看起：

　　【或名染著性。】

　　這一句清涼大師也有註解，說「苦名染著性者，性令染故，如樂受壞苦，誰謂苦耶」，這幾句話要解釋一下。清涼大師註子上說『染著性』，換句話說，這個性質，這個「性」不是講的本性，不是說的真性，是說染著的性質，所以說「性令染故」。他舉了個比喻，「如樂受壞苦」，樂受是染著，著就是著相；換句話說，「性令染故」這句話的意思，就是它的性質一定叫你染污，叫你執著，我這樣講法你就好懂。譬如樂受，這是講順境、善緣，你的生活環境非常舒適，一切都能稱心滿意，你周邊的人都是你喜歡的人，這個性質一定叫你生起貪戀；貪是染，戀是著。樂不能夠保持長久，總有離的一天，環境轉變了（實在講，我們生活環境常常在轉變，真正是無常，無常就是苦），你保不住，樂受保不住，保不住就是壞苦。

　　佛法把六道眾生所受的苦，分做三大類：苦苦、壞苦、行苦。你在享樂的時候你不覺得苦，但是樂享盡的時候，苦來了。人間沒有法子，人間有生老病死，確實有求不得、有愛別離、有怨憎會、有五陰熾盛，這是常講苦苦裡面有八大類，叫八苦。在人間貴為天子，富有四海，這八種苦你也沒有辦法避免。何況這些樂會變成苦，善會變成惡，好會變成壞，時時刻刻在變遷，這個世間哪裡有樂？這一句單就狹義來說，因為經文是講娑婆世界，娑婆世界當然主要是講六道，六道裡面有欲界天、有色界天、有無色界天，狹義的講這是講色界天，色界十八層天。

　　色界天人是化生，他不是胎生、不是卵生、不是濕生，他是化生，所以沒有生苦，不必投胎、坐胎、出胎，沒有這個苦。但是壽命終的時候，他的苦來了，也就是說，他的定功是有時間性的，這個時間很長，我們凡夫不知道，我們凡夫認為他是永生，不但色界天人是永生，欲界我們都以為他是永生。譬如學佛同學們都熟知的忉利天，這是欲界第二層天，忉利天的一天是我們人間一百年。在忉利天看到我們世間人真的是朝生暮死，像我們世間人看水裡頭的那個小蟲，在水面上跑來跑去，我們稱牠作蜉蝣，蜉蝣的壽命只有幾個小時。我們看蜉蝣就像忉利天看我們一樣，壽命很短很短。忉利天的壽命一千歲，佛在經上說，也像我們這個世間一樣，一年三百六十五天，他的一天等於我們人間一百年，十天就一千年。釋迦牟尼佛降生在我們這個世間，八十歲圓寂，到現在三千年了，在忉利天才一個月。釋迦牟尼佛離開我們人間，忉利天人才一個月。

　　所以我們看到天人以為是永生，其實他也有壽命，他的壽命一千年，可不得了。你看，一個月就三千年，我們人間就三千年，一千歲還得了！但是壽命快到的時候壞苦現前，天人福報真大，平常享樂沒有煩惱，衣食自然。到壽命快要終了的時候，佛說五衰相現前了，他身心不安，生煩惱。天人從來不會流汗的，從來不需要洗澡的，這時候身上有汗，這是衰相。戴的帽子，帽子上都有鮮花，鮮花枯了，五衰相現前，這是壞苦。

　　所以，這個性質是染著，苦諦的別名，「染著性」。我們在日常生活當中，要時時提醒自己，不能被境緣染著了。境緣肯定會染著，你要怎樣保護自己不為染著？那就是佛教給我們戒定慧三學，所謂不被境緣染著，用我們現在的話來講，就是不受環境影響，你要有這個本事。這句話說得容易，做起來可是真不容易。譬如說你遇到有很多人對你讚歎，你生不生歡喜心？肯定！很歡喜、很高興、很感謝他！你已經被染污了；另外，遇到有人毀謗你、辱罵你，你生不生氣？你這一生氣，不高興，你被染著了，這就是你被外面境界轉了。佛菩薩不然，你讚歎他，他不動心，你毀謗他，他也不動心。為什麼？因為他知道言說性空，名字性空，「一切法畢竟空，不可得」。所以無論在什麼境界當中，他如如不動，一絲毫影響都沒有，決不受外境影響。這是什麼？這是大定，大乘法裡講自性本定，《楞嚴經》上講首楞嚴大定，叫性定，不受影響。

　　可是菩薩應化在世間，你讚歎他，他也很高興，他也很感謝你，那是什麼？不壞世間法，普賢十願裡面講的，「恆順眾生，隨喜功德」。如果人家讚歎你，你毫無表情，說你這個人麻木不仁，你這個人怎麼知覺都沒有了，像木頭一樣，這不是好榜樣。菩薩在世間要示現給眾生做好榜樣，讚歎我們會感謝，表示很歡喜、很感謝，演戲！裡面？裡面如如不動，這就對了。別人侮辱、毀謗，這個時候你要教世間人，世間人遇到這個，發脾氣、怨恨，甚至於還要報復。菩薩遇到也笑笑，也不是麻木不仁，也歡喜接受，消自己的業障，增自己的福慧，這是表演！教人！ 

　　佛菩薩應化在世間，他起心動念、言語造作統統是在教化眾生，他沒有自己；眾生就是自己，自他不二，所以說是入不二法門。為什麼？他已經證得苦滅聖諦，所以應化在世間無非是道諦。這個道對自己提升了，自己雖然是法身菩薩，我們知道法身菩薩有五十一個階級，他還沒有達到究竟圓滿。所以應化在世間是自行化他，幫助一切眾生，教化眾生，提升自己，這就是世間所說的教學相長。菩薩要不教學，永遠不能提升自己，在教學裡面修行，歷事鍊心！練什麼？練不受染著，就是練這功夫。在一切境緣當中練如如不動。這個功夫練成了，什麼時候成了？一般說圓教初住菩薩就成就了。破一品無明，證一分法身，自性本具的般若智慧、德能相好都現前。這時候不是修德，是性德，自性本來具有的，到這個境界才可以離開老師，大乘法的標準在此地。離開老師你可以獨立，你可以參學了。到哪去參學？應化在九法界，這時候隨緣，自在隨緣。九法界哪個地方有感，他就有應，應就現身，應以什麼身得度他就現什麼身。這時候歷事鍊心，這是第二個階段的。

　　真正是歷事鍊心，那就是明心見性之後，我們今天學佛沒有明心見性，明心見性以前，要非常虛心學習。這是講參訪學習，我們現前參訪學習的條件，是你有能力辨別境緣的邪正、是非、真妄，你要有能力辨別，你才能參學；如果沒有能力辨別，你不參學沒事，一參學就被魔牽著鼻子走了。你遇到個魔王外道，你對他佩服得不得了，仰慕得不得了，他神通廣大，好像比佛菩薩還能幹，你跟他走了！這樁事情，《楞嚴經》上講得很透徹，講得很多。《楞嚴經》十卷，單單講這樁事情，世尊在經文上，一卷半的經文講五十種陰魔，這一部分真的很重要。在前些年，有個同學發心，來找我，他想把《楞嚴經》這段經文印單行本流通，問我好不好，我說好！但是流通經文，恐怕一般人看不懂，所以我建議用圓瑛老法師的《講義》。把《講義》這一部分連經文帶《講義》印出來流通，做為單行本，好像我還給他題了個封面。這好心！讓人有能力辨別邪正是非。

　　現在這個時代是非常非常可憐，要是跟過去，實在講，任何一個時代都不如。你們不要以為現在科技發達，換句話說，享福超過古人，相對的，造罪業也超過古人。這個罪業造了要受報！不能不受報。果報現前的時候，你怎麼辦？善知識有沒有？肯定有。為什麼？眾生愈苦，佛菩薩應化在世間愈多。但是，你怎麼樣？你不認識！佛愈多，魔更多。你要問，那是什麼原因？人，真心學好的人不多，不願意學好的人很多。魔教化，喜歡自私自利，喜歡貪瞋痴慢，喜歡享受五欲六塵，這種人多，魔是教化這些人的，幫助他造作五逆十惡，拉他下水，拉他墮地獄。在沒有墮地獄之前，對魔佩服的五體投地，到那一天墮落，後悔莫及了。

　　佛教人走正路，正路要離欲，佛教你放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵的享受，放下貪瞋痴慢，誰幹？沒有人願意跟他走。所以佛菩薩人數就少了，真正肯幹的人、真正覺悟的人跟佛菩薩走。所以，你在這一生當中，你是遇到魔，還是遇到佛，這樁事情老實給你講，不是命運安排，是你自己感應遇到的。你要是以善感應，你一定感到佛菩薩、善知識。你的心行不善，你跟佛菩薩、跟善知識不起感應，你跟妖魔鬼怪起感應，遇到妖魔鬼怪是一拍即合，志同道合，就去了。這樁事情，如果說到前因後果，也可以說，阿賴耶識裡頭煩惱的種子多，力量強大，從小沒有接觸過善法的薰陶，造成現前遭魔難的業因。中國在古時候做父母的，做長輩的，尤其是做老師的，對於年輕人，對於兒童，可以說照顧得無微不至。不一定是自己家裡的兒女，路上遇到年輕人不守規矩、不守禮，遊蕩、不如法，那些老人看到都教訓他。在那個時代，老人教訓，一般年輕人都能接受，都能感謝。現在這個時代沒有了，在家裡頭父母不教你，在學校老師也不教你。

　　我過去還教過五年書，大概在三十多年前。每天這些老師都會碰面的，到學校去，坐學校的交通車，從台北市車開到陽明山要開一個多小時，將近兩個小時，從台北火車站，一個多小時開到山上。車上常常在一起聊天，老師們沒有一絲毫的隱諱。我們到學校來教書，為什麼？為生活！拿一點薪水，拿一點鐘點費過日子，為這個。真的教學生嗎？不能真教！真教，學生不接受。你這個老師要認真，他想盡方法叫學校把這個老師開除掉。所以，老師在學校裡混生活費，學生在學校裡不是認真念書，混畢業文憑；老師不是真教，學生不是真學。學校變成這麼一個校風，我們意想不到。我在那個時候自己沒有道場，所以學校請我，我就去上課，把那個地方當作練習講經的場所，跟同學們結結緣。

　　以後我們台北「華藏圖書館」成立了，學校工作我就辭掉了，我說我自己有個地方天天上課，天天講經。使我想起來，更早年的時候，我第一次見方東美先生。那時候唯一的一個希望，就是希望他允許我們能夠到學校裡面旁聽他的課程。當時他就跟我說，現在的學校，先生不像先生，學生不像學生，你要到學校裡面去聽課，你會大失所望。我就想到這句話，你說這個話說得多痛心！真正想學的年輕人到哪裡學？學佛之後，才曉得只有求佛菩薩，求感應。好老師真的是可遇不可求，全憑感應，真正有好學的心，你會遇到；沒有真正好學的心，諺語講，你打著燈籠都找不到，晝夜去找，你也找不到。

　　這裡面從因果上來說，我們自然會想到宿世的緣分，我們有個懇切求學的願望，這個善知識他能看得出來。看你有幾分誠意，是不是真想學，真想學，他不捨眾生。為什麼？真正的學者，真正的善知識，他在一生當中時時刻刻求的，求什麼？求傳人，真正有年輕人來傳他的法。如果遇到真肯學的人，「這個人是傳人」！他就把你看作寶貝了，到哪裡去找！遇到一個真正想學的，他不會放棄的，他會教你。我碰到方老師，那時候什麼都不懂，真是一張白紙，求學心非常懇切，什麼原因造成的？年輕失學。

　　抗戰期間到處流亡，沒有機會念書，天天在逃難，所以抗戰勝利，我只念完初中，求學的心願非常懇切。所以方先生就告訴我，他不讓我到學校去，最後說：這樣好了，你每個星期天到我家裡來，我給你上兩個鐘點課。這是我們不敢想像的！我們沒有繳一分錢的學費，每個星期假日，我不上班，去上學，我是這樣子親近方老師，教出來的。上課，學生就我一個，一個老師，一個學生，在他家小客廳一張小圓桌，我們是這樣上課的。方老師何以這樣子開恩？沒有別的，求學的心願非常懇切，感動老師。他把佛法介紹給我，我知道佛法這樣殊勝，這樣圓滿，這是方老師跟我說的，所以這個緣就非常殊勝。

　　我接觸到佛法大概一個多月，就有另外一個朋友給我介紹章嘉大師。那是什麼？那是專門學佛的人，佛門的一位大德，難得！我親近他老人家，老人也是給我兩個小時，每個星期兩個小時。我就不到方老師那裡去了，我就親近章嘉大師，專門學佛經。方老師是學哲學的，我受他的影響至少三年，那是什麼？用哲學的角度來看佛經。以後漸漸深入才知道，佛法超越了哲學，哲學看佛法只是佛法裡頭的一部分。另外一部分，在那個時候（那時候方老師四十多歲）他告訴我，佛法裡頭有十分之二、三是高深的哲學，是世界哲學之冠，學佛是人生最高的享受。附帶給我說一句，佛教經典裡面還有十分之六、七是迷信，他把它分成兩部分。哲學的部分是什麼？性宗跟相宗，性相兩宗。中國佛法不是八個宗派嗎？這兩個宗派他說那是最高的哲學，其他的那些宗派是迷信，我入門的時候受這個影響。

　　可是方先生到晚年，境界不一樣了，晚年他真正悟了，真正契入境界。契入境界了，非常可惜，他壽命到了，他走了。他是一九七七年，七十九歲。我也是入佛門大概七、八年慢慢就轉過來，知道方先生以前所講的迷信那一部分，那部分很高深、很高深，絕對不是迷信。才肯定了佛陀真實智慧，真實教誨，即使對五逆十惡，佛經上講一闡提的眾生，他都不捨棄。教導他的東西很簡單，教你五戒十善，五戒十善的道理就非常非常的深，給你講善惡報應，一點都不迷信，這裡頭的理論通大道，這些我們不能不知道。所以，只有好學，只有親近善知識，才能夠遠離「染著性」，才能自救。再看底下一句，第六句：

　　【或名駛流。】

　　清涼大師也有註解，「苦名駛流者，剎那性故，即行苦也」。所以，這底下的幾個名詞，就是講的三苦；「染著性」是壞苦，『駛流』是行苦，下面「不可樂」是苦苦，三界統苦。行苦就是你在世間，你在三界六道裡面，決定是剎那生滅，決定不會停在那個地方，就像流水一樣，它止不住！這種現象我們要是冷靜的思惟，人從出生，剎那剎那往死亡這條路上走，他不會停住，一分一秒都不停。我們在講席裡頭曾經講過，這真正是勇猛精進，向哪裡精進？向墳墓精進。一年一年接近，一月一月接近，一天一天接近，再給你細說一點，一秒比一秒接近，這是行苦。人想到這個地方真正是意冷心灰，人生有什麼意思！

　　如果遇不到佛法，遇不到聖人教誨，你這一生叫白來一趟，白受這幾十年的辛苦。受苦是業報，過去生中造的不善業，報應！但是在受苦當中，你又造業，你不會把造業這樁事情停止，你還是造業。真的不造業了，像袁了凡先生遇到孔先生算了命之後，他不造業了，他善惡都不造。善惡都不造有沒有好處？沒有好處！為什麼說沒有好處？墮在無明裡頭，永遠出不了六道輪迴。那個停不過是暫停而已，不是永遠停，永遠停就得定了，這些現象我們不能不知道。知道之後，你才知道遇到聖賢教誨、遇到佛法，那是無比的幸運。你會非常珍惜，認真努力學習，這一生沒有空過。如果沒有遇到聖賢教誨，沒有遇到大乘佛法，真的這一生空過了，這一生來得很冤枉。你這一生到這個世間受報的，來受報應的，前生修福，你享一點福報；前生造業，你這一生過得很辛苦，就幹這個。你說有什麼意思？只有真正明白人、真正覺悟人才奮發、努力學習。世間沒有一樣是真的，應當放下，隨順性德，倫理道德能幫助自己提升，認真努力學習。現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看苦聖諦，第七句：

　　【或名不可樂。】

　　清涼大師在註解裡面給我們說，「苦名不可樂者，苦苦也」，確實。苦苦就是常講的八苦，八苦交煎！這欲界，哪來的樂？佛告訴我們，世間人所感覺到有樂受，那只是苦稍停，你感覺得有一點樂受，實際上在生活當中，我們應當有靈敏的感覺。現在多數人實在是變得麻木不仁，為什麼說他麻木不仁？他不知道苦，事實擺在我們眼前，你一餐飯不吃，兩個小時沒有喝水，你就感覺得苦了。一餐飯沒吃，餓！兩餐飯不吃，就有一點受不了，一天不吃飯，問題就來了，你就感到很苦。如果是一天不吃飯，一天不喝水，你感覺到苦，到時候給你一點東西吃，給你一口水喝。你想想看，這個身體如果得不到飲食，他就是苦，身本來就是苦。到時候是什麼？飲食，佛法裡叫藥石，藥！到時候你就服藥，你要不服藥你的病會發作，什麼病？餓病。

　　你要真正能想到這個，這身有什麼好處？這個身是病的根源，從生下來到哪一天死亡，到時候就要服藥，不服藥他就受不了，你有什麼樂！吃飽了，喝足了，覺得很快樂，那是藥物產生的效果；飲食就是藥，佛家稱為藥石。從前修行人，釋迦牟尼佛在世，日中一食，一天吃一餐。現在人受不了，現在人這個身比古人比不上，古人身體比我們健康，一天服藥一次就夠了。現在人很多人三餐都不夠，還要吃幾道點心，說明什麼？說明身體不如從前人。身為苦本，從這個地方我們能夠體會得到。人要不真正餓你幾天，你不知道苦，你也不知道什麼叫感恩。真正餓極了，人家給一碗飯給你吃，你才真感激，救命恩人。

　　我們在歷史上看到韓信，受漂母布施他一碗飯，看他餓得可憐，給一碗飯給他吃。那真的是餓苦了，知道這一碗飯恩德之大，一生都不忘記她。以後發達了，找到漂母報她恩，知恩報恩。我們現在在這個地方修行，物質、生活環境，實在講，天天在享福，不知道施主的恩德。應該怎樣？至少餓上三天三夜，然後才給你一碗飯吃，給你一杯水喝，你就知恩了。這是學什麼？學知恩報恩。天冷沒有衣服穿，沒有飯吃，沒有房子遮蔽風雨，過那個生活，你才曉得什麼叫苦，才真正體會到古人講的身是苦本，『不可樂』。三苦八苦平常講得很多，這個地方我們可以省略了。再看底下這個名稱：

　　【或名覆藏。】

　　『覆藏』就是隱藏的意思，藏得很密，密到連自己都不知道。這種事情常有，比較珍貴的東西，你喜歡的東西，你把它收藏起來，收藏之後忘掉了，不知道藏到哪裡去了，許多人都有這個經驗。這個地方的「覆藏」，我們看看清涼大師怎麼說的，「苦名覆藏者，藏苦因故」，實際上解釋就這一句，下面是舉例子，「樂藏壞苦故，不苦不樂，藏行苦故」，這麼一解釋我們就明瞭了。藏得確實非常隱密，連自己都不知道。苦苦不要覆藏，為什麼？太明顯了。樂裡頭有苦，你知不知道？中國古人常講樂極生悲，樂裡頭有苦；不苦不樂裡頭有行苦，它不能永遠存在，隨著時間剎那剎那流轉不住。所以，這個地方「覆藏」的意思是指壞苦跟行苦。

　　但是，我們今天初學，讀這個名詞，這個名詞世尊在教學當中常常說，名詞是一樣，在某個地方它的含義並不相同。一般上來講，我們真的，它前面這一句說得好，「藏苦因故」，自己所造作的罪業對別人隱瞞，這就是覆藏。自己做一點好處趕快宣揚，讓別人都知道，人家對你讚歎幾句，報掉了，所以你的福積不住。你的罪深藏在心裡，一點點善馬上就報掉了；換句話說，你阿賴耶識裡面的種子，唯惡無善，這還得了嗎？佛菩薩怎麼教人？不但佛菩薩，世間聖賢也常常教人，隱惡揚善，對別人，積自己的德行；如果對自己來說，發露懺悔，自己所造一切惡業要宣揚出去，讓大家都知道，絕對不隱瞞。知道的人責備你，責備，就是報掉了，重罪輕報！罪要趕快報掉。善，善要隱藏，叫積陰德，做好事不要讓人知道，善心善行，人家知道讚揚你，就報掉了。所以，善要覆藏，惡決定不能覆藏，世出世間聖人都是這樣教導我們的，我們要懂這個道理。

　　可是一般人，無始劫以來，他就隱藏自己的罪業，誇張自己的善行。沒有善行，也搞一點假的善行，假形象，博得輿論的讚歎，覺得自己很榮耀，自己很有面子。不知這個罪業就更重了，他不是真善，偽善；他是實惡，偽善，真實之惡，假善。這樣的人我們知道，他的果報決定是在阿鼻地獄。什麼人做的？實在講，真的這些人在世間都是聰明絕頂的人，古人講的話，聰明反被聰明誤！就是因為太聰明了，造作的惡業別人不知道，造作的假善讓別人恭敬讚歎，最後自己墮阿鼻地獄。自古至今這樣的人很多很多，我們稍稍留意就能發現。但是最重要的，是要自己反省檢點，自己是不是這樣的人！自己要是這樣的人，麻煩可就大了，曉得你將來要往哪裡去？不要問人，問自己就知道了。

　　佛菩薩、善知識是不是不需要接受這個世間讚揚？也不是。佛家常講，佛菩薩應化在世間，也接受名聞利養，示現為國師、為大富長者，接受有沒有過失？沒有過失。為什麼？他如如不動。他為什麼要接受？接受，世間人需要。世間人需要親近一個大眾都尊敬的人，大眾都讚揚的人，這是教化眾生所需要，不是自己要！你要明白這個道理。自己如果要的話，你起貪瞋痴慢，你有罪；如果是為了教化眾生方面，這是功德，你看看這個差別，理事、因果都要通達明瞭。在我學習的階段當中決定不受，到你弘法利生的時候，遇到有這個緣，你應當要接受，為什麼？能夠擴大你弘法的效果，能夠使接受你教誨的人對你更有信心。

　　古時候出家人，接受皇帝的封賞，封你為國師，在佛門裡面，尊你為祖師，這對你弘法利生產生很大的效果。這個效果就是印光大師講的，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。你接受帝王的封賞，那就是帝王的肯定；你接受大眾的讚歎，就是接受大眾的肯定，讓初學的人對你增長信心，是這麼個道理，決不是為自己。自己對於這些，清淨不染，沒有絲毫染著，知道這個東西是作為弘法利生的一種助緣。所以佛菩薩應化在世間，隨緣而不攀緣，這種榮譽遇到了不拒絕，隨緣；遇不到不強求，隨緣。自己要強求，這裡頭也要明瞭因果，你要強求，為弘法利生的方便，有這個緣分，行！如果不是為弘法利生的方便，希望自己在這個地方能夠得到名聞利養，錯了！

　　希望得到社會大眾對你的恭敬、對你供養，你不是教化眾生，大眾在你這裡什麼也學不到，你的罪過就無量無邊，真正是差之毫釐，失之千里，人不能不明因果報應。對於別人的態度決定是隱惡揚善，別人有惡，我們清清楚楚、明明白白，這是智慧的照見，絕對不放在心上，絕對不放在口上，這叫積德，這叫教化眾生。如果我們這個社會上，沒有人說是非，沒有人宣傳惡事，這個社會安定，天下太平，這個果報多殊勝。如果跟人家聚集在一起，就張家長李家短，處處批評別人，說別人的不善。別人的好處一句不提，別人的不好處還要加以渲染，這個造罪業，口業！它的影響是社會動亂，社會不安，人心學壞了，你的過失，地獄裡頭拔舌地獄。你自己造的，你自己會受這種刑罰，這個刑罰消你的業障，不能不知道。你影響的人愈多，影響的面很大，影響的時間很長，你的麻煩就大了！你哪一天才能離開地獄？何必要造這個罪？

　　我們不學佛的時候，人家常常講，受這委曲，這口氣嚥不下去，不能忍氣吞聲，他要發作，這世間人一般的習氣，煩惱習氣。學佛之後我們才了解前因後果，才知道怎樣處理這些問題。遇到逆境惡緣，我們懂得，古人教給我們逆來順受，我們隨順，沒有怨恨，沒有瞋恚，沒有報復，歡歡喜喜消業障，心保持清淨，清淨心生智慧。消業障，福報就現前，好事！福慧增長。所以你處理得當，逆境惡緣生福慧；如果處理不當，你有忿恨心，你有不平的心，你有報復的心，那個麻煩大了，冤冤相報沒完沒了。把自己的清淨心完全藏別人的惡業，你即是愚痴到極處！聰明人，自己清淨心裡頭，藏一切眾生的善，絕不藏一切眾生的惡，自己的心是善心。所以，你的心是善、是惡完全在你自己，別人絲毫不能控制你，不能影響你，你自己取捨，你要有智慧，你不能糊塗。

　　佛菩薩教給我們學什麼？學純淨純善，你向著這個目標、方向去走，你走的是佛道；如果反過來，你心裡面所含藏的全是一切眾生的惡業，自己的惡業就更重。含藏眾生的惡業，就是你自己的惡業，把所有一切眾生的惡都變成自己的惡，這還得了嗎？你走的路是地獄道，不是佛道，兩個極端。這是愚痴人所走的，聰明人走佛道，愚痴人走地獄道。在現前這個世間，我們在日常生活當中，你所看到的，你所聽到的，你所接觸到的，稍稍有點智慧，清清楚楚、明明白白，他走哪個道。看別人容易，看自己不容易，別人是自己的一面鏡子，叫回光反照，看到別人立刻想到自己，我走哪個道？時時刻刻提醒自己，警惕自己，萬萬不要把路走錯了！對人要慈悲，要寬宏大量，我們希望別人原諒我們的過錯，我們先要學著原諒別人的過錯。不要計較別人過錯，我們自己的過錯漸漸就消失了，純淨純善不知不覺就接近了，這是好事情。再看第九個名字：

　　【或名速滅。】

　　清涼大師很慈悲，統統都有註解，「苦名速滅者，流轉苦也」。這個『速滅』還是行苦一類，「駛流」是行苦，「速滅」也是講的行苦。速是快速，滅是消滅，這就是說念念不住，念念不停，確實這是世間苦諦。這樁事情我們在前面曾經細說過，剎那不住，佛在《仁王經》上講，一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，就是速滅。這個速滅的意思，生滅速度太快了，前念滅，後念就生。我們所看到眼前一切現相，真相是什麼？真相就是速滅，剎那生滅，剎那不住。所以「般若經」上才給你講「一切法無所有，畢竟空」，根本就不存在，你在這裡面起心動念是完全錯了。起心動念佛稱之為妄想，一切法根本不存在，你根本就掌握不住，所以說「不可得」，你要想擁有、想得到，完全是虛妄。

　　我們常常用電影、電視來做比喻，諸位容易體會。電影銀幕上的影像從哪裡來的？放影機底片，一張一張的，像幻燈片一樣，鏡頭開關太快了，一秒鐘開關二十四次，就是換了二十四張。一秒鐘二十四個生滅，我們在銀幕上看到就好像是真的，現在佛說，一彈指六十剎那，一剎那九百生滅。我們一秒鐘能彈幾次？我可以彈四次，一秒鐘彈四次，就算四乘六十再乘九百，恰恰好兩個十萬八千次，佛講這是我們現前這個世界真相。電影銀幕上一秒鐘二十四次，我們現在實際上，你六根所接觸的六塵境界，境界如此，六根也如此。六根也是生滅相，一秒鐘，就算《仁王經》上講的，兩個十萬八千次的生滅，就把你搞糊塗了。你以為這是真的，在這裡面起心動念，其實起心動念也是剎那不住。所以，佛在此地這個名詞就用得好，「速滅」。

　　這個事實真相你真的搞明白了，有助於你修定。為什麼？世出世間一切法自然放下了，《金剛經》上所說，「法尚應捨，何況非法」，這句話你真懂了。唯有真正懂得你才能做到，真能做到你才能契入佛知佛見，你能入佛境界，你能夠證苦滅聖諦，你能行道諦，你不造業了；換句話說，轉世間因果為出世間因果，世間因果是苦集，出世間因果是滅道。這樣一個轉變，就是轉凡成聖，轉迷為悟。所以，這些名字，雖然是名字性空，你不能執著，你執著它就錯了，不執著它有用，什麼用？提醒自己，幫助自己覺悟，幫助自己悟入，讓我們了解事實真相究竟是什麼！

　　我們今天修行，為什麼菩提心發不起來？說菩提心大家不好懂，真誠心、清淨心、平等心、覺悟心、慈悲心，為什麼發不出來？總的來說，這就是菩提心。真心，菩提心是真心；虛偽，真誠的反面是虛偽，清淨的反面是染污，平等的反面是傲慢，正覺的反面是愚痴，慈悲的反面是自私自利。現在我們都是反面，都不是正，為什麼不能夠放下反面，相應正面，為什麼？不了解事實真相。所以，夏蓮居老居士說得很好，在這種情況之下怎麼辦？讀經。從前講經的地方很少，聽經不容易，所以教你回家去讀經。

　　現在講經的機緣跟古人相比，並不比古人好到哪裡去，但是現在有個方便，古人沒有。靠高科技發達，有衛星電視，有網際網路，可以把講台的效果同時傳遍在地球各個地區。只要你這邊有設備，你就能夠收看得到，這是古時候所沒有的。現在大眾傳播工具價廉物美，已經非常非常普及了。夏蓮老教人讀經，我現在教人聽經，多聽！你就會覺悟，一門深入這是最好的辦法。為什麼？聽一部經，你心是定的，一部經反覆的聽；從頭到尾聽一遍，聽完之後，再從頭到尾聽一遍。現在我們都做成錄音帶，都做成光碟，價格非常低廉。你有一部經的光碟，你就老老實實的聽這一部經，一遍一遍的聽，聽上三年你就開悟了，你就明白了！你戒定慧三學都學到了，真正有利益。哪個人認真的做，這個人就成就！你不用這個方法，難了！太難太難了！下面第十個名字：

　　【或名難調。】

　　你就難了，這個『難調』，清涼大師註解說得好，「苦名難調者，誰不欲捨，莫之能出，不憚疲苦，方能調之」。這十六個字簡單的說，哪個人不希望放下？捨就是放下，誰不希望放下？我們想放下，放不下！所以，你出不了三界，甚至於你出不了欲界，難，難在這裡。但是有個方法，「不憚疲苦，方能調之」，你不怕疲勞，你不怕苦，你才能放下。譬如說你放下名聞利養，你得的是什麼？「於人無爭，於世無求」，你跟世間每個人都會做好朋友，為什麼？沒有利害衝突。人跟人為什麼不能相處？利害衝突！你要爭，他也要爭；你要求，他也要求。現在我不爭不求，你爭，我不爭，我讓，你求，我不要，這就很容易相處了，最明顯的一個例子。

　　所以，不能不放下！放下名聞利養，放下五欲六塵，放下貪瞋痴慢，放下對一切人事物的控制，放下對一切人事物的佔有，你的身心多麼自在！這是真正調身、調心的秘訣，身輕安快樂，心真誠清淨，調身、調心的秘訣就是放下，清涼大師講的「捨」。統統放下與性德相應，與大自然的原理、原則相應。大自然無爭無求，大自然裡頭任何一物也是無爭無求，所以，自然永遠是和諧的。也許你不會同意，為什麼？這個世間自然界裡頭弱肉強食，這句話現在人都把它看成是真理，實際上，這句話說錯了，誤導了許許多多眾生。

　　野生的這些動物，你看到大的吃小的，這是什麼？現在科學家也知道，這是自然生態平衡，是不是弱肉強食？你仔細觀察，不是。何以知道不是？獅子虎狼，牠餓的時候才抓一個小動物來吃，獅子虎狼吃一餐，牠能夠飽兩、三天；牠不是一天吃三餐，牠也不吃點心。牠吃飽了，你看躺在地下睡懶覺，許多小動物在牠身邊圍繞，牠理都不理，你有沒有看到這個鏡頭？你才曉得牠抓小動物是不得已，餓了，不餓絕對不傷害小動物。人不一樣，人不吃人也害人，人造的罪業太重太重！沒有聽說畜生會墮地獄，沒有聽說過，只是聽說人造罪業會墮地獄，畜生沒有聽說，畜生死了墮地獄，沒有聽說過。聽人家說話要有能力分析，要有智慧辨別，他的話說得究竟妥當不妥當，不能盲從，不能迷信。今天我們就講到此地。