大方廣佛華嚴經　　（第二一０三卷）　　2010/2/8　　華嚴講堂　　檔名：12-017-2103

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大方廣佛華嚴經．十住品第十五》，「第二治地住」，「勝進」最後的一段經文，我們念一念：

　　【何以故。欲令菩薩於諸眾生增長大悲。有所聞法。即自開解。不由他教故。】

　　我們在「勝進」這一段經文裡面，學到「誦習多聞，虛閑寂靜，近善知識」，又學到「了達於義，如法修行，遠離愚迷，安住不動」。我們讀了這些經文，在現前生活環境當中，我們感觸非常之深，尤其是誦習多聞、了達於義。菩薩在此地給我們一個最好的提示，教導我們要怎樣的修學才能夠契入境界，也就是說讓我們在現前生活當中得到受用。最後這一段，『何以故』，為什麼，這句話用現在的話講，為什麼。為什麼菩薩在此地要教我們如是的修學？下面說出來，『欲令菩薩於諸眾生增長大悲』，這是第一個意思，利他。第二自利，『有所聞法，即自開解』，聽了之後就能夠悟入，用不著別人來教導，自己就能悟入。從這個地方去看，菩薩的定功有多深，為什麼？開悟時要靠定功，沒有定功就不能開悟。定功愈深，悟得也深，悟得也廣。初住菩薩明心見性、見性成佛，我們通常稱他這種悟叫大徹大悟，那不是普通的悟，為什麼？他已經把起心動念放下了。大乘教裡面我們學得很多，縱然記性不好，也都能記住，為什麼？他不斷在重複，這就是誦習多聞，不斷在重複。我學東西，實在講不是上上根人，我很坦白的跟大家做報告，我是中下根性的人，所以薰習遍數不多就記不住。因此我自己的標準，每學一樣東西，我會學三十遍，我才能把重要的部分能夠記住。

　　前面這一句非常重要，為什麼？它是個動力，真正學佛，已經把名聞利養都放下了。世間人，可以說六道裡面的人，無論從事哪個行業，他都會非常認真努力去做，為什麼？有名利在裡頭，他能夠得到名利，所以他很認真負責去做。沒有名利的人，如何能夠精進不懈？那就靠他的慈悲心，就是這裡講的「於諸眾生增長大悲」。這些眾生是十法界的眾生，特別指的是六道眾生。六道眾生太苦了，尤其是我們這一生所遭遇的，雖然科技日新月異，可是道德淪喪了。科學家、世界上許多國家政府，時時刻刻提醒我們有很多很多的危機。我們剛剛過去的，實際上不能算過去，金融危機，我們看到許多報導。昨天我看到一個很驚人的消息，是同學們從網路傳給我的，這是科學家的報告，說地球上的耕地，就是農耕的地，六十年之後會消失殆盡。這個消息太可怕了，六十年很快，我二十三歲到台灣，六十一年了。地球上沒有可以耕種的土地，這問題怎麼辦？我們人吃什麼？這是說明什麼？非常嚴重的糧食危機，淡水的危機、能源的危機，許多我們都想不到的，現在都變成危機了。我們聽到這些報告，我今年八十四歲了，不可能再活六十年，不可能。我自己常常想，我再能活十年就很了不起，中國古人過八十歲叫風燭殘年，也就是自己一定要知道隨時會走。我們想到是這後人怎麼辦？現在這個世界年輕人、兒童怎麼辦？我們看到這個現象，有沒有慈悲心？有，慈悲心是有，沒有盡心盡力的去幫助他們，那就是大悲心還不夠。所以菩薩勸學十法的目的，是希望我們於諸眾生增長大悲心，悲是憐憫眾生。這個問題非常嚴重，而且非常迫切就在我們面前。

　　我們從古聖先賢教誨裡面，學得一些智慧，學得一些德行。昨天我們整整用兩個小時就學兩句話，「了達於義，如法修行」，了是明瞭，達是通達，義是義理，在佛法裡面講，宇宙萬法的性相、理事、因果，總的說總不外乎這些。我們對這些表達得不夠，為什麼不夠？佛在經上講得很清楚，我們有兩種障礙，第一種煩惱障，煩惱障障礙我們出不了六道輪迴，這個事實我們在前面做過很多次報告。煩惱嚴重的人念佛能不能往生？不能往生。西方極樂世界往生的條件，至少是伏煩惱，你能夠把煩惱伏住。這要求不高，沒有要求你斷煩惱，要求你伏住，它不起作用，經典上叫不起現行；就是我們講，煩惱是有，不起作用。這個條件才能夠帶業往生，我們學佛才真正能算是有結果。煩惱的根是什麼？根不好斷，根是什麼？與生俱來的貪瞋痴慢疑，佛給我們講的這五種根本煩惱，這是根。根要是有，遇到緣它就起現行，它就發作，貪瞋痴慢疑就發作。緣有內有外，內的緣是什麼？怨、恨、惱、怒、煩，這五個字，這是裡面的緣，不是外頭的。外面是什麼？外面是五欲六塵的誘惑，財色名食睡、色聲香味觸法，它在那裡勾引。佛在經教裡常常告訴我們，所以佛法講緣生，它不講因，為什麼？因已經有了，沒有辦法改變，但是緣可以改變，你能控制。我們把緣控制好，雖有因也沒有關係，我們這一生當中，從淨土法門還是一樣有非常殊勝的成就，那就是要克服怨恨惱怒煩。像劉善人講病，再也不怨恨別人，無論是別人怎麼樣的傷害我、毀謗我、侮辱我、陷害我，都沒有一點怨恨。為什麼？學佛的人會反求諸己，他為什麼不怨恨那個人，會怨恨我？我今生沒有得罪他，我有過去世，過去生中也許得罪他，跟他有了過節。那今天他對我種種的這個行為，這是應該的，一報還一報，我的帳清了，歡歡喜喜，還感謝他，我們這個冤結解開了。解結不能要求對方，要求對方，這個結是永遠解不開的，要求自己，所以小乘須陀洹、菩薩在初信位就做這個功夫了。《華嚴經》初信位的菩薩，第一個把我見淡化了，就是執著這個身是我，為什麼？這才真正叫煩惱的根本，根本的根本，因為有我，跟著我起來的有三毒。

　　我們學教學了這麼多年，佛在經上講得很透徹，我從哪裡來的？我是從一念不覺，這個與別人不相干，是我自己起的念頭，起了個念頭。這個念頭才起，就把自性（自己的本性）變成阿賴耶。阿賴耶是什麼？阿賴耶是帶了迷惑的自性，自性是真心，阿賴耶叫妄心。這一迷之後，真心不當家了。真心裡面，佛在《華嚴》上講得好，「一切眾生皆有如來智慧德相」，那是真心，你跟諸佛如來智慧是平等的、德行是平等的、相好是平等的，絲毫沒有差別，真的是萬德萬能，無所不知，無所不能，那是你的本來面目。現在本來面目失掉了，這個不是真失掉，迷失，也就是說，它並沒有失，但是現在因為你煩惱當家，妄心當家，妄心做主，它不做主，它不起作用了，是在這麼一個狀況之下，這與別人不相干。變成阿賴耶，阿賴耶起作用，這是三細相，第一個是業相，業相用我們現在科學的術語說，波動，波動的現象。要知道，真心不動，妄心它才動，頻率非常之高，彌勒菩薩跟我們講的，那就是妄心。它的頻率高到什麼程度？一千二百八十兆分之一秒，也就是說在一秒鐘它振動的頻率是一千二百八十兆次，這麼快，這樣的微細，這是業相。現在科學裡面講，這是能量。這一動，兩種現象出現，第一個就是我出現了，我是正報，我出現了。我是什麼？轉相，轉變了，我們就錯誤了，把我們的念頭當作是自己，這念頭不是自己，把它當作自己，就是把阿賴耶的業相當作自己，錯了。那就變成什麼？變成末那。末那，佛給我們講，四大煩惱常相隨，一迷就有這四種現象出來了。第一個是我，執著，執著阿賴耶的業相是我，執著這個東西；同時產生我愛，我愛是貪；我痴，愚痴；我慢，慢就是傲慢、就是瞋恚，所以貪瞋痴是第七意識，第七識，只要有它就有貪瞋痴，所以我說這是因。

　　佛跟我們講根本煩惱，他講了五個，貪、瞋、痴、慢、疑。疑是什麼？對聖教的懷疑，對佛菩薩的教誨懷疑，對聖賢教誨懷疑，因為懷疑，你就學不到東西。印光大師說得好，學東西你所得到的，是怎麼得到的？從誠敬心得到的，「一分誠敬得一分利益」，也就是說，聖賢教誨你能夠得一分利益。真的『不由他教』，是自性！誠敬是性德，有一分，你就能開解一分；有兩分，你就能開解兩分；有十分，你就能開解十分。印祖在《文鈔》裡頭，這個話講得太多了，常常勸導學人，這是真的。我們如果對老師懷疑，老師再高明也沒有辦法教你，為什麼？你排斥，你不能接受。所以佛法裡頭講緣分是講根熟眾生，某人他根熟了，什麼叫熟了？他不懷疑就熟了，他能接受，你教他一分，他就接受一分；教他兩分，他就接受兩分。怎麼知道他接受？如法修行就接受了。他學了沒做到，能解不能行，那是什麼？那是他沒有真正理解。這個話是早年章嘉大師告訴我的，他給我說，佛法是知難行易。這是個哲學上的問題，不是知易行難，佛法是知難行易，你真知道了，做太容易了。所以到以後我們接受老師這種教誨，以後我們讀《壇經》，看到惠能大師二十四歲聽五祖講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，他就豁然開悟了。五祖給他講《金剛經》大意，我們估計時間不會超過兩個小時，你看看兩個小時之前凡夫，兩個小時之後他成佛了。凡夫成佛在一念之間，念頭轉過來他就是佛，不難！難在什麼地方？難在你放不下，轉不過來。你看經上給我們講的，你放下執著，你就證阿羅漢果。

　　阿羅漢是什麼？阿羅漢是正覺。佛法修行的果德，名詞術語裡只有一句話，「阿耨多羅三藐三菩提」，這一句話可以翻成中文，為什麼不翻？叫尊重不翻，因為它是學佛的終極目標，你學佛為什麼？就為這個，阿耨多羅三藐三菩提。翻成中國的意思是無上正等正覺，它這裡面自然有三個階段，第一個階段正覺，第二個階段正等正覺，最後這個階段是無上正等正覺。你看一句話，無上正等正覺，裡頭有正覺、有正等正覺、有無上，有三個層次。這就是三個不同的地位，無上正等正覺是佛陀，正等正覺是菩薩，正覺是阿羅漢，所以菩薩、阿羅漢是佛教裡學位的名稱。他是怎麼樣拿到這個學位的？他得到正覺了。什麼是正覺？執著沒有了、放下了，大乘教裡面常講，見思煩惱斷了，見思煩惱就是執著。見的煩惱就是你見解的錯誤，第一個是身見，你把身當作我，身不是我，你把它當作我。第二個是邊見，邊見就是對立，跟人對立、跟事對立、跟一切萬物對立，現在科學家講的相對論就是對立，這邊見。第三個叫見取見，第四個叫戒取見，這兩個我們中國人稱它為成見。我們常講某人成見很深，就是他很執著，他認為他的見解是正確的，別人是錯誤的，這兩個成見。成見怎麼會兩個？一個是在因上，一個是在果上，見取見是在果上的成見，戒取見是因上的成見。不屬於上面四種的所有一切錯誤的見解，統統叫邪見。歸納五大類，這五大類統統斷盡，你全放下、沒有了，你證小乘初果，大乘《華嚴經》裡面初信位菩薩，你是真佛弟子了。十信是《華嚴經》的小學，一年級、二年級到十年級，你現在上了一年級，你是真佛弟子。真佛弟子，我們世間人對他很尊重，尊他為聖人，小聖，小小聖人，他不是凡夫了，初信菩薩，小乘是須陀洹。他再把思惑斷掉，就是他錯誤的思想，錯誤的思想是什麼？貪瞋痴慢疑，把這五種斷掉，他就是正覺。

　　我們這個世間人不能說沒覺悟、不能說沒智慧，但是佛法裡很有趣味，他有智慧、他有覺悟，但是不稱他為正。標準是什麼？標準是你還有煩惱在，你就不正，煩惱斷了，那叫正，正知正見，這才叫正。我們三皈依裡皈依法，法就是正知正見，這個才叫如法修行。你看看佛教給我們的，講得容易，真正覺悟之後，他馬上就放下，他一放下就證果，立刻就升級，他不是凡人了。再能夠進一步放下分別，不但不執著，分別心不起了，那他升級了，他升到正等正覺，他不叫阿羅漢，他叫菩薩。如果再把起心動念放下，他又升了，他叫無上正等正覺，加上無上，他成佛了，他叫佛陀，他不叫菩薩。什麼樣的人到達這個境界？在《華嚴經》裡，諸位要知道，初住以上統統是這個境界。其實《華嚴》是平等真法界，平等裡面為什麼又有十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺四十二個階級？有階級就不平等，平等就沒有階級。對的，佛給你講平等是給你講真話，它真沒有階級。給你講四十二個階級是方便說，不是真的，是方便說。為什麼說有四十二個階級？他那個起心動念的習氣有，是不起心、不動念了，起心動念叫無明煩惱，無明真的斷了，無明煩惱的習氣在。從習氣濃淡、淺深說出四十二個等級，是這麼一回事情。它是不是真有等級？沒有，你要說真有等級，錯了。什麼地方真有等級？十法界裡面真有等級，六道裡頭的等級是非常嚴格、非常明顯。十法界裡頭有，這還真有等級，因為他有分別。一真法界實報莊嚴土裡頭沒有，這個我們一定要知道。

　　所以成佛在哪裡？放下。為什麼放不下？沒看破。了達於義是看破，如法修行是放下。所以看破難，為什麼放不下？沒看破，看破之後放下很容易。放下，這個境界才真正往上提升。沒有放下，沒有放下你學得再多、學得再好，講得天花亂墜，著作等身，在佛法裡面講什麼？有名無實，叫什麼？叫名字菩薩，有名無實，你沒做到。真正在做，但是不及格，沒有到達阿羅漢這個等級，沒有取得正覺，但是確實你走的是正確的方向，你是向著正確的目標，你也很努力、很用功在精進，這個天台大師稱為觀行即。觀行是你確實在修觀，在學習看破，在學習放下。放下一分，就有一分的效果；放下兩分，就有兩分的利益，一點都不錯。學佛，見思煩惱一絲毫不能放下的，這就是名字位中，古大德常講的名字位中，你沒有從名字提升到真幹。我在這麼多年，我自己也是在學。實在講，我遇到的的確是真善知識、真的好老師，方東美先生、章嘉大師、李炳南老居士，真善知識。尤其是章嘉大師，第一天見面就把這個祕訣傳授給我，「看破，放下」，就傳給我。我做不到，做不到但是在做，一點一點的放，點點滴滴的放。效果呢？效果是身體健康，很少生病，壽命延長，在生活上比較有一點福報，命裡頭是一點福報都沒有。這是什麼？這是觀行即裡頭的小成就，不是大成就。觀行即裡面最大的成就，給諸位說，是念佛自在往生，念佛功夫成就了，想什麼時候去就什麼時候去，想多住幾年不礙事，是觀行即裡面功夫上乘的。我們自己知道自己業障重，要想在這一生當中悟入是難，只有求生淨土，這個自己能有一點把握。修其他法門真的要斷煩惱，不要說思惑，見惑都斷不了。見惑斷了，才是須陀洹、才是《華嚴經》初信位的菩薩。

　　我在這麼多年當中常常勸導大家，實際上是勸導自己，我常說的，放下自私自利、放下名聞利養、放下五欲六塵的享受、放下貪瞋痴慢，我講了幾十年，我自己也真幹，有沒有做到？做得不夠好。就是完全做到了，有沒有入門？沒有。我都講真話，我講的這十六個字你統統做到，你是到須陀洹的門口，沒進去，你到門口了。初信位的菩薩，你也是到門口，你還沒有跨進去一步。那一步要什麼條件？那一步就是要佛法的條件，不是我說的了，要用佛經的條件，也就是五種見惑你要放下，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這一放下，你就進去了。所以我說的十六個字是學前的功夫，你有這個條件，你就很容易進門，句句都是真話。所以《華嚴經》上法身菩薩的境界，對我們依舊是增長大悲，沒有把我們初學忘記。我們初學學《華嚴》，阿賴耶識種《華嚴》的種子，這個意義很深。《華嚴經》不是一般初學人能學的，你能夠來聽，聽得還津津有味，聽得欲罷不能，說明什麼？你過去生中，絕對不是一世、二世，三世、五世學過《華嚴經》，總是有十次以上，你阿賴耶有這個善根，今天一接觸，他就生歡喜，這麼個道理。

　　我們為什麼不能一下放下，不能像能大師一樣一下就能夠悟入？我們功夫不夠。惠能大師那個成就不是一生一世的，無量劫來生生世世，他成就了，他來示現給我們看，像釋迦如來一樣。所以增長大慈悲心，這是一切諸佛如來對於小行菩薩念念不忘。《金剛經》上說，佛囑咐這些大菩薩，時時刻刻護念這些小菩薩，要照顧這些小菩薩，幫助他們增長大悲心，菩提心才能發得出來，也就是「眾生無邊誓願度」。我們學佛的人都會念，自己想一想，認真反省，做到沒有？沒做到。這個眾生我喜歡他，我度他、幫助他；那個眾生我討厭他，不但不度他，我還得障礙他，這就錯了。我們發的這個慈悲心是什麼慈悲？叫「愛緣慈悲」，不出六道，心不平等，心不清淨。佛給我們講慈悲心四種，你是第一種愛緣慈悲。這是一切眾生都有的，他對他的子女愛護，子女對父母愛護，這是愛緣慈悲。升一級叫「眾生緣慈悲」，這個心量大了，這個平等了，像《弟子規》上講的，「凡是人，皆須愛」，我們今天講大愛，這個擴大了，眾生緣慈悲。菩薩的慈悲心比這個高，菩薩叫「法緣慈悲」。菩薩的慈悲心跟佛差不多，但是用心不一樣，佛是「無緣慈悲」，沒有條件的。菩薩也幾乎是沒有條件，他為什麼會沒有條件？因為他知道一切眾生跟自己是一體的，這就是法。知道這個事實真相，就是我們前面學過的，賢首國師的《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，從這個裡面我們真的明白、真的覺悟了，遍法界虛空界一切眾生跟我是一體。根據這個發的平等大慈悲心，這還是有條件的。到如來果地上，再沒有條件了，叫「無緣大慈，同體大悲」，這個只有大乘教裡頭有。所以小乘是法緣慈，大乘教裡面有權有實，權教是法緣慈悲，實教那是講開悟以上的，就是初住以上的，這是無緣慈悲。初住以上就是真佛，不是假佛了。江味農居士註解《金剛經講義》，《金剛經講義》裡面講的諸佛如來，江居士統統都指《華嚴經》上的四十一位法身大士，他的註子是這麼解釋諸佛。

　　所以幫助一切眾生增長慈悲心非常重要。特別在我們現前的社會，我們現前社會缺少什麼？諸位細細想想，缺少什麼？用一個字回答，就是「愛」。缺乏到什麼程度？缺乏到一切眾生不知道自愛。對自己都不愛，他怎麼會愛別人？你說這個問題多嚴重。如果真正愛自己的人，愛自己的什麼？愛自己的本性本善，愛自己的性德，什麼是性德？孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平是性德。這不是別人教的，這是自性裡頭本來有的，能不愛嗎？所以真正自愛的人，他才會真的愛人，不自愛，要是說愛人，那個靠不住，他會變化。這個變化的例子太多了，我看到同學提供給我的網路的信息，是講最近香港的信息，香港年輕人結婚這是愛，結婚之後離婚的比率是一半，不久就離婚，你看那個愛是假的不是真的，變了。為什麼？那是什麼？那是情緒，他哪裡懂得愛？真正的仁愛是性德，見性他才有。沒見性呢？見性的這些善知識教導他，他也能夠把性德發揚光大，逐漸逐漸的就把自己的性德引發出來，這叫功德。也就是用善的、用性德，用佛菩薩的性德，用聖賢人的性德，來薰修自己，假以時間，長時的薰修，把自己的性德薰出來。自己性德薰出來，你就成聖成賢，你就成佛成菩薩，就是這個意思。所以薰習比什麼都重要，得一門深入、長時薰修，希望我們要重視這個教誨。

　　中國古聖先賢教導我們「讀書千遍，其義自見」，你讀這一本書，你把這本書念上一千遍，一千遍念完之後，就像經上講的，「即自開解，不由他教」，那個意思你全都明白了，那是什麼？開悟了。這一悟，給諸位說，一切都悟了，你六根就放光。放光是什麼？充滿了智慧，你一看就明白，一聽就明白，一接觸就全通達了，這叫開悟。沒開悟的時候生煩惱，開悟的時候生智慧。所以末後這一段經文，把菩薩修學的目標、目的說出來了。我們明瞭之後要珍惜，要認真努力去學習。「第二治地住」就是怎樣把我們心地治好，這一篇東西非常重要，有了好心地才能如法修行。這一段我們就學習到此地。下面我們看第三住，第三住是「修行住」，我們把經文念一遍，它也是分兩大段，「自分」跟「勝進」兩大段。先看自分，第三修行住：

　　【佛子。云何為菩薩修行住。此菩薩以十種行觀一切法。】

　　這個菩薩用十種行觀一切法。

　　【何等為十。所謂觀一切法無常。】

　　那個『觀』字它是貫注下去，就用一個，下面每一句上面都應該有一個「觀」字。

　　【觀一切法苦。】

　　這上頭都有個「觀」。

　　【觀一切法空。觀一切法無我。觀一切法無作。觀一切法無味。觀一切法不如名。觀一切法無處所。觀一切法離分別。觀一切法無堅實。是為十。】

　　這個地方的經文，我們看清涼大師的註解。《疏》，「釋中」，這是解釋裡面，「先明自分，是護煩惱行，後明勝進，是護小乘行，前中，然此十無常，大同三地，彼論具釋，引中邊釋，已見問明，既文義包含，略舉一兩」。這個意思簡單解釋一下，菩薩修行住，他自分是修十無常，這叫十無常觀，也叫十種行觀一切法。護煩惱行是護持你不生煩惱，你為什麼會生煩惱？是你把這個世間很多東西看錯了，你在這裡面生起妄想分別執著，於是煩惱就生了。你要知道它的真相，《金剛經》上講得好，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，你能夠常作如是觀，你怎麼會生煩惱？你永遠生智慧，不會生煩惱。這個地方教菩薩，菩薩本身是如是，他主要在這裡教人的。大同三地是「十地品」裡面第三地的菩薩，也是講十無常，講得非常詳細。所以《華嚴經》有個很大的好處，你看同樣這十個科目，我們現在是學第一個十住，十行、十迴向、十地，每一個大單元裡面它都有十個小單元，十個小單元所修的名目都是相同的，可是裡面的意思、境界淺深不一樣。此地你看三住講得很淺，到三地那就講得很深、講得很圓了，所以這是先給我們提出來。彼論具釋，這就是《十地經論》，《十地經論》專門解釋《十地經》，那個註解裡頭很詳細，具體的解釋。

　　下面說，「論云，命行不住，總名無常，此總句也」，這是總說。命是我們的壽命，行是什麼意思？行是剎那不住。譬如我們壽命八十歲是命，命無常，八十歲人就得死了。八十歲怎麼過的？八十歲，天天向八十歲邁進。我在早年講經也曾經說了很多次，我說一個人一生當中最精進，可以說一分一秒都不懈怠，真的不是假的，他向哪個目標？向墳墓。真的，人都是這樣的，你從生下來，你往哪裡走？就往墳墓上走。時間長短那是你的命，有人活三、五十歲，有人六、七十歲，有人八、九十歲的，那是命。一天都不肯停！不要說一天不肯停，一分鐘都不肯停，一秒鐘都不肯停，無常！那個不肯停就叫做行。所以命跟行都不住，不住就是它不停止在那個地方。總名無常，這一句是總說，這是我們現前的真相，不能不知道。這一條路，中國古人叫黃泉路，黃泉路上無老少，這是給我們的警惕。

　　我們一個聰明人、有智慧的人，必須要知道，在我這有限壽命之中，我要成就什麼。這個成就什麼，你一定要知道，帶得去的。古大德常跟我們說，帶得去的，你要多做；帶不去的，放下。什麼東西帶不去？財色名食睡帶不去，給你說，五欲六塵帶不去，生不帶來，死不帶去。帶得去的是什麼？德行帶得去，你所造的業統統帶去了。這個業裡頭有善業有惡業，善業將來帶你到三善道，你到有福報的地方去，不善的業引導你到三惡道，你去受苦。這個東西帶得去，那我們就得要考慮清楚，我要帶善不要帶惡。於是我們才恍然大悟，修養德行是帶得去的。孔子的學生顏回，三十幾歲就過世，是夫子常常讚歎的一個學生，夫子一生念念不忘的一個好學生。他壽命雖然短，他利用那個短的時間，他修養德行，他帶去的是好東西。那壽命短，在我們的眼光裡面看，怎麼看法？好！他絕不墮三惡道，他的德行超過一般人，他到哪裡享福？他到天上享福去了，在這裡壽命短，早一天去享天福，你說是不是好事情？好事。他在這裡多住一年，他就晚一年享福，他早走一天就早一天享福，他修成功了。所以這個道理必須要懂得。

　　下面說，這個總句，「然復有二，一者念念無常，二者一期無常」，這是講一切法。這個菩薩確實是有慧，「但觀一切諸法，念念不停，剎那生滅，而未會得法身真常之理，是名觀一切法無常」。人、事、物，就把一切法都包括在其中了，所有一切自然現象也把它包在物裡頭，我們把它分類，通常我們講人、事、物、自然現象，這就把整個宇宙一切諸法全包括了，沒有一法不是無常的，這一定要知道。你知道一切法無常，你對於一切法就放得下，不再執著了，有，很好，沒有也很好，永遠是心平氣和來對待。你在這裡面決定沒有取捨，決定不會有佔有的念頭，決定不會有控制的念頭，也不會有得失的念頭，你看你多自在。佛菩薩教我們隨緣不攀緣，普賢菩薩教我們「恆順眾生，隨喜功德」，如果有控制的念頭、有佔有的念頭，你就沒有辦法隨緣，沒有法子修隨喜功德了。

　　所以學佛，早年老師教我放下，從哪裡放起？老師有善巧方便，我那個時候是初學，教我從對立做起，不要跟人對立。剛剛開始的時候很不容易，為什麼？我們跟別人對立這個念頭是已經成習慣了，哪有不對立的？實在講都是傲慢。真的，佛在經教上給我們講，我們不能不承認。以後跟李老師學經教，李老師講這個傲慢是俱生煩惱，他說你細心去觀察，看什麼人？看乞丐，你看他有傲慢心。乞丐是在人類當中，這是最下等的，他沒有錢，貧窮，淪為乞丐，沒有地位，我們中國人講貧賤到極處，貧為乞丐、賤為乞丐，賤是沒有地位，貧是沒有財富，靠乞討、討飯過日子。這樣的人在路邊上看到富貴人從他面前經過，他還不以為然，鼻子哼一聲，「有什麼了不起，不過有幾個臭銅錢而已」，你看看，他還在諷刺別人。這就說明什麼？他傲慢，他有傲慢，他不是沒有。所以老師給我們說，傲慢是俱生煩惱。佛法說要斷，為什麼？它障礙你見性，它障礙你覺悟，它障礙你修行，這麻煩大了。儒家沒有講明心見性，所以儒家對於傲慢沒有教人斷，但是教人什麼？要控制。你看《禮記》裡說，「傲不可長」，這就說傲慢是有的，不要再增長了，儒家只是勸你，你控制住，不要再增長。可是佛法，佛法一定要斷。為什麼？貪瞋痴慢疑，這個根本煩惱，六個，後頭惡見，其實惡見就是五種見惑，這五種錯誤的見解，就是身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，是這個，這五種見解是錯誤的，合起來叫六個根本煩惱，《百法明門論》上說的。這六個東西障礙你生生世世脫不了六道輪迴，你說這個麻煩多大。

　　不學佛不知道輪迴苦，不了解輪迴狀況。學佛之後，對這個事情逐漸逐漸明白了，才曉得六道不能住。六道裡頭只有受苦受難，沒有法子向上提升，縱然生到天道，那是享受、享樂，那裡沒有苦，它不是永恆的，它也是剎那生滅的，壽命還是要到。壽命到，禪定功夫失掉了，依舊還是隨業流轉。那我們自己要想想，無始劫以來到今天，生生世世，我們自己認真去思惟，我們造的善業多還是惡業多？肯定是惡業比善業多，為什麼？佛告訴我們，我們阿賴耶識裡頭，統統講阿賴耶，講妄心，不能講真心，為什麼？真心沒見到。講真心，那是菩薩，那不是凡夫，所以我們講妄心。妄心裡面，善心所只有十一個，煩惱心所有二十六個，這就是說明在阿賴耶裡面善惡較量，惡的力量大，善的力量小。所以人必須從小接受好的教育才能夠彌補，如果沒有好的教育，肯定是被環境所染污。

　　你的本性本善沒錯，習性力量不能疏忽，《三字經》一開頭講得很清楚，「人之初，性本善；性相近，習相遠」。你的自性是聖人、是賢人，你能隨順性德，你是聖賢，如果不隨順性德，你隨順外面的染污，那你跟你的性德、本善愈去愈遠了，這真的。我們觀察嬰兒、嬰孩，你看他對父母那個愛，那是真的不是假的，他阿賴耶還沒起作用，真心流露。為什麼他長大了，愈長大對父母那種愛就淡薄？十歲肯定不如五歲，二十歲肯定不如十歲，三十、四十歲很多人已經不要父母了，不孝！習相遠。所以古聖先賢才重視教育，「茍不教，性乃遷」，教育從這個理念興起來的。怎麼教法？「教之道，貴以專」，這是中國古聖先賢千萬年累積下來的智慧經驗，世代相傳。在中國傳了幾千年，效果卓著，真正收到孝悌忠信、禮義廉恥的德行，光大仁愛和平的愛心，所以帶來的是身心健康、家庭和睦幸福、社會安定繁榮、世界和平，這從教育得來的。中國古聖先賢明瞭，「建國君民，教學為先」，把教學擺在第一，把經濟擺在最後。經濟是利，擺在最後，為什麼？那是人之必爭。如果這個社會都爭利，會造成天下大亂，所以世世代代對這個事情嚴格的防範，維持社會的安定祥和。

　　所以中國人講教育，家庭教育是根，扎根教育，比什麼都重要。向上提升則是學校教育，在從前是私塾，就是家族的子弟學校。老師認真負責，身行言教，才能把學生教好。成年之後是社會教育，社會教育是儒釋道，儒家教倫理道德，道家教因果教育，佛家教十善業道教育，這是社會教育。另外還有少數，希望更上一層樓，那就是宗教教育，至少他希望生天。學了佛之後，知道宇宙之間太廣大，諸佛如來剎土永恆不壞，那是真常，它不是無常。捨棄無常，嚮往真常，那就接受宗教教育，宗教教育教你超越三界，欲界、色界、無色界，超越三界就是超越六道輪迴。再往上提升，超越十法界，那是真正的究竟圓滿，回歸到本善，回歸到自性。賢首國師的《妄盡還源觀》，還源是什麼？回歸自性，這叫大圓滿，這是佛教的教育。現在我們生長在亂世，生長在社會是以名利掛帥，沒有一個人不競爭，競爭是正常的，競爭可以不擇手段，今天向這個方向去發展，向這個方向去邁進。現在確實有一些人已經看出來，這個方向再向前發展會導致什麼結果？世界毀滅。所以有人，少數人還不多，已經在高聲疾呼，喚醒大家回頭。能回得了頭嗎？太難。真的回頭，回頭是岸，世界還不至於毀滅，還會繼續活下去；不回頭，那個麻煩可大了。

　　菩薩在此地教我們，對於宇宙人生你怎麼個看法，頭一條就教給我們，你要看一切法無常。無常有兩種現象，一種是念念不停，剎那生滅，這是學佛的人清楚明瞭。釋迦牟尼佛在《仁王般若波羅蜜經》裡面告訴我們，說這個世間一切法它是怎麼回事情？它真的是個波動現象，從波動現象裡面發生的。佛說一彈指有六十剎那，一彈指的六十分之一叫一剎那，一剎那裡面有九百生滅，《仁王經》上說的。我們一秒鐘可以彈四次，四乘六十乘九百，二十一萬六千個生滅。跟我們講這個世間不是真的，是念念不停，剎那生滅，《仁王經》上講的。中國的佛門弟子，讀過《仁王經》的人很多，在台灣好像每年還有一個仁王護國法會，讀誦這部經。佛在這個地方告訴我們，我們細心去觀察，一個生滅就好像一張幻燈片，我們用電影來比喻，我這是電影的膠捲，它的底片，每一格是正片，就是我們講的幻燈片。放在幻燈片裡面，投射到銀幕上，它是不動的，它是一張幻燈片，你看到的，張張都是獨立，沒有一張相同的。可是它在電影放映機裡面，用快速度來放映，讓我們的眼睛來不及看明它的真相。我們的眼睛視覺很遲鈍，你看它一秒鐘，鏡頭開關二十四次，我們沒有辦法看出它是靜止的，我們看到它好像是活動的，就被它迷了，就被它欺騙了。現在佛告訴我們，現在一秒鐘不是二十四張，一秒鐘是二十一萬六千張，說什麼？說我們現前這個世界，我們現前社會的真相。總而言之，一切現象從哪裡來？是從念頭產生的。

　　我們讀到《菩薩處胎經》，這個菩薩是釋迦牟尼佛，他在坐胎的時候，也就是母親懷他的時候，他在胎中的時候，他在胎中講經說法，這個境界我們沒有辦法想像。在這部經裡頭，世尊問彌勒菩薩，他說「心有所念」，我們凡夫起個念頭，我想做一樁什麼事情，我想去看個人，或者我想去喝一杯飲料，我們動這個念頭。這一個念頭裡頭，他說「有幾個細念？有幾個相？有幾個識？」這個問得好。彌勒菩薩答覆也是一彈指，不是二十一萬六千個念頭，這一彈指多少？三十二億百千念。百千是十萬，以十萬為單位，三十二億乘十萬，我們中國人算的，三百二十兆，這一彈指，三百二十兆個生滅，微細念頭生滅，跟《仁王經》相比，那小巫見大巫，我們才知道釋迦牟尼佛在《仁王經》上是方便說，不是真實說，彌勒菩薩這個話應該是真實說。我們還是一秒鐘四彈指，三百二十兆乘四，變成什麼？一千二百八十兆分之一秒。就是一秒鐘，好像我們將電影放映機的鏡頭開關多少次？一秒鐘開關一千二百八十兆次。彌勒菩薩又說，「念念成形」，這個形是物質現象，「形皆有識」，精神現象。每一個念，諸位要曉得，一秒鐘裡頭有一千二百八十兆個念頭，每一個念頭都有物質現象生起，同時精神現象生起，物質現象跟精神現象同時生起的，這是真實說，這是佛法講的宇宙的緣起，生命的緣起，我從哪裡來的。但是你要曉得，這個我是你執著的我，有沒有真我？有真我，真我就是自性，能現、能生、能變，那是真我。這個我，虛空法界這個我，這是所現、所生、所變的；凡是所現、所生、所變的，都是念念不停，剎那生滅，這就是無常。無常不是真實的、不是永恆的，佛告訴我們，我們可以受用，不能執著。我們可以隨緣，不能攀緣，你攀緣錯了。普賢菩薩告訴我們，可以隨喜成就功德，這句話就是古大德常講的借假修真，這個現象是假的，十法界依正莊嚴是假的，借假修真。在這裡頭修什麼？修明心見性。怎麼個修法？修不被幻境所動，知道它，它是虛妄的，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」；佛告訴我們，「如露亦如電」，那是剎那生滅，「應作如是觀」，你這樣看法就對了，一點都沒錯。

　　所以在一切法裡頭，頭一個就是學不對立。不對立，實在講是五種見惑裡面的邊見，那是二邊，我把我自己這一邊撤除，別人那一邊跟我就對立不起來了。不對立就沒有懷疑、就沒有矛盾、就沒有衝突，大概百分之七、八十的煩惱就沒有了。煩惱輕、智慧長，你煩惱沒有了，你生智慧，所以說自性裡面的智慧德相它就會往外頭透。所以別人讚歎我們，不要生很歡喜的心，那錯了，為什麼？就不要動感情，喜怒哀樂愛惡欲叫七情，煩惱！別人讚歎我們，笑一笑，感謝就好了，不要受，不要接受，以為我真的不錯，那你就錯了，我沒有我。別人毀謗、侮辱，笑笑，沒事，為什麼？「凡所有相，皆是虛妄」，你只要把這兩句話一提醒，這叫話頭，禪宗裡要參話頭，這話頭提起來，心平氣和，妄念就沒有了，這是真修行，為什麼？把我們所有錯誤的念頭、錯誤的言行全部都修正過來了。然後起什麼心？動什麼念？什麼樣的行為？利益眾生，念念都是想幫助眾生破迷開悟、離苦得樂，這是大慈悲心。看到現在眾生那麼苦，知道苦從哪來的，怎樣糾正，自己很清楚，從自己做出來給大家看，讓大家慢慢覺悟、慢慢回頭，這叫自行化他。

　　這底下有一句，而未會得法身真常之理，這個菩薩還沒有能夠體會得法身真常之理，為什麼？他還沒有見到法身。這句話，諸位一定要曉得，他是不是真的沒有見到法身？他見到了，他不見到，他怎麼能超越十法界？他怎麼能生到一真法界？毘盧遮那佛的實報莊嚴土，這是法身大士，大家常常聽到《華嚴經》上四十一位法身大士。這裡說他未會得法身真常之理，這一句應該是什麼？不是圓教，別教，別教裡面的十住菩薩，沒有見到法身，他看一切法無常。但是在實教裡，實教是真實，法身菩薩看到什麼？動靜不二，他們統統是入不二法門，他們在相上見性，性相不二，在事上見到理了，理事不二，這是法身菩薩。他今天做這種示現，給誰看的？我們一定要記住，龍樹菩薩在龍宮裡面，見到大龍菩薩收藏的《大方廣佛華嚴經》，是十個大千世界微塵偈，一四天下微塵品，那是釋迦牟尼佛成道二七日中所說，不是法身大士怎麼可能？他從龍宮裡面帶回來，那個經帶不回來，分量太大，閻浮提眾生（我們地球上的人）不能接受；看中本，中本分量還是太大，沒有法子；看小本，小本是什麼？目錄提要。像我們今天看中國的《四庫全書》，那個分量太大，一千五百冊，現在精裝本，像《大藏經》一樣，一千五百冊；目錄提要五冊。龍樹菩薩帶回來的是目錄提要，經上所講這些原理原則都說出來了，我們凡夫要能夠得受用，我們要能在這裡面學到東西，才管用。要不然你學它幹什麼？入不了這個境界，不叫白學了嗎？所以這個道理我們要懂，菩薩示現給我們看的。我們今天學這個管用，有大利益。我們入不了不二法門，為什麼？妄想、分別、執著、對立、衝突還是不斷在發生；我們如果曉得一切法無常，剎那生滅，它不存在，對我們契入境界初步有大利益，這個不能不懂。自己修行要懂，幫助別人也要懂，否則的話你就幫錯了忙。今天時間到了，我們就學習到此地。