大方廣佛華嚴經　　（第一六三六卷）　　2006/9/17　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1636

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，下面有兩首半偈頌，「明十行位」，我們先把經文念一遍。

　　【若得增上最勝心。則常修習波羅蜜。若常修習波羅蜜。則能具足摩訶衍。】

　　這是第一首。每一句都是承上而來，前面在十住位最後一行，「若得信樂心清淨，則得增上最勝心」，也就是圓滿十住末後的四住。可見得「信樂心清淨」這一句非常重要，這是正心住菩薩所修的。由於正心，清淨心現前，才能夠圓滿十住，所以得最殊勝的清淨心。能得『最勝心』，是自自然然他就落實『波羅蜜』。「波羅蜜」是梵語，用中國的意思來翻，一般古人翻作「到彼岸」。這個「彼岸」怎麼說？六道這邊，這是生死輪迴，這是此岸；彼岸是如來不生不滅一真法界，那是彼岸，波羅蜜是這個意思。我們從另外一個說法，大家就更容易懂，可以把它翻作究竟圓滿，確實它有這個意思在，究竟圓滿。

　　這一句清涼大師在註解裡面講，「波羅蜜是十行總名」。這個裡面十行就是修十波羅蜜，十波羅蜜跟一般大乘教裡面講六波羅蜜是一個意思。前面的五種是屬於事，後面一種是屬於理，理事不二，理是真實智慧，沒有真實智慧就不能圓滿。由此可知，最重要的還是般若波羅蜜，這是智慧。佛法所學的，不是學別的，終極的目標就是希望你開智慧。智慧能不能開？答案是肯定的，為什麼？智慧是你自己本有的，不是從外面來的。只是現前你有障礙，你能把障礙放下，你的智慧就現前。

　　如同我們前面讀過，清涼大師引經據典，告訴我們，佛說的，一切眾生本來是佛、本來成佛。我們曉得佛是不生不滅的、不來不去的，既然是不生不滅，哪有成跟不成？有成、不成，那不就有生滅了嗎？這個道理不太容易體會，我們舉個比喻，諸位從比喻當中你就明白了。白天，太陽，太陽有沒有生滅？我們知道沒有。為什麼說每天太陽出來了、太陽下山了，日落西山？有出、有沒不就是有生有滅嗎？這個道理現在我們大家都懂了，地球是圓的，自轉產生的現象。地球自轉一周二十四小時，地面對著太陽是一半，另外一半是背著太陽。太陽確實沒動，確實不生不滅、不來不去，地球在轉動。這個例子說明太陽沒有出山、落山，沒有。

　　還有個更近的比喻，下雨了，一片烏雲把太陽遮蓋住。雨後天晴，雲散掉，太陽出來了，我們不是也這麼說嗎？太陽出來了。太陽怎麼出來？雲散掉了。你們想想看，雲散了，太陽就出來；雲遮住，太陽就不見了。佛告訴我們，一切眾生本來是佛，就像太陽，現在我們是怎麼回事情？確實就像太陽被雲彩遮蓋，不見了；不是真的不見了，問題就是有雲彩，雲彩很厚，而且有三重，就是三層。佛給我們講，《華嚴經》上講，妄想是一層，分別是第二層，執著是第三層，三層雲彩遮蓋住，最嚴重的就是執著。所以你本來是佛，說老實話現在還是佛，你根本就沒有變，就是因為這個東西蓋住，妄想分別執著蓋住了，產生變化，把你的佛相扭曲了。你的智慧、德能、相好原本是百分之百，現在是百分之九十九障礙住，現在透出來的百分之一而已，而且這百分之一還有扭曲，還不是正常的。

　　這世間人雖然百分之一，也有正常的，哪些是正常的？學佛的人，真正能夠遵守釋迦牟尼佛的教誨，能信能解，依教奉行的人。你看每部經後面有四個字，最後收尾的，「信受奉行」。你能信，受是理解，接受過來，奉行是落實，做到了。那個是什麼？那個雖然是百分之一，智慧德相百分之一，沒有錯誤，有一點像。如果你要是與佛陀教誨相違背，那你就全都錯了。這就是佛菩薩在經典裡面常常嘆息的，說六道眾生是可憐憫者，只剩下百分之一的作用，還完全顛倒。這些名詞都是佛在經上常講。

　　這個地方的十行總名，我們要是相信、理解了，依照這個落實在我們現實生活，那就是你雖然是被重重烏雲覆蓋的太陽，還能起相應的作用。這個作用就是「正而不邪，覺而不迷，淨而不染」，起了作用，難得，不容易，這是真正的佛弟子。思想、見解、言行與佛相應，對佛的教誨沒有懷疑、沒有憂慮，完全能肯定，依教奉行。《華嚴經》上，連十信來說，五十一位菩薩。前面十信位不算，後面四十一位都是法身菩薩，妄想沒有了，明心見性，法身大士。六個階段，這六個階段就是十信、十住、十行、十迴向、十地，加上等覺，六個階段。他修行的，修什麼？統統都是十波羅蜜，都是修這個。

　　前面也跟諸位略略的介紹過，十個波羅蜜，前面六個大家都很熟悉，第一個是布施，第二個持戒，第三個忍辱，第四個精進，第五個禪定，第六個般若，這是通常大乘經裡面都是講這六個。《華嚴經》講得詳細，從般若波羅蜜再開出來，般若波羅蜜是根本智，開出來的是後得智，就是般若波羅蜜它起作用：第一個方便，第二個願，第三個力，第四個智，這個智是權智，後得智。般若是根本智，從這裡開出去四條，合起來十波羅蜜。

　　按照順序來搭配，這十行，初行修布施，二行修持戒，三行修忍辱，四行修精進，五行修禪定，六行修般若，七行修方便，八行修願，九行修力，十行修智。十行如是，前面十住，後面十迴向、十地，乃至等覺，皆如是，都是修的這個。我們用學校的讀書來做比喻，好像我們念書，念初中有國文，高中還有國文，大學還有國文，研究所還有國文；科目名稱一樣，裡面內容的深淺可不相同，就是這個道理。十行菩薩所修的十波羅蜜，名目跟十住相同，但是比十住高太多；十住跟十信也相同，那比十信又高多了。諸位明白這個道理，菩薩是修這個法門成佛的，你說這個多重要！我們不修，行嗎？我們念佛求往生，不修這個能往生嗎？

　　這個十波羅蜜，說實在話，要是用一句話來說，就是放下；你要不放下，不能往生。布施，放下什麼？放下慳貪。慳是什麼？吝嗇。自己有的，捨不得給別人；自己沒有的，貪求，貪而無厭，總想自己擁有，有了之後，捨不得放下。布施就是度慳貪的，這是大病，生死輪迴頭一個根。你以為一切擁有是好事？那不是好事，一切擁有是擁有六道輪迴，你出不去。如果貪心重的話，你這個一切擁有是擁有三惡道，死了以後到三惡道去。為什麼？貪戀之心，貪心是餓鬼，你願意去做鬼嗎？所以這個要曉得，統統是放下。

　　持戒是放下惡業，不再造惡。忍辱是放下瞋恨，瞋恨是地獄業因。你就曉得布施是放下餓鬼，忍辱是放下地獄，精進是放下懶惰。懈怠、懶惰，這個人一切都完了，決定不能成就。不但在佛法裡不能成就，世法事業也不能成就。哪一個世間事業有成就的，他不是在那裡精進？你看到有一個懶惰的人，能成就事業嗎？禪定是放下散亂；般若是放下愚痴，愚痴是畜生，有智慧的人不會墮畜生道。你們想想看，十波羅蜜用一個字來說，它總的綱領、總的義趣，「放下」。

　　那麼你現在不能放下，什麼原因？你沒有智慧，你不了解事實真相，你沒有看破。看破，你就會放下，歡歡喜喜放下。原來放下就往上升，不放下，這個東西是累贅，就把你往下墜落。你要不要放下？佛陀勸人放下，放下肯定有殊勝的果報。佛講得清楚，殊勝的果報現前，你要不要享受？不能！為什麼？一享受，貪瞋痴又起來。所以，布施另外一個名詞叫「捨得」。實在講，捨得就跟放下的意思完全相同，同在哪裡？就是貫通十波羅蜜，十波羅蜜都是捨得。你看捨財，得財富；捨法，得聰明智慧；捨無畏，得健康長壽。捨就有得，這是因果定律，是事實真相。

　　你要懂得，佛講捨得還有一層更深的意思，你懂不懂？更深的意思是什麼？你捨不是得了嗎？要把那個得捨掉，不能享受，這就對了。捨得是兩重意思，第一重，捨一定有得；第二重，那個得也要捨，把得的捨掉。為什麼？清淨心裡頭本來沒有，那時候你才叫真正得大自在。如果你得的那些福報，你得財、得聰明智慧、得健康長壽，你要是不肯捨的話，還是在六道，出不了六道輪迴。可能（因為你要是善的話，善業）你這些果報都在人天，是人天福報，你要不捨的話。

　　人天福報捨掉才能超越六道。超越六道，看你功夫的淺深，也就是你捨的多少，有證阿羅漢果的，有證辟支佛果的，有證菩薩果的，有超越十法界成佛的，不一樣。所以，完全看你看破的層次，你究竟看破多少？看破幾分？這是什麼？在你行為上講，你放下多少！你看得愈徹底，看的層次愈高，你放得愈徹底。身心世界沒有留戀的，不但世法放下，佛法也放下，為什麼？自性清淨心裡頭沒有佛法。六祖在《壇經》裡面講「本來無一物」，佛法也是一物。所以世尊在《金剛經》上講得好，「法尚應捨，何況非法」；又說佛法好比渡河的船，是工具，幫助你到達彼岸，如果這條船你捨不得放下，你永遠達不到彼岸。這個道理你要懂！工具就是工具，我在沒有到彼岸，我需要用它，雖用它，不執著它，執著不得。

　　學佛的人決定要相信感應，要相信三寶加持。我們學佛，當然在學習過程當中，有些必要的資料不能缺少，這就要懂得感應。你真心想學習，你想要的這些經典、資料自然就來了，很不可思議。這是我自己學佛五十五年的經驗，特別是在初學的時候，還沒有出家，跟李老師學經。我那時候自己蒐集一些《法華經》的資料，好像也蒐集了十幾種註解、參考書，帶到台中去想學《法華經》。為什麼？過去沒出家的時候，跟李老師學了十三部都是小部經，大部頭的經一部都沒學過，總是感覺到不足，所以就選了這部《法華經》。

　　到台中之後，向老師報告，老師說：我現在正在講《大佛頂首楞嚴經》，這部經的分量跟《法華經》差不多。他說你如果學《楞嚴》，這就非常方便，我每個星期在講，你就隨著學習；要學《法華經》，我另外要找時間跟你講，經太大了，實在抽不出時間。我想想也歡喜，反正我要學一部大經。他一說，我就改了，改了，這學習參考資料沒有了。在台灣只能找到三種，一種，大概流通得最廣的，圓瑛法師的《楞嚴經講記》。這個在台灣比較好找，白聖法師他們都是學《楞嚴》的，都是跟圓瑛法師學的，所以這個本子很容易找。第二種，孫仲霞居士的《楞嚴經直解》，好像是台南慶芳書局出版的，這個能找到。當時在台灣出版的，能找到的只有這兩種。其他的，我所聽說歷代對於《楞嚴經》的註疏，有名的註解很多！在《續藏經》裡面，《卍字續藏》，我們看到有五十多種。我在裡面選了二十幾種，寫信給香港智開法師，請智開法師留意，遇到我想要的，給我蒐集，寄到台灣，提供給我參考。沒想到，不到兩年的時間，李老師講這部經講三年，差不多是一半的時間的樣子，居然我想的這些本子統統都到手了。

　　李老師講這部經，有時候想到古人有哪些版本，可惜沒有辦法找到。他一提，我說老師，我這兒有。另外想了幾本，我統統都有。他說：奇怪！你手上怎麼會有這麼多？實際上，他只講了六、七種，我那時蒐集二十多種，相當豐富。感應不可思議！真的是章嘉大師早年教導我的，佛氏門中，有求必應。他跟我講，求，一定如理如法，不合理、不如法的，你求不到。如理如法你求，還沒有感應，那你自己要好好的檢討反省，你有業障！業障消除了，感應就現前。我們學了這些東西，幹什麼的？學了，幫助別人開悟，不是我自己獨自享受；自己先要悟入，我才能幫助別人悟入，道理在此地。

　　這樁事情，我很感激智開法師，去年他到我們道場來過一次，很歡喜。他跟我同年。我在初學佛的時候，幫助我很大的忙，我所需要的參考資料都是他在這兒蒐集給我的。而且對我非常優待，知道我沒有錢，剛出家沒人供養，所以統統可以記帳。我有錢的時候，馬上就寄給他；沒有錢的時候，欠帳，對我就非常方便。如果每一套書用現金買，那對我就造成困難。所以要捨。

　　我手頭上這些書，《楞嚴經》三年學完之後，我講了好幾遍，複講；不複講，學了就忘掉了。我記得我《楞嚴經》有三遍是講圓滿的，還有四、五遍沒有講圓滿。像一九七七年到香港，沒有講圓滿，好像只講到第三卷還是第四卷，《楞嚴經》有十卷。那時候在這邊住了四個月，前面兩個月有翻譯，所以每天講一個小時；後兩個月，聽眾，這同學們不要翻譯了，「法師，你的話我們可以聽懂」。所以後面兩個月沒有翻譯，每天兩小時，四個月的時間，好像講了三分之一。

　　這個我們都有信心，有信心你才敢捨，我捨了之後，想要的東西一定會來，這就是感應。你要是不肯捨，不肯布施，得來的東西，縱然是你很用心去研究，因為你的心量很窄小，你的福報有限，你有「求不得苦」，八苦裡面的「求不得」。所以八苦裡面那個求，那不是感應的，是你命裡頭有的；你命裡沒有，求不得。感應就不一樣，佛菩薩加持的，這個要懂。

　　所以財要捨，法也要捨，不要怕沒有，你怕沒有，永遠不開悟，這個障礙太嚴重，就是分別執著。分別執著真的捨掉，你就成菩薩。經論裡面講得這麼清楚，執著捨掉，你就證阿羅漢果。阿羅漢的智慧、神通、道力超過六道，六道裡面天王，大梵天王、摩醯首羅天王，跟阿羅漢比都差一截，比不上。再要能把分別放下，你是菩薩，比阿羅漢、比辟支佛都高。你為什麼不向上提升？為什麼甘願墮落？諸位要曉得，甘願墮落就是吝嗇，就是放不下，很苦。總而言之，還是沒有智慧，沒有了解事實真相。

　　所以求知、求學，我們學佛，學佛要求學，你不肯學，不行，上上根人還是要求學。禪宗六祖惠能大師，上上根人，還要到黃梅五祖那裡去求學，又何況中下根性，你不求學怎麼行？求學能不能有成就，有多大的成就，我們常常講，關鍵在你是不是真正好學，關鍵在這裡。你對於學這一門很喜歡，很愛好，真肯幹。孔老夫子他學生很多，三千弟子，七十二賢，可是孔老夫子常常講，真正好學的只有一個人，顏回。

　　顏回好學，好學的標準是什麼？第一個是能夠領悟，老師所講的他真懂；第二個，他能夠行，他能落實。別的人聽懂了，未必能做到；顏回聽懂了，都能做到，落實到生活上，落實在工作，落實在處事待人接物，真正叫好學。其他的人不行，其他的人也能做，沒有顏回做得那麼徹底。徹底是什麼？不貳過。顏回接受夫子教誨，天天反省，這就是天天真正在做功課。反省，把自己的缺點都能夠改正過來，這個太難得。過失只有一次，絕對不會有第二次，同樣的過失沒有第二次，所以夫子讚歎。這是個好學的標準，儒家好學的標準。

　　佛法裡面好學的標準，《華嚴經》上講的善財童子，我們這部經末後五十三參。我們還在《大乘無量壽經》裡面看到，法藏比丘，那是個好學的榜樣。他的老師，世自在王如來，你看他在老師教學的課堂上，老師對他讚歎，所有學生裡面他確實是第一。就是清涼在此地教給我們，真信、真解、真行，後面就真證。法藏比丘那個時候的修學，老師對他的讚歎，所有學生沒有能超過他的。就像顏回在孔子的會下一樣，孔子也是讚歎，那麼多的學生，沒有一個能趕得上顏回，有悟性，又勤奮。悟性實在講不容易，這與過去生中有關係。有悟性，沒有勤奮，不能成就，成就很有限；沒有悟性，有勤奮，還是有成就。真正肯用功，勤修，沒有不成就的。

　　所以要知道，布施度慳貪，布施波羅蜜什麼時候圓滿？貪心沒有了，慳吝的心沒有了，這就圓滿了。還有一點貪的念頭，還有一點捨不得的念頭，沒有圓滿。所以圓滿不是布施很多，不是每一個眾生布施到，不是講這個，如果那樣講法，那永遠不能圓滿。就是說它對治你的煩惱習氣，它專門對治慳貪，慳貪斷掉，布施波羅蜜圓滿。現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著看經文。

　　雖然經教是將十波羅蜜分配在十位菩薩，每個位專修一種，但是實際上我們要曉得，佛法裡面常講賓主、講正助。初行位的菩薩，正修的是布施波羅蜜，助修的是其他九波羅蜜，十度齊修；有一個做主修的，其餘的九個助修的都是幫助圓滿成就布施波羅蜜，是這麼一個意思。二行菩薩主修的是持戒波羅蜜，同樣道理，其餘的九個波羅蜜都要來成就持戒波羅蜜。往後可以以此類推，一修一切修，不是專門修一個，其他都不要。這個道理一定要懂，才是《華嚴》裡面所說的「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，行布就是次第。十個菩薩配十個波羅蜜，就是次第、行布；圓融，同時都修，絕對不是只修一門，其他的不修，那就錯了。修成之後，無論自己在生活當中，或者在教化眾生，無一不是行布圓融，是一不是二。《華嚴》說一即是多，多即是一，在法門裡面講，一個法門就是一切法門，一切法門就是一法門，這就是講的看破。你完全明白了，然後放下，一個放下，一切放下，就是這麼個道理。十波羅蜜就不要細說，往後還很多，我們可以在後面來給諸位介紹。

　　【若常修習波羅蜜。】

　　『常』是不斷，諸位要記住，十波羅蜜沒有間斷的。『修習』這兩個字要注意，「修」是什麼？用這十個科目修正自己的過失；「習」，落實在自己生活、工作、處事待人接物之中，練習。修是修正，布施修正我們慳貪的壞習氣，持戒修正我們惡業的習氣，忍辱修正我們瞋恚的習氣，修正。修正之後要表現在生活上，在生活上處事待人接物，真的沒有慳貪，真的不造惡業，真的沒有瞋恚了，叫修習。永遠沒有間斷，這是常。這樣修行：

　　【則能具足摩訶衍。】

　　『摩訶衍』是什麼？清涼大師註解裡面，「摩訶衍是異二乘行」。二乘是小乘，就是聲聞跟緣覺，「異」是跟他們不一樣，跟小乘不一樣，就是大乘。所以「摩訶衍」就是大乘。

　　小乘法，通常我們講三法印，也就是小乘的性質。它的經教很多，總不出三個原則，這三個原則叫三法印。第一個是講「諸行無常」，第二個是講「諸法無我」，第三個是講「涅槃寂靜」。所以他們知道「諸行無常」，整個宇宙的活動是剎那剎那在變化的，剎那不住，這是宇宙人生的真相；換句話說，去年的我絕對不是今年的我。那我還在！這個在是什麼？相似相續，相續相似，絕對不是一個；一年一年不一樣，再往下觀察，一月一月不一樣。孔子在河邊看到河水，水在流，「逝者如斯夫」，這句話意思很深，逝就是逝去，就像流水一樣，剎那不住。從流水就講到人生，就講到宇宙，人生、宇宙剎那不住就像流水一樣，沒有兩樣。二乘人有這個智慧，他懂得。再微細觀察，昨天的我跟今天的我不一樣，這個我們大乘教講得很多，前面說了很多，說到最後是前念跟後念不一樣，那太微細了。我們只是講，可以這麼說法，前一分鐘跟後一分鐘的我不是一個我。

　　宇宙之間，山河大地、森羅萬象決定不是真的，我們在從前，還是在《華嚴經》上說的，說了很多，說這個事實真相。我們舉《仁王經》的例子，一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅。我們照這個算法，我們一秒鐘可以彈四次，四乘六十，再乘九百，剛剛好是兩個十萬八千次，一秒鐘有兩個十萬八千次，十萬八千次生滅！《仁王經》上說的，是世尊的方便說，不是真實說。真實說，比這個還要快，真的是億萬分之一秒，你怎麼能知道現前這個相是真的？所以小乘教裡面講相似相續，相續相似，不是真的。

　　第二個原則，「諸法無我」，也是山河大地、森羅萬象，我是什麼？我是主宰，主宰的意思，自在的意思。沒有，絕對沒有，無我！大乘《般若經》上講的「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，真的千真萬確。不管你覺不覺悟，不管你明不明白，事實就是這樣。明瞭的人稱為菩薩，不明白的人稱為凡夫，凡聖沒有什麼差別，就在覺迷；覺了就是聖人，迷了就叫凡夫。所以知道這些現象，這些現象是幻相，佛家稱為妙有，妙有非有。只有一個東西永恆不變，你的自性，永恆不變，可是你不知道你有自性，難得佛給我們說出來。永恆不變就叫做佛，所以佛才講一切眾生本來是佛，真的是佛，一點都不假。

　　現在為什麼變成這個樣子？我講經常用比喻說，你現在戴上三副眼鏡。我們用三原色來代表，用黃色代表妄想，你有妄想，用藍色代表分別，用紅色代表執著。你有妄想分別執著三副眼鏡戴在眼睛上，看外面境界就永遠看不到真相。可是你這個眼鏡有沒有真的障礙外面的境界相？沒有。有沒有真的染著你的眼睛？也沒有。那你不是佛，誰是佛？本來是佛。你絲毫都沒有染著，可是你現在眼睛上有這麼個東西，只要把這個東西拿掉，你是佛！現在就是問你，你願不願意把這個放下？經上講得很清楚，放下執著，你就是阿羅漢，在我們這部經裡面講，七信位的菩薩；放下分別，你就是九信位的菩薩，《華嚴》九信；放下妄想，十信就圓滿，超越十法界，你就是法身大士。你是真的佛，不是假佛，就證得圓教初住以上，圓教初住等於別教初地，禪宗裡面講的大徹大悟、明心見性。

　　你在現前的世間，由於你障礙沒有了，你的智慧德能、神通道力統統現前。就像惠能大師一樣，惠能大師不認識字，沒有念過書，也沒有念過佛經，可是你念他聽，你念的人不懂，他聽懂了，他可以給你詳細講解。你如果根要是利，要是會聽，準能開悟。你看在中國佛教史上，實在講前無古人，後無來者。他一生，學生當中有四十三個開悟的，明心見性的，歷代祖師大德都沒有這麼多。一生教學，學生當中開悟的，三、五個人有，一個人比較多一點；一生當中，學生當中一個都沒開悟的，太多了！惠能大師居然學生裡頭有四十三個開悟的，在中國歷史上找不到第二個人。

　　所以，開悟要有條件的，什麼條件？徹底放下。不能悟入的，沒有別的，放不下！這以前章嘉大師教給我的。你可不能怪別人，要怪自己；你要怪別人，你的罪就更重。佛菩薩、善知識、祖師大德，沒有一個不希望你快快成佛，你要是責怪他們教得不好，大錯特錯。他教的沒錯，只是你沒聽懂，為什麼聽不懂？心不在焉，你怎麼會聽懂？我常常講，我講十六個字，最粗俗、最淺近，自私自利，名聞利養，五欲六塵，貪瞋痴慢，我講這十六個字。你有沒有聽懂？你肯不肯放下？真正肯放下，你就能入大乘之門。小乘人也很聰明，不能不佩服，他看到事實真相，所以他放下。「諸行無常、諸法無我」，他放下；放下之後，他就證「涅槃寂靜」。

　　我們這部經裡面前面講的自樂，這是二乘。此地佛菩薩教我們不求五欲、不求王位。王位我講得很清楚，就是一切團體裡面的領導地位，每個人都想爭，都想帶頭，我們這個協會，都想做個會長；不求。不求富饒，這是現代社會的通病，舉世之人沒有一個不貪財的，想盡方法都求發財，這個心是貪心，這個心是鬼道的業因。自樂，剛才講是二乘，二乘偏在一邊，自度，不肯幫助別人。後面是大名稱，大名稱用現在的話說，在社會上有地位、有名望。經上教我們這統統不能求，你要求，全都錯了，為什麼？這是輪迴業，你念念不捨就念念沒有離開輪迴。二乘是不錯，自樂，不究竟。你能出得了六道，你出不了十法界，二乘錯在這個地方。所以，要學大乘，摩訶衍。

　　大乘自利利他，開頭學的時候是自利利他，學到一定的程度是利他自利。像我們開始學經的時候，先很認真努力求學，自利，把這部經學會了；學會之後，到處講給別人聽，這是利他。利他怎麼樣？自己每講一遍都有新的悟處，那是自利。遍遍不一樣！才知道這個經教字字句句義理無盡，是活的，不是死的。所以同樣是一部經，愈講愈有味道。我也有些經典講過很多遍的，過去也有留著錄音帶的，諸位要聽聽看，遍遍不一樣。為什麼？境界提升了，愈提升，愈放下；愈放下，愈提升。

　　我這一次講這部《華嚴經》，跟三十多年前講的《華嚴經》完全不相同，什麼原因？三十年前，我境界很低，大家聽了都很高興，那就是他們境界比我更低。諸位你要明白這個道理，你就曉得我為什麼不重視以前所講的東西。有很多人收集這些錄音帶保存著，我什麼都不要。我今天講的，我覺得比昨天好；這個星期講的，覺得比過去一個星期好；比它好，那個就不要了，還保留它幹什麼？諸位要懂這個意思。也有人保留到，保留，好！你們樂意保留，恆順眾生，隨喜功德。保留做什麼？接引初機。所以這部經愈講愈有味道，其味無窮，常生歡喜心，你才學不厭、講不倦，道理在此地。對於諸法實相愈來愈清楚，愈來愈明白。

　　大乘，小乘人住涅槃寂靜，大乘菩薩怎麼樣？不住生死。不住生死不就住涅槃嗎？不住生死，又不住涅槃，涅槃、生死二邊都不住。所以大乘菩薩叫「無住涅槃」，「無住」是二邊都不住。後面還有一句，「不捨眾生」，為什麼不住涅槃？不捨眾生。要幫助眾生，要成就眾生，幫助他覺悟。釋迦牟尼佛一生所作所為就是幫助眾生覺悟。

　　眾生的根性不相同，大分，上、中、下三根，再細分，上根裡頭有上中下，中根裡頭有上中下，下根裡頭也有上中下，就有九種。九種再分，每一種裡頭又有九種，眾生根性差別無量無邊，所以佛開無量無邊法門，幫助無量無邊的眾生。根性很差的，幫助他轉惡為善、轉禍為福，對下根人。他的志願不大，也就是他覺得人間、天上滿好，沒有出離六道輪迴的念頭。那麼你就要幫助他，希望他在六道輪迴裡不墮三惡道，所以教學的目標就訂在轉惡為善、轉禍為福。中等以上的根性，要幫助他轉迷為悟；上等根性的人，要幫助他轉凡成聖。

　　你就曉得，佛菩薩示現在十法界幫助一切眾生，自己沒有意思，確實隨眾生心，應所知量；眾生心有感，佛菩薩就有應，感應道交，佛菩薩來了。佛菩薩現什麼身不是自己的意思，佛菩薩說什麼法也與自己不相干，完全看眾生，真的是應機施教，這叫善巧方便。巧是巧妙，方是方法，最巧妙的方法，便是跟他的根性完全能相應，就是最適合他程度的教學方法。善是一個永恆不變的目標。方便波羅蜜。

　　接引眾生，成就眾生，世法、出世法統統照顧到。不像小乘，小乘完全出世，他不入世的。大乘菩薩入世，入世跟這些眾生和光同塵，生活在一起，有沒有煩惱？有沒有造業？有沒有生死輪迴？沒有，不住生死。為什麼沒有？雖然教化一切眾生，佛菩薩沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著，這就是住涅槃，住大涅槃。可是他又現身，現身跟大家在一起，他同時好像又住生死，二邊不離，這個高明。

　　應化到這個世間來，也有身，也表演的生老病死苦，表演這個幹什麼？叫你們看了覺悟，實際上講，實際上沒有生老病死苦。不僅僅是他沒有，每個人都沒有，只是你自己不知道，菩薩知道。世法跟佛法是一不是二，差別在哪裡？迷悟不同，除了迷悟不同之外，沒有絲毫差別。你要講宇宙人生的真相，確實小乘上就講得很圓滿，「諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜」，這真的，一點都不錯。

　　小乘還是沒有放下，放是放的很多，最後那個無明沒放下，貪著涅槃之樂，涅槃寂靜的樂。所以釋迦牟尼佛楞嚴會上呵斥他們，焦芽敗種，得少為足，無非是勸他們回小向大，為什麼？習氣沒斷，執著是放下了，執著的習氣沒斷，分別還有。到阿羅漢才斷分別，斷執著的習氣；到緣覺，再升一層，升一級了，執著的習氣斷了，分別沒斷，緣覺；到菩薩，分別斷了，分別的習氣還有。這個我們在講席裡面，確實都詳細的介紹過。

　　所以這第一首偈，第二句，清涼大師說「初二行收」，初二行收就是初行、二行，初行是歡喜行，二行是饒益行。下面「如法供養」，是無違逆行，無屈撓行，這是「順理行」，具足大乘。具足大乘，那就是修十波羅蜜。不是像小乘只顧自己，不顧別人。

　　由此可知，大乘人是常修習十波羅蜜。可是你要知道十波羅蜜的基礎是什麼？是戒定慧三學。十波羅蜜都是慧，圓滿的智慧。慧從哪來的？慧從定來的；定從哪裡來的？定從戒來的。那你就知道，我們現前這個時代，真正善知識太少了，什麼原因？都是把戒定疏忽了。所以這一代，充其量有佛學，有研究經教的，有講經說法的，有寫文章著書的，中國、外國不少人。從前李老師所說，佛學學者，不是學佛，佛學的學者很多，他不是佛教。佛教人學佛，絕對不是把佛學當作一門學問來研究，不是的。佛陀教我們真幹，從哪裡幹起？從持戒下手。釋迦牟尼佛滅度之前，特別告訴學生，有問題趕快問，他要走了。學生當中，阿難尊者代大家問，最重要的，佛是我們老師，老師走了之後，我們以誰為老師？這個問題重要，佛答的時候，不是人。佛答覆的是，佛滅度之後，「以戒為師、以苦為師」，這是釋迦牟尼佛一生做出榜樣給我們看。

　　「以戒為師」，規規矩矩做人，決定不能違背做人的原則。淨業三福是基本的指導原則，要把它當作戒來看。第一句教給我們的，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，你看那是不是戒？四句是有次第的、有順序的，可不能顛倒。佛教我們從哪裡做起？從孝養父母做起。所以佛教到中國，立刻被中國人所歡迎，為什麼？中國在佛沒有來之前，諸位要曉得，佛教到中國來才兩千年，中國歷史有五千年。過去三千年，我們的老祖宗都教我們孝順父母、奉事師長，中國有根。

　　佛法的根是建立在孝敬的基礎上，孝順父母，尊師重道。佛法是師道，師道一定是建立在孝道的基礎上，沒有孝道，哪來的師道？所以你要曉得，佛陀當年在世，以及滅度之後，佛法，這些弟子們傳法，四面八方到處都有人去傳。為什麼三、五百年之後，很多地方就沒有了，原因在哪裡？我們一般講水土不服，像植物，我們把它移植，水土不服，那個地方不適合它生長。那就是不知道孝親尊師，所以法逐漸就滅了。到中國來的這一支活了，確實在中國生長起來、茁壯起來，開花結果。

　　中國佛法的成就超過印度多多，這個原因你要曉得。中國人過去，佛沒有來之前三千年，就教孝親尊師。這個環境對佛法，特別是大乘，太有利了。所以我們不孝父母、不敬師長，你怎麼能學佛？你怎麼能開悟？孝親尊師是一樁事情，尊師就是孝順父母。我們從小，父母教我們，上學念書要知道尊重老師，要知道孝順老師，父母教。如果我們心目當中沒有老師，對老師不尊重，他什麼都學不到，再好的老師都沒用處。印光大師講得好，講求學，一分誠敬，對老師真誠恭敬，得一分利益，十分誠敬得十分利益。如果說眼目當中沒有老師，那你就曉得他什麼利益都得不到，這個道理我們要懂。

　　我們對佛法，對釋迦牟尼佛，佛雖然不在世，釋迦牟尼佛活在我們的心目當中，念念不忘，念念感恩。展開經卷，我們才能得十分利益，十分誠敬。沒有誠敬心，不但你讀得不到利益，得不到利益，最後什麼？厭倦，就是我們講讀不下去，不想讀，沒味道。聽講也聽不下去，聽不懂，法味嘗不到，他怎麼會有興趣？真正有興趣，是嘗到法味。真正嘗到法味，欲罷不能。活在這個世間，三天不聽經、不讀經就不知道怎麼辦，確實是這個樣子。我們有沒有契入這個境界？這個自己要反省，要明瞭，要覺悟。佛經的奧妙，佛經的殊勝，確實世間典籍裡頭沒有能夠跟它相比的，要認真學習。好，今天時間到了，我們就學到此地。