大方廣佛華嚴經　　（第二０五卷）　　香港九龍　　檔名：12-017-0205

　　請掀開經本，三十三天偈頌第八首：

　　【一切佛子菩提行。如來悉現毛孔中。如其無量皆具足。此念天王所明見。】

　　這是成就念天王，在長行裡面我們看到，他所修學證果的法門，是「憶念當來菩薩調伏眾生行解脫門」。我們特別要注意的是「當來」，說明諸佛菩薩教化眾生，要用現代的話來說，確實是多采多姿，正如《般若經》上佛常講，佛無有定法可說，佛也沒有一定的現相可見；佛的現形、說法，無一不是「隨眾生心，應所知量」。方法無量無邊，儘管方法不一樣，方式不相同，它的方向目標決定是一致的；這個方向目標，就是幫助一切眾生破迷開悟、明心見性。凡是向著這個方向、向著這個目標，就叫做佛法；與這個方向相違背，就叫做世間法。世間法跟佛法差別在哪裡？世間法是有障礙的。「世」是講過去、現在、未來，時間上有障礙，「間」就是界限，有此界、他方，是空間上產生的障礙，世間的意思在此地。對時空有障礙就叫世間，對時空沒有障礙就叫佛法，佛法跟世間法差別在此地。佛法也叫出世間法，出是超出。用現在科學家的話說起來也好懂，科學家說我們這個世間有二度空間、三度空間、四度空間，到無限度的空間，在佛法裡面講這叫世間，為什麼？它有障礙。三度空間的人見不到四度空間的人，四度空間的人見不到五度空間的人，所以這叫世間。出世間，超越了，這些界限完全沒有，這叫出世間，超出時空的障礙，所以又叫做一真法界，叫做出世間，叫做佛法，佛法跟世間法的差別從這裡來的。

　　『一切佛子』，佛子是菩薩，在世間行菩薩道；他們是超越空間，再回到世間來行菩薩道。行菩薩道的目的何在？還不是幫助眾生覺悟，幫助眾生超越。怎麼超越法？那你必須要曉得這個世間從哪裡來的，世就是過去、現在、未來，時間上的障礙從哪來的，間是空間上的障礙，佛告訴我們，時間跟空間上的障礙，都是從妄想分別執著出生的現象。這個現象不是真的，用我們現在的話來說，它是個抽象的概念；但是它確實有這個事，可是這個事不是真的。我們在《百法明門論》裡面讀到時分、方分，時分就是時間，方分就是空間，佛把它排列在不相應行法裡面；二十四種不相應行法，這兩種排列在其中。不相應行法，就是它跟心法不相應，跟心所法也不相應，跟色法也不相應，但是它是從心心所、色法裡頭變現出來的這麼一個現象，用現代的話來說，它是個抽象的現象，絕非事實。但是你有妄想分別執著，這個現象存在，你就沒有辦法突破。所以佛告訴我們這個現象是怎麼來的，你知道它的來源，你就有方法突破。什麼方法？只要把妄想分別執著放下，就突破了。放下執著，就突破相當一個層面，六道裡面的時空突破了。只要不執著，二十八層天，下面到阿鼻地獄，你就能看得很清楚，就是六道裡面的時空你突破了；六道之外的，你沒辦法，還是有個界限。換句話說，諸佛菩薩生活的狀況你沒有辦法見到，那要怎麼辦？再把分別放下。分別放下了，你突破的時空層面又大了，大到什麼程度？十法界，聲聞、緣覺、菩薩、十法界裡面的佛，他們的生活狀況你看到了，你聽到了。但是一真法界法身大士他們的生活狀況，你一無所知，你還是有障礙。那要怎麼辦？佛告訴我們，妄想，把妄想也放下，妄想也斷掉，你突破的層面更大了，十法界突破了，一真法界裡面諸佛菩薩生活狀況，你也一覽無遺，在哪裡見？虛空法界處處見、時時見，為什麼？它沒有障礙。

　　『如來悉現毛孔中』。毛孔能現，毛端也能現，微塵也能現，毛孔是正報裡面最小的，微塵是依報裡面最小的，大小這個障礙沒有了，大裡面能現小，小裡面能現大，佛在經上講「芥子納須彌」。芥菜子很小，像芝麻粒一樣，須彌山很大，芥菜子裡面容納須彌山，這是不思議境界。不但容納須彌山，容納須彌山有什麼希奇？容納虛空法界。盡虛空遍法界在哪裡？在毛孔裡頭，在毛端裡面，在微塵裡面，這都是事實真相。所以你明心見性了，入法界就是入不思議解脫境界。解是解開，解開什麼？解開所有一切的障礙。什麼障礙都沒有了，所以一毛端裡面見虛空法界，十方諸佛剎土都在一毛端當中見。『如是無量皆具足』，無量無邊的恆沙世界諸佛國土，具足是一絲毫欠缺都沒有。我們在一毛孔裡面，看到虛空法界諸佛剎土，這裡面所有的佛菩薩，以種種不同的形相，種種不同的法門，在教化一切還沒有覺悟的眾生。我們看到天王的讚頌，就曉得這天王是什麼人？當然是諸佛如來化現的。如果真的是三十三天天王，三十三天是忉利天，是凡夫，欲界天，並不很高，哪有這種境界！所以看他修學的法門，再聽聽他的讚頌，就曉得他所修學的法門圓滿證得。這個境界就是宗門裡面講的明心見性，他見到了幾分；實在說，圓教初住菩薩，破一品無明，證一分法身，就入這個境界。初住菩薩向後還有四十品無明沒破，無明破得愈多，對於這些事實真相就看得愈清楚、愈明瞭，這是真的。世出世間一切法中，唯有這一法是真實的，其他都是虛妄的。《金剛經》上所說的「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，為什麼不放下？為什麼把這些事情耿耿於懷，天天還在造業？還在搞三途苦報？說老實話，人天都沒有分，這是講真的。

　　我們冷靜觀察這個世間，幾個人在造人天業？造人天業，則得人天福報。什麼是人天業？修五戒，修十善，修六度，修孔老夫子的溫良恭儉讓，他著相，他沒有離相，都是人天福。著相就是《金剛經》上講，他還有「我相，人相，眾生相，壽者相」，無論修什麼法門，修菩薩的六度，修普賢的十願，都是人天福。人天福裡頭有大福、有小福，修五戒十善是小福，修六度十願是大福，都離不開人天。如果著相，自私自利，幹一些損人利己的事情，像《感應篇》上所說的，我們最近所讀的、所講的，違背了性德的七條大惡，決定墮地獄；縱然是很輕，有意無意造的，也在餓鬼、畜生道。我們要認真仔細反省，想想自己的前途，那個路走到哪裡去了？佛道、菩薩道決定要離一切相、修一切善，那才是真正的菩薩道、佛道。離一切相，離什麼相？離妄想分別執著。我相是分別執著，人相是分別執著，眾生相、壽者相都是分別執著，為什麼還要搞分別執著？世尊在一生教誨當中，真是千叮嚀、萬囑咐，四十九年苦口婆心聲聲喚醒我們，我們還是不覺悟，還是在分別執著。我們冷眼觀察，搖頭嘆息，沒有福報，沒有覺悟！我們在此地所作所為，為的是什麼？只是給眾生種一點善根而已，我們做的效果如是。只是種一點善根，結一點法緣，他還是要搞三途六道，為什麼？沒有省悟過來，縱然是聽經聞法生歡喜心，沒有省悟過來。真正省悟過來，至少執著放下了，不再執著了。

　　《感應篇》我們念的，自以為是，剛愎自用，鐵石心腸，心狠手辣，迷得太深，習氣太重，狠戾自用，自以為是，處處不讓人，最後自己吃虧，不曉得忍讓是大福德相。我們看孔子、看釋迦牟尼佛，在記載裡面，看他生平無論對什麼人都恭敬、都忍讓。諸佛菩薩跟我們不一樣的地方，諸佛菩薩沒有成見，我們凡夫有成見。換句話說，諸佛菩薩沒有見解、沒有思想、沒有我，我以為怎樣怎樣，諸佛菩薩沒有，凡夫才有我以為怎樣怎樣，你以為怎樣怎樣，六道凡夫。菩薩無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，他哪有這些？所以你遇到佛菩薩，你問他，他什麼都好，沒有一樣不好，永遠是「恆順眾生，隨喜功德」。所以他們應化在世間是隨緣，我們是業報到這個世間來是攀緣，這怎麼會一樣？即使做利益眾生的事情，弘法利生的事情，菩薩都隨緣。能做得成，眾生有福，很好！做不成，眾生沒福，也好！眾生遭到報應了，報應是消他的業障，他造的罪業應當要受這個報應，業因果報沒有人能代替，諸佛菩薩大慈大悲代替不了。等你受報，也就是說你的苦頭吃盡了，你後悔了，你覺悟了，佛菩薩再來幫助你，再來教導你。現在為什麼不來？現在來了沒有用，你不肯聽，你聽不進去；不但聽不進去，你還要毀謗，你還要起惡心對佛菩薩，你的罪業不是更重嗎？所以佛菩薩來是慈悲，不來還是慈悲，不來是不想加重你的罪業，希望你受報時間縮短，希望你受的這些苦難能夠減輕。這是菩薩真實的慈悲，我們凡夫不了解，凡夫想不到，體會不到。所以成就念天王他的讚頌，我們要能夠理解，要知道怎樣去學習。

　　第九首偈是淨華光天王他的讚頌報告，他所修學的法門是「了知一切諸天快樂因解脫門」。世間人哪一個不期望離苦得樂？苦有苦的因緣，樂有樂的因緣，你要是不明瞭，不懂得修學，苦你離不開，樂你得不到。我們看這首偈：

　　【世間所有安樂事。一切皆由佛出生。如來功德勝無等。此解脫處華王入。】

　　『華王』就是淨華光天王，他入了這個境界，他懂得了。這首偈裡面，最重要的一個字就是「佛」字。『世間所有安樂事』，安穩快樂。「世間」就是佛法常講的三種世間，有情世間、器世間都是講十法界，智正覺世間，包括了世出世間依正莊嚴，這一句這個世間就全都說到了，我們講虛空法界一切眾生。這裡面所有安樂之事，安樂的範圍太大太大了，深廣無際。真正的安樂，安穩、快樂，都是「由佛出生」，這句話怎麼講？都是由於佛菩薩教誨而得到的。「佛」這個字在此地，就是代表世出世間大聖大賢，世間的聖賢都是佛菩薩應化的。我們在這個經裡面看得特別明顯，使我們深信不疑，佛菩薩應化的，只是我們凡夫不認識，契入華嚴境界的人明白了，認識清楚了，這是從事相上說。從理上講，這個佛是自性，佛是什麼？佛就是心，心就是佛，這個心是真心，不是妄心。佛在大經上又告訴我們「真妄不二」，這個話很有味道，這是華嚴境界。唯心所現的是佛境界，唯心所現的是真佛，真的佛境界。華藏世界唯心所現，極樂世界唯心所現，我們常常念《無量壽經》，西方極樂世界阿彌陀佛是真佛，西方世界的依正莊嚴都是阿彌陀佛變化所作。經上說得很明白，西方極樂世界有許許多多珍奇的鳥，這些鳥都會說法，鳥是畜生道，牠不是畜生，是阿彌陀佛變化所作，阿彌陀佛的化身，化作眾鳥來給你說法；不但化眾鳥，而且還化樹木花草、還化流水、還化清風，整個自然界全是阿彌陀佛變化所作，你說它是不是真佛？所以往生到西方極樂世界，真的，我們投身在阿彌陀佛懷抱之中，整個世界就是阿彌陀佛。華藏世界整個世界就是毘盧遮那如來，這一點沒錯。

　　我們再想想，我們今天這個世界在不在華藏世界之中？在不在極樂世界之中？在！華藏、極樂無限大，十方諸佛剎土都在其中。我們今天見色聞聲，我們這個世間依正莊嚴，不是諸佛化現，從哪裡來的？諸佛化現是真實的安樂，極樂世界。可是我們自己不善，我們自己偏偏要打妄想，自以為是，自以為是這裡面妄想分別執著統統具足，於是把極樂世界變成了極苦世界。苦從哪裡來的？苦從自以為是來的，苦從妄想分別執著而來的，所以把安樂變成苦事。我們明白這個道理，就應當接受佛陀的教誨，『一切皆由佛出生』，依照佛的教誨去做，依照佛的教導去思惟。人不能沒有思想，凡夫在迷，迷就有思想，覺悟的人沒有思想，迷的人一定有思想；不但六道凡夫有思想，四聖法界還是有思想。四聖我們講聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界裡面的佛，天台家所講的藏教佛、通教佛，賢首家所說的小教佛、始教佛，都沒有離開十法界，他們都有思想。四聖法界的思想好，完全聽從佛的教誨；六凡裡面這些人的思想，不相信佛的教誨，違背佛的教誨。六道裡頭也有不少學佛的？沒錯！他信佛，他也學佛，佛所講的他也理解，做不到，不能夠依教奉行；或者也能做，做個百分之一、二，不管用！如果百分之百的做到，你就不在六道，你就到四聖法界。所以四聖法界那些人是學佛，真正能夠依教奉行，做得很認真，做得很圓滿，他統統都做到了。統統都做到，為什麼還有四個階級不同？這四個階級不同，就是對於妄想分別放下多少不同。譬如我們人間，佛教給我們「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，我們全做到了；佛教給我們修六度萬行，我們也做到了；佛教給我們修十大願王，我們統統都做到了。「我」做到了，「我」沒有忘記，也就是說我相、人相、眾生相、壽者相具足；你全做到了，你學得跟普賢菩薩一模一樣，你還是出不了六道輪迴，你明白這個道理嗎？所以看他對於妄想分別執著放下多少，那個不一樣，才有四個階級差別，差別是從這個地方產生的。

　　由此可知，佛在《金剛經》上講的兩句話，「離一切相，修一切善」，那個離一切相重要！阿羅漢離一切相少分，菩薩離一切相多分，通教、別教的佛離一切相比菩薩又進了一步，沒有徹底放下，徹底放下他就不在十法界，他就入一真法界。所以能不能脫離輪迴，能不能脫離十法界，關鍵就在離相。《金剛經》上說得好，「若菩薩有我相，人相，眾生相，壽者相，即非菩薩」。他是菩薩，像我們一般人一樣受了菩薩戒，持戒非常精嚴，真正在這個世間行菩薩道，有慈悲心，幫助一切苦難眾生，戒律清淨，但是他沒有離相，佛說他不是菩薩。菩薩有等級的，天台家所講的「名字菩薩」，名字菩薩是很糟糕，受了菩薩戒，根本沒有去做，掛名的，那叫名字菩薩，那種菩薩還要墮三途。第二種是「觀行菩薩」，觀行菩薩依教奉行，功夫得力了，但是著相；觀行位將來是人天福報，出不了六道輪迴。再往上提升是「相似菩薩」，不是真菩薩，但是跟菩薩很接近，他也能放下一部分，我相、人相他不執著，眾生相、壽者相沒有放下，我們講我執放下了，法執還有，法執猶存，他可以離開六道輪迴，他出不了十法界。出不了十法界，就是《金剛經》上講的即非菩薩。《金剛經》上講菩薩的標準是超越十法界，一真法界裡頭法身大士，那叫真的菩薩。所以他是即非菩薩，不是法身菩薩，你四相沒有破，你不是法身菩薩。最高的你是相似菩薩，用天台的話來講；《金剛經》上的標準是「分證菩薩」，你不是分證菩薩，你頂多只是相似位的菩薩、觀行位的菩薩，最下等的是名字位的菩薩，有名無實。

　　我們讀經，佛在經上苦口婆心的叮嚀我們，要深解義趣；你對於經義解得不夠深、不夠廣，你怎麼會得受用？你解得深、解得廣，你就有能力契入，入佛境界，入菩薩境界。這就是方東美先生往年所講的人生最高的享受，不入法界不是最高的享受，入法界才是最高的享受。這個高，超過六道，超過十法界，契入這個境界，往生西方極樂世界易如反掌，想什麼時候去就什麼時候去，自在無礙，哪裡還有懷疑？哪裡還有猶豫？這個法門任何一個人一生都可以取得。你在這一生能不能證得？善導大師的話，「總在遇緣不同」，你要遇的緣殊勝，你一生當中決定可以得到。入這個境界，往生西方極樂世界，跟諸位說，生實報莊嚴土。我再把話說明白一點，分證菩薩生實報莊嚴土，相似菩薩生方便有餘土，觀行菩薩生凡聖同居土，名字菩薩沒分。這些階位總在離相差別，「離一切相，修一切善」。一切善法裡面第一大善，世出世間無比的善法，就是弘法利生。今天誰在做弘法利生的事情？不是我們講經說法的這些人，是在世主，菩薩世主。李木源居士在新加坡做弘法利生的事情，他入了階位，最低限度觀行位，我們今天想到，除非他不願意往生，他要願意往生，決定得生。杭州東天目山齊素萍居士是菩薩，至少也是觀行位，將來決定得生淨土。鬼神都跟她講，她曾經問這些鬼神，她說：你怎麼曉得我將來決定生淨土？她說：我自己都沒有把握，你怎麼知道我一定會生淨土？她一定會生！為什麼？那些鬼神明經，他聽經，過去生中就聽了不少，現在還向她要求要增加聽經的時間，聽得多了，薰習多了，了解義趣。你就曉得什麼樣的因會得什麼樣的果報，一點都不錯。所以我很清楚，我知道李木源決定往生，齊素萍決定往生，為什麼？他們在行菩薩道，他們這一生全心全力幹一樁事情：弘法利生。弘法不一定要自己講，請法師來講就行了。齊素萍還請不到法師，怎麼辦？請錄相帶。由此可知，問題只在你發心不發心，只在你覺悟不覺悟，覺悟決定發心；心沒有發出來，不覺悟，還在迷惑顛倒，還在名字位中，連觀行都沒有到；果然達到觀行位，他就真幹了。

　　我們今天選擇的是出家的身分，出家是一切盡捨！名聞利養、五欲六塵統統捨得乾乾淨淨，全心全力用在經教上，每天以經教來薰習，從這個地方悟入，契入菩薩境界。配合一些菩薩，那菩薩來找我們，要合作才行。我們是一個很好的教員，但是要有學校讓我們去教，要有校長來請我們，來聘請，我們才能夠起作用。如果沒有道場，沒有這些校長來聘請，我們縱然有能力，也沒有地方發揮，也不起作用。所以只要我們有心，真心去做，決定沒有自私自利，無私心的去做，無條件的去做，自然有諸佛菩薩化身來協助。李木源是佛菩薩化現的，齊素萍也是佛菩薩化現的，我怎麼知道的？從《華嚴經》上看出來，凡聖就在一念之差，這一個念頭轉過來超凡入聖，轉過來破迷開悟，問題只看你轉得過來跟轉不過來。轉不過來，原因是我們聞經太少，確實大多數關鍵都在此地。能轉過來，還是聽經聽得多，解義解得深，這才能轉得過來。

　　我是個凡夫，中下根性，不是上根人。我講經講了四十年，前面二十年非常艱苦，我們沒有現代化的設備，所以所講的東西沒有留錄音、錄影，後面的二十年才有這個設備。我講經二十年才有「台北華藏圖書館」，當時承蒙紐約有兩位同修，名字我都記不得了，他到台北來，在圖書館聽了幾天經，聽了很歡喜，想請我到美國去。那個時候不可能，我也沒辦法出國，他就跟我商量，可不可以你講經把它錄相錄下來，把錄影帶寄給我們？我說這個方法可以，但是我們沒有能力，沒有這個設備。我記得那個時候，他供養了兩萬美金，換成台幣大概七十多萬，我們拿這個錢，在日本採購第一套錄相的設備，所以圖書館就加了兩個字，叫「視聽圖書館」。我講經二十年，我們才有這個設備。以後所講的東西，在那個時候錄影的設備成本很高，我們供養收入很有限，所以錄相帶的流通不普遍，但是錄音帶流通普遍了。所以這些錄音帶、錄影帶，幫助了許許多多沒有因緣到現場聽經的人，他們得到了一分利益。在這後二十年當中，錄相帶跟錄音帶幾乎傳遍全世界，這是藉著近代科學的工具將佛法普遍的宣揚。

　　最近三年，台灣地區有不少同修，將我們講經的錄相帶提供給電視台，所謂的第四台，我都不太清楚，每天有三、四個小時播放，所以現在很多台灣同修都認識我。昨天我去辦事，見到兩個人，他看到我很熟悉，在台灣電視螢幕上看見的。去年年初，美國同修將我們的錄相帶在電視上廣播，聽說每一個星期有五天，每天播出兩次，電視台廣播一次是半個小時，它一天播兩次。他告訴我兩次，第二次是在夜晚，半夜廣播，那個不收費的。很難得，現在有七家電視台在播放，整個北美洲都能夠收得到，包括美國、加拿大、墨西哥、巴拿馬。楊一華居士告訴我，他們現在所收到的這些資訊，每天收聽這個節目已經超過兩萬多戶。我們是用中文廣播的，如果用英語廣播，我相信收聽的人就更多了。我們要努力，希望我們的翻譯小組多下一點功夫，製作英語的錄相帶，幫助西方人就更多了。夏威夷也在播錄相帶，每個星期有幾次；再就是澳門，澳門聽說每個星期有四次。我相信這種方法將來一定是愈來愈多，換句話說，聽經的機會多了。

　　可是從古今諸大德修學經驗裡面，我們體會到要真正成就，真正叫我們覺悟回頭，一定要長時間的薰修。一天在電視裡面聽半個小時、聽一個小時不夠用，那要怎麼辦？我們可以從電視裡頭把它錄下來，錄下來之後反覆聽。每天能聽四個小時才管用，如果每天聽經聞法不足四個小時，你要想在這一生當中回頭不容易。能夠回頭的那是上根，不是中下根性的人，中下根性的人回不了頭。除非每天有四個小時，每天不間斷，有個五年到十年，就行了。所以諸位看看我這二十年當中，二十年前所講的錄音帶還有留著，大家不妨把我每年所講的這些錄音帶、錄相帶，你去聽聽比較比較，你就能很明顯的看出，我的境界年年不一樣。為什麼會年年不一樣？薰修時間長短不一樣；二十年的薰修，三十年的薰修，四十年的薰修，不一樣。從這個地方我們能夠深深體會到，教學要時間長。所以一個道場二十四小時不斷的講經，二十四小時不斷的念佛，這叫真正道場，這個是如來第一道場。二十四小時講經到哪裡去找人講？用錄相帶，一部經都可以，二十四小時不斷的重播。

　　一部經，我在洛杉磯勸導同學們，特別是趙立本居士，他是個大學教授，退休了，這個人善根非常深厚，他只學兩部經：《六祖壇經》跟《金剛經》。他拿到我的錄相帶，告訴我他已經聽了二、三十遍；我告訴他不夠，繼續再聽，要聽上一百遍、兩百遍。他很聽話，真的去做到了，現在變成《壇經》跟《金剛經》的專家。他講得很好，熟了，熟透了就變成自己的，這就是說從名字位提升到觀行位。他告訴我，他念佛求生淨土，我說，行！江味農居士就是這個辦法，「教宗般若，行在彌陀」，決定得生淨土。由此可知，我們學哪個法門，學哪個經典，真的是可以隨著自己的愛好，無論學什麼經、學什麼論，只要你一門深入，長時間的薰修，你就有成就。不能夠多，不能夠雜，一多一雜就亂了；你將來可以成為一個佛學家，通宗通教，你的煩惱習氣完全斷不掉，你依舊出不了輪迴；你只停留在名字位中，觀行位都做不到。這是我們學佛，無論在家、出家要警覺的。我們學習目的究竟何在？真正為了生死，真正為脫輪迴，真正為過佛菩薩、佛華嚴的生活，那你就要真幹，你就要依教奉行。如果你想過凡夫的生活，世間的榮華富貴你也能得到，時間不長，為什麼？你過這種日子，你還沒有辦法避免不造業。縱然你這一生不造業，你知道你過去生中有沒有造罪業？這一生的福報享盡了，過去生中罪報現前，你又怎麼辦？果報通三世，力量強的先牽著你走，非常可怕！不能不警覺。所以一切世間的安穩、快樂，樂事，確確實實都是由佛出生的。這個佛是廣義，不是狹義，這個佛包括世出世間所有的大聖大賢他們的教誨。

　　第三句『如來功德勝無等』，這句是讚歎，讚歎佛的教誨，功德之殊勝，在世出世間裡面找不到跟他平等的。這個話是真實話，確確實實沒有能夠跟他相等的，為什麼？諸佛菩薩的教誨，全是自性裡面流露出來的。十法界聖賢沒有見性，沒有見性是從意識裡頭流出來的；意識流出來的，最殊勝的功德是藏教佛、通教佛，這是達到最殊勝的，比不上自性流露。如來功德是自性流露，諸位想想，藏教、通教的佛都不能比，往下的權教菩薩、聲聞、緣覺不必談了，六道裡面的聖賢那就更不用說了，怎麼能跟他相比？這一句裡頭的義趣，我們要有能力辨別，要能夠很清楚的看出，我們才知道「一切皆由佛出生」這個大道理，這個事實真相。明瞭之後，我就懂得應當在哪裡學。你明白了，你覺悟過來了，你要問釋迦牟尼佛留下來的這些經典，我們今天講《大藏經》，這麼大的分量，我到底從哪一部經學起？沒錯，問得好。有能力的人，過去弘一大師說得好，弘一大師給知識分子介紹佛法，告訴大家從《華嚴經》下手，有見地！而且特別指導從《華嚴疏鈔》下手，怕《華嚴經》你看不懂，你再看看古人的註解，《疏鈔》是解釋《華嚴經》的，清涼大師的《疏鈔》。這是在半個世紀之前。

　　這個事情又過了五十年，現代的人不念聖賢書，不但不念聖賢書，不念文言文，這麻煩大了！經典、古人註解是文言文寫的，現在拿到面前看不懂。所以印光法師把這個標準又降低了，教我們從哪裡下手？從《了凡四訓》、《感應篇》、《安士全書》、《彌陀要解》、《普賢行願品》，從這裡下手。祖師大德的一片悲心，我們從這個地方看到了，慈悲到了極處！印光大師說的這幾樣東西，現在人還是困難，所以我們將這些教材細細的講解。現在入門，我們寫成文字，很多人不願意看書，看到厚厚的書就討厭、頭痛，他還沒有翻頭就痛了，怎麼辦？聽，聽可以，所以錄相帶、錄音帶是現代人最喜歡的。科技不斷在發展，大概在將來以後，光牒代替了錄相跟錄音，我們現在把這個東西做成光牒，幫助廣大群眾。可是《華嚴》重要，《華嚴》是圓滿的教學，不用《華嚴》就很難把我們境界向上提升，《華嚴》是提升境界最殊勝的方法；因此我們的《華嚴》，也把它變成光牒、變成錄相帶，來幫助大家；希望大家不要看到這部書，這麼大，嚇死人，信心完全沒有了。所以我現在講《華嚴》，也不講第幾卷、第幾頁，不講了，我只講這一段經文。為什麼？這一段經文，我們將來做光牒就附印在光牒上面，你不需要去看全經，你聽這一片，就看這一片這幾句經文就在上面，方便！聽一次得一次利益，聽十次得十次利益，果然天天聽，喜歡聽，不斷的聽，你這一生決定成就。我是個過來人，我有體驗，我把我學習的經驗貢獻給大家，佛法無比殊勝的功德利益，一生當中確實可以得到。今天時間到了，我們就講到此地。