大方廣佛華嚴經　　（第一八一０卷）　　2007/8/20　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1810

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「大用無方」，第八段「明毛光照益三昧門」，四十四光，今天我們看最後的第四十四「法清淨光」：

　　【又放光名法清淨。能令一切諸毛孔。悉演妙法不思議。眾生聽者咸欣悟。因緣所生無有生。諸佛法身非是身。法性常住如虛空。以說其義光如是。】

　　末後這八句偈義理深廣無際，也可以說它包括全部的「大方廣佛華嚴」，也可以說它包括十方三世所有諸佛說的一切法。法門無量無邊，四弘誓願裡面跟我們說的，法門無量誓願學，無量無邊的法門實在說就是一個法門，這一門就是心法，所謂是一切法從心想生，所以心是一門。《華嚴經》上常講，「一即是多，多即是一」，一是心，多就是惠能大師講的「能生萬法」，這個萬不是數字，萬是遍法界虛空界，一法不漏，全都包括在其中，是這個意思。所以宗門大德才說，「若人識得心，大地無寸土」，哪一個人真正把心認識清楚，搞明白了，所有一切法你全都掌握到。於是我們就明白了，佛法學習終極的目標是什麼？就是禪家所講的明心見性。這句話禪宗說的，實際上，無數的宗派，無量的法門，都是這個目的。

　　我們可以說法門，法是方法，門是門徑、門道。契入明心見性的方法很多，門路很多，不只八萬四千，門門通大道，門門都是明心見性，見性成佛，這個道理我們要懂。我們念阿彌陀佛也是八萬四千法門裡面的一法，我們是用「持名念佛」的方法達到明心見性。這個方法有在一生當中做到的，這就是淨宗裡面所說的理一心不亂，是在這一生證得的。理一心不亂就是禪宗講的明心見性。如果這一生達不到這個目標，淨宗有方便，你能夠往生到極樂世界，到那邊去再接著修，你肯定能達到。為什麼？到西方極樂世界，第一個好處是壽命長，無量壽！這個無量壽不是有量的，是真正無量，生到西方世界真正是無量壽，那當然一生成就。縱然佛經上說的成佛修行，成佛就是明心見性，需要無量劫，需要三大阿僧祇劫。你的壽命長，無量劫跟三大阿僧祇劫對於你來講時間都是很短的，都不是長時間。

　　又何況到極樂世界，達到這個目標，我們在《觀無量壽佛經》裡面世尊告訴我們，生到極樂世界凡聖同居土下下品往生，到西方極樂世界達到明心見性，需要多長的時間？世尊跟我們說的，十二劫。無量壽，十二劫就太短了。要是在我們現在這個世界，娑婆世界，那真的是長劫修行，十二劫你不會成就。又何況我們在《華嚴》裡面得到的訊息，時間不是真的，到極樂世界還有沒有時間？沒有了。沒有，佛說有，這是佛的方便說，善巧方便。為什麼？因為你現在有分別、有執著，有這個習氣，隨順你，你說什麼，好，很好，沒錯，隨順。到極樂世界之後，你就曉得不一樣！時間、空間都沒有了。

　　空間沒有了，就距離沒有了，我們這個世界距離西方世界十萬億佛國土，這是佛的方便說。在我們這邊，很遠，十萬億佛國土；到極樂世界，原來就在一起，為什麼？你到那裡去之後空間維次突破了，沒有了。你在娑婆世界有空間維次，到極樂世界就沒有了。為什麼？空間維次從哪來的？這科學家都不知道，佛知道，是從妄想分別執著裡面生出來的。時間、空間都是從妄想分別執著裡頭變現出來的，所以你能夠把妄想分別執著統統放下，時間、空間沒有了。現在面前是什麼？叫一真法界，遍法界虛空界是一體。我們的六根能力跟虛空法界完全相等，眼見、耳聽、鼻嗅，乃至於我們身體接觸，意知，對應的是整個法界。

　　在《華嚴經》，「華藏世界品」我們讀過，「世界成就品」也讀過，跟我們說明虛空法界裡面有無量無邊諸佛剎土，這是大世界。現在科學家沒有說到，三千大千世界，科學家都沒說到。三千大千世界是一個佛土，一尊佛的教化區；毘盧遮那佛這個華藏世界，裡面就有無數的三千大千世界。佛告訴我們，娑婆世界、世尊為我們介紹的極樂世界，在華藏世界裡面，華藏有二十層，像大樓一樣，二十層大樓，極樂世界跟娑婆世界是在同一層，第十三層，你就曉得這個世界有多大。這麼大的一個等於說現在講星系，這麼大的，科學家還沒發現。像這樣大的星系，在法界裡面無量無邊。能生萬法，我們對能生萬法想像當中都還有侷限，這個地方沒有侷限的，真是大，中國人講的大而無外，小而無內，這就變成玄學，變成哲學了。無量、無邊、無盡的世界海，總名稱稱為遍法界虛空界，一切諸佛剎土都是自性變現的，心外無法，法外無心。

　　這一段在六塵裡面，法塵，凡夫叫塵，菩薩不叫塵，菩薩心清淨，心淨則國土淨，所以稱為六境，六種境界，六根所對的六種境界。意根對的法境界，心清淨，法清淨，沒有一法不清淨。我們講我們現在的心不清淨，所以接觸的法也不清淨，這個話，給諸位說是方便說的。如果法真的不清淨，法就不能叫真。所以跟你講真話，沒有一樣不清淨。你現在的心清不清淨？佛告訴我們是清淨的，只是你現前蒙上一層錯誤、虛妄的相似相續的抽象概念而已，就是妄想分別執著。妄想分別執著要知道它是什麼回事情，它是虛妄的，它是錯誤的，一種相似相續的抽象概念，是這麼個東西，根本就不存在。好像我們現前念頭懷疑，我們自己以為譬如說某個人是個壞人，懷疑他，懷疑久了以為他是真的，其實那個人是個大好人。

　　所以中國有句諺語說得好，說得很簡單，道理可很深，叫「疑心生暗鬼」。因為你懷疑，暗是什麼？暗是無明，就是愚痴，智慧沒有了。鬼代表不善、邪惡，不善、邪惡不是真的，是從你自己疑心裡頭生出來的。疑心，什麼人斷掉了？阿羅漢斷掉了。我們可以說三果阿那含，疑就沒有了，這是佛門修行非常重要的一門課程。就是你要把貪、瞋、痴、慢、疑，還有惡見，惡見就是所有一切錯誤的看法，你看錯了。惡見展開就是見煩惱，我們講見思煩惱，思是你想錯了，貪瞋痴慢疑是思惑。如果再將見惑，思惑只講五個，貪瞋痴慢疑，惡見就是身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這總共合起來十個，就是錯誤的思想有五大類，錯誤的見解（看錯了的）也有五大類。

　　初果須陀洹，錯誤的見解放下，我們講知見正了，沒有錯誤的見解。他放下什麼？身見放下了，不再執著身是我。所以《金剛經》上講的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，是什麼人？什麼人能證得？須陀洹，這就真正入佛門，真正是佛弟子。是佛弟子，佛的學生，我們問幾年級？小學一年級，這個放下了。在《華嚴經》裡面，我們前面念的十信位初信菩薩，初信菩薩這五個沒有了，真正入學了，是世尊真正的弟子，不會再執著身是我。

　　邊見沒有了，邊見就是今天講對立，科學家講的相對，相對的沒有了，這是個錯誤的見解，相對的沒有了。知道什麼？知道整個宇宙，在佛法裡面講遍法界虛空界是一體，他知道，但是他自己還沒有證到；雖沒有證到，對世尊這個教誨決定沒有疑惑。證得了，那就是明心見性。所以，初信位的菩薩他了解明白，他要慢慢的放下，把妄想分別執著統統放下，就證得了。證得就是證得見性，在《華嚴經》上是初住菩薩。我們現在講「賢首品」，賢首菩薩是十信菩薩，十信位是佛家的小學，十年級，賢首菩薩是十年級；再往上升一級就明心見性了，那是真佛，不是假佛。現在賢首菩薩是相似即佛，我們用智者大師的話，他是相似即佛，相似即佛再上去就是分證即佛，他真的，他是真佛。現在就是差一點點，再一提升他就是真佛了，就明心見性，大徹大悟。見性之後，見性曉得整個宇宙是自己，自己的身是整個宇宙的法相，自己的心是整個宇宙的法性，就是能現能變的；法相，是所現所變的。他不會認為這個身是自己，什麼是自己？所有一切法相是自己。這個境界不可思議，就證得一心了。

　　我們淨土宗的沒有講明心見性，但是要曉得，《彌陀經》大家天天念，《彌陀經》裡面有一句話，「一心不亂」，一心不亂就是明心見性。一心是真心，二心是妄心，無明是二心、妄心，可是妄不離真，就是叫一念不覺，妄心起來了。妄心一起來，妄想分別執著，我們可以這樣說法，同時起來。但是要曉得，它是有次第的，一念不覺就是妄想，也叫做無明；從無明（妄想）就生分別，分別是塵沙煩惱，太多了，一分別，分別念頭一動，就無量無邊的分別；從分別就變成執著，這個叫凡夫。雖叫凡夫，你要曉得，他的本性是佛，他的本性一絲毫沒有染著。因為那個一念不覺所變現的一切境界，有沒有離開法性？沒有，法性跟著它一起變。法性隨緣，隨淨緣現一真法界，隨染緣（染緣就是隨妄想分別執著）就變成十法界，十法界依正莊嚴是這麼來的。

　　十法界太大，所以古大德講「一心廣大，萬化之源」，也是萬法，根源是一心，「一真之本」。佛教化眾生，講到究竟圓滿的境界是一真法界，一真法界的根本還是一心，十法界依正莊嚴的根源也是一心，那你就曉得十法界跟一真法界不二。所以中峰在三時繫念上說，「此方即淨土」，淨土是一真法界，此方就是我們現前住的這個地方，是淨土，「淨土即此方」。為什麼？根本是一個，心現識變，不是兩個。從這些地方深深體會得，整個宇宙跟我是一體，這叫法身。法身，是不是這個身也算是法身？一切萬法是自己的身相。

　　所以我們常常講，你沒有開悟你不知道自愛，悟了之後就曉得。悟了之後的人，愛人如己，為什麼？他知道一切人是自己變化出來的，山河大地也是自己變化出來的。好像作夢一樣，我們都有作夢的經驗，什麼時候一下在夢中覺悟了，我現在在作夢，夢裡所有人都是我變的，不是外面來的。夢裡山河大地、虛空法界全是我，我是整個宇宙，從夢境裡面你去領悟。那夢中自愛是你對每個人都愛，對於每一樣東西都愛，對於山河大地也愛，對於虛空沒有一樣不愛。而且這個愛沒有條件，叫大慈大悲，慈悲遍法界。

　　對這個身很關懷，對所有的人都關懷，對所有眾生都關懷。那些小動物，蚊蟲螞蟻，沒有一樣不關懷，是自己心現識變，這個身也是心現識變，平等平等，無二無別；對花草樹木、泥沙石塊都一樣，全是平等平等。這是見性人的境界。我們凡夫迷惑的人，得罪佛菩薩沒有關係，佛菩薩會不會見怪？不會，佛菩薩知道我們在迷、不知道事實真相。他覺悟，他知道是一不是二，我們知道的是二不是一，這就產生對立。凡夫跟佛菩薩對立，跟一切人對立，跟一切事物都對立，覺悟的人對立沒有了。所以一定要曉得，初信位的菩薩對立就沒有了，他有沒有證得？還沒有證得。這就是說明悟有二種，一種叫解悟，一種叫證悟。初住菩薩是解悟，是聽佛陀的教誨，明白了，他不對立。但是他的執著沒有完全放下，分別沒有放下，妄想沒有放下，他不能證得。可是他真幹，真的這麼做法，他依教奉行，真佛弟子！

　　我們現在也學了不少，也懂得了，但是我們還沒有能依教奉行，這什麼原因？我們的薰習力量不夠。所以這個地方我們要能體會到，釋迦牟尼佛四十九年辛辛苦苦不厭其煩的教導我們，我們會生感恩的心。我們一樁事情總得要說上一萬遍，我們才會有印象。說個十遍、八遍、二十遍、三十遍，一個星期不提就忘掉了，煩惱習氣天天還是現前，就是改不過來，這薰習不夠。我的毛病習氣也很深，但是現在能提得起來，時時刻刻都提得起來。為什麼我能提得起來，你提不起來？我接受佛法五十六年的薰習，所以我懂得一門深入，長時薰修，我懂得這句話。這句話你也會念，你也會寫，你不懂得，為什麼？你沒有這麼長時間薰修，你不曉得。所以長時間的薰修是多麼重要！

　　一門深入，長時薰修，最方便的方法就是一句南無阿彌陀佛。你天天念，如果果然你能夠一天念十萬聲佛號，你念上十年，通了。你念了十年之後，每天十萬聲不間斷，念十年之後，你再看《華嚴經》，你講得比我好。為什麼？你得念佛三昧了。念佛三昧，三昧中王，念佛三昧跟華嚴三昧是一不是二。也就是說，十年你已經入華嚴境界。所以我們對念佛人，尤其對於阿公、阿婆可不能輕視。在現在好像你看不起他，到極樂世界，他地位比我們高，我們不如他，都要看清楚、看明瞭。為什麼？他心是定的，我們心是散亂的，怎麼能相比？

　　世間聰明智慧、世間的榮華富貴不是真的，那是什麼？你過去生中修的福報，貴賤壽夭是果報！大福報一定是大因緣修得的，修得之後有沒有好處？不見得。所以，佛在經教常常勸我們，修慧比修福重要。如果是「修福不修慧，大象掛瓔珞」，來生怎麼樣？得的身是畜生身，可是這個畜生是國王乘騎的，滿身披著瓔珞，牠有福報；「修慧不修福，羅漢托空缽」，證到阿羅漢果了，到外面去托缽，沒有人供養。這是佛舉出這兩個例子，告訴我們，還是證阿羅漢果好，超越六道輪迴；修福的人超不過六道輪迴。得人身不容易，得畜生身比較容易。畜生身是什麼？都變成寵物，大象是國王的寵物，連大臣對牠都要尊敬，這是福報。

　　我在永明延壽大師的書裡面，看到他引用一個故事，出在佛經上的。一尊辟支佛，被人誤會是個賊，偷人家的牛，就被這些官員抓去坐牢，沒有人知道他是辟支佛。他有很多徒弟，出家跟他學的徒弟，老師失蹤了，到處找，找不到。徒弟並不知道他被官府抓去，不知道。隔了十二年，才聽到這麼一個訊息，說師父是被官府抓去。這個時候，他們的道場有個大護法，這些徒弟就把這個事情跟護法說，護法也是個作大官的。有這麼一樁事情，去調查，查看有沒有這個人，查不到。徒弟就說，他說你可以問監獄裡面的受刑人，哪一位是辟支佛，請他自己站出來，這樣就能夠找到他。就用這個方法，果然他站出來了，冤枉，他沒有偷人家的牛，冤枉。出來之後，學生們問他，你受這個委屈到底是為的什麼原因？他跟徒弟說，這是我的果報，我在過去生中曾經有惡意告人家是偷牛的，所以這次我要受這個果報。

　　這是給我們說明，任何一個人在一生當中，你所遭遇的統統有前因後果。在這一生當中，起心動念，言語造作，都在那裡種因，將來因緣遇會時，果報還自受。這個四句偈上面是說，「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是」，你要想到我來世果報怎樣，你這一生當中修的就是來世的果報。「一飲一啄，莫非前定」，是自己定的，不是別人定的，因緣果報絲毫不爽。這些話跟美國凱西講的完全相同。凱西曾經說過，全世界任何一個人，他在一生當中所遭遇的都有前因，沒有一樁事情是突然發生的，沒有。懂得是自作自受，無論什麼狀況現前，你心都是平靜的，看到果想因，現在造作的是因，你就想到果報。這是個明白人，這是個有智慧的人，決定不造惡因。尤其是學佛，學佛知道宇宙跟我是一體。

　　我們最近看到傳過來的一個訊息，夏威夷一個土著，寫的東西很簡單，第一條裡面就說這個宇宙是自己心想變成的，你就是造物主，這個話跟大乘經教裡說的意思完全相同。六祖惠能大師開悟，最後一句說「何期自性，能生萬法」，那不就是造物主嗎？法界虛空界從哪來的？心現識變的。怎麼現的？一時頓現，沒有次第。這講得好！所以心只有用一心廣大來形容它，找不到形容詞。「隨緣應用，對物現形」，隨緣，隨念頭，你念頭善，現善境界，念頭惡，現惡境界，這就是十法界。念頭清淨，現四聖境界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這是清淨境界；念頭染污，念頭不乾淨，就現六道凡夫境界。染裡面有善惡，善，三善道的境界，惡，三惡道的境界。隨緣現，隨自己念頭。

　　所以覺悟的人他能夠控制自己的念頭，能控制自己的念頭就境隨心轉，你就能轉境界。無論什麼境界現前，你能做得了主宰，你不被境界影響，你就影響境界。像我們前面讀的香光，現在講就是你能夠轉大自然的現象。味光，你能夠轉你自己的日常飲食的境界，你能轉；觸光，你不受外面環境影響，你能轉變環境，生活環境的境界，真的，若能轉境，則同如來。所以心能包萬象，《楞嚴經》上佛講得好，心包虛空，不是虛空包心。佛舉了個比喻，把我們的心比作虛空，把我們的虛空比作一片雲彩，虛空在我們心裡面就像一片雲彩在太空當中。我們從這個比喻可以能體會得到，心包太虛，量周沙界，這是自己，不是別人。已經見性的人他證實了，沒見性的人在學習，把自己心量拓開，在學習，真正懂得自愛、愛人、愛眾生。

　　眾生的範圍包含無盡，眾生是眾緣和合而生起的現象就叫眾生。我們這個身體是眾緣和合的現象，我們看到所有一切動物都是眾緣和合而生，植物也是、礦物也是，自然現象也是、虛空也是，沒有一樣不是眾緣和合而生的。所以眾生意思太廣了，太大了，不是指的人，不是講眾多的人叫眾生，不是這個意思，它的本意是眾緣和合而生。所以這個心出生無有窮盡，念念出生。念念我們凡夫不懂，凡夫實在講粗心大意，你是念念都在出生，但是你完全不知道。如果你念頭停了，念頭停這個世界就沒有了，這個世界還在，就是你的念頭沒斷，你的念頭一斷就沒有了。「覺後空空無大千」，就好像睡覺作夢，醒過來之後夢就沒有了。六道、十法界都是夢中，這個要知道，這是事實真相。統統是自己變現的，你還有什麼好執著，你還有什麼好抱怨的！凡夫是愚昧，不了解事實真相，諸法實相，一切萬法的真相你不知道。

　　我們實在講，要不是佛給我們說明，我們永遠不會知道。我們跟科學家學，知道很小的一部分，跟哲學家學，也是很小一部分，而且每一家說法都不一樣。那就像瞎子摸象，像這個故事所說的，象，象像什麼樣子？瞎子摸到大腿的，象像個柱子；摸到耳朵的，象像把扇子；摸到肚皮的，象像牆壁，沒有看到完整的。大乘佛法才看到完整，我們這一生能遇到，你說多麼幸運，你要不遇到的話，永遠搞不清楚。縱然一生很勤奮的學習，也是瞎子摸象，為什麼？不知道放下妄想分別執著，不知道。現在才搞清楚。搞清楚，凡夫成佛，我們講時間那麼長，那是什麼？斷煩惱可不容易，所以時間長短就是斷煩惱時間的長短。可是根利的，真搞清楚的，能夠一下放下，那就成佛了。所謂「放下屠刀，立地成佛」，這叫上上根人，他一聽一接觸，真的放下，真成功，真明白了。

　　放下什麼？放下妄想、分別、執著。成就的是什麼？自性裡面無量無邊的智慧功德相好，這才真得到了。所以，你放下是你得到遍法界虛空界，你得到了；你沒放下，是繼續搞六道輪迴，六道輪迴苦海無邊！像鑽牛角尖，愈往裡面鑽，範圍愈小，小到最後連自身都不能容，你說你可憐不可憐，冤枉。為什麼？假的，夢境，不是真的。我們感謝惠能大師，二十個字就說得那麼清楚，那是本來面目。我們的本來面目就是惠能大師講的二十個字，你本來清淨，你本不生滅，你本自具足、本不動搖、能生萬法，說得清清楚楚，這是自己。他證得了，他放下了，你現在放下你現在證得，你明天放下你明天證得，這一生不放下，我來生再放下，那你來生證得；什麼時候放下，什麼時候證得，哪裡有什麼時節因緣！《華嚴經》上講「念劫圓融」，給你講成佛要無量劫，三大阿僧祇劫，然後再告訴你一念之間。這是把事實真相統統說出來了。

　　所以一心，真心，真心就是法界，真心就是佛經上講的如來藏，真心就是清淨法身。大經上講的虛空身、妙色身、功德身，《華嚴》講十身。他的變化你說不盡，可是你細心去觀它的體，它的本體就是一心。明白這個道理，所以古大德講九十六種外道，這是釋迦牟尼佛當年在世，印度的宗教跟學派著名的有九十六種，常合圓中，常是沒有間斷，圓中，圓是圓滿，中就是一心。九十六種外道不一樣，一心變現的，心外無法，法外無心，心跟法決定是一致的。

　　講到我們凡夫，這佛經上常講的，八萬四千塵勞，煩惱習氣，祖師講八萬四千塵勞煩惱就是正法，佛法裡面八萬四千法門。為什麼？不離一心，九十六種外道是一心變現的，八萬四千塵勞也是一心變現的。你從根本上看，是一不是二。你從相上看，那是多，不是一；從根本上看，它是一，不是二。經教裡面告訴我們，一心真如之理通於五人，這個五人，第一個是凡夫，我們都包括在其中，第二個是聲聞，第三個是緣覺，第四個是菩薩，第五個是佛。雖然分這五種，一個心。佛心跟我們凡夫心一個心，一心變的！所以中峰大師說得好，「我心即是彌陀，彌陀即是我心」。我是凡夫，佛是聖人，我心跟佛心是一個心，不是兩個心。

　　所以下面講，『能令一切諸毛孔，悉演妙法不思議』，一切諸毛孔當中的一毛孔，就能演妙法不思議。這個妙法是什麼？十法界依正莊嚴，具體而言就是《大方廣佛華嚴經》，這是「妙法不思議」。《華嚴經》你要曉得，不是我們念的這個本子，你要這麼想就錯了。龍樹菩薩在龍宮裡面看到原本的《大方廣佛華嚴經》，他告訴我們分量多大？有十個三千大千世界微塵偈。佛經，他們用的計算的單位跟中國不一樣，中國的書籍是算字數，這本書多少字，算字數的；古印度不是，他不是算字數，他算句子，四句，不管長短，四句就叫一偈，用這個作單位。龍樹菩薩傳到世間來的《華嚴經》是十萬偈，換句話，我們就曉得有四十萬句，完整的《華嚴經》。但是完整的沒傳到中國來，傳到中國來只有一半，這是一部大經，另外一半失傳了。四十萬句這是什麼？這是《大方廣佛華嚴經》的簡介，簡單的介紹。真正《大方廣佛華嚴經》，十個三千大千世界微塵偈。不要說大千世界，我們這個地球要把它磨成微塵那有多少？沒有法子計算。從這個地方我們要能夠體會得到，《大方廣佛華嚴經》就是遍法界虛空界，就是我們今天講的整個宇宙，叫大方廣佛華嚴！

　　所以《大方廣佛華嚴》裡面所討論的就是整個宇宙，佛說六個字全包括了，性相、理事、因果。性是法性，能現能變的；相是法相，所現所變，遍法界虛空界，它講這個，這是性相。理事，事是講事相，森羅萬象，什麼道理而有的；有事有理，有理有事，給你說明這些。往下再跟你講，理是什麼因、是什麼果，事是什麼樣的因、什麼樣的果，這有因果教育。用佛的話來說，《華嚴經》的教學是性相的教育，理事的教育，因果的教育，性相、理事是屬於哲學，因果是講的科學。所以方東美先生把佛經介紹給我的時候說，佛是大哲學家，佛是聖哲，佛經是世界哲學最高峰，他是個哲學家。我們在《華嚴經》裡面學了這麼多年，終於明白，證實方老師所說的話是真的，一點都不假。但是對於這部經、這個法門，現在學佛同學裡頭認識的人並不多。我們看到現在這個世界上的混亂，多少人想化解，找不到門道。其實這裡頭理事因果，《華嚴經》上講得很詳細、很明白，用這個方法，迎刃而解，馬上就擺平了，就化解了。我們只可以嘆息，現在眾生沒有福。

　　《華嚴》確實梵文已經沒有了，保存最完整的就是中文的翻譯。中文的譯本我們要相信它，不要懷疑，不要以為古人翻這個有沒有翻錯，不能懷疑。我初學佛的時候，我有這個疑問。我曾經問過方老師，從印度傳來這麼多的佛經的梵文原本，翻成中文之後，為什麼這些原本沒有傳下來？方先生給我的答覆，出乎我意料之外。他說古時候中國人不是現代中國人，現代中國人喪失民族的自信心，從前中國人自信心之強我們無法想像。他們翻譯的經本，肯定意思沒翻錯，而且文字比梵文還要美，所以譯本已經超過原本；換句話說，學佛用中文本就可以了，梵文本可以不必要。這真是我沒想像到，你就想到中國古人是多麼自豪，哪裡像現在中國人！這是方老師給我回答的。

　　以後我跟李老師，在李老師會下學講經學了十年，我這個問題又提出想問李老師。李老師的答覆跟方先生完全不一樣，那是個學者，這是真正學佛人。李老師告訴我，中國祖宗有德，中國人都受過非常好的倫理道德的教育，所以感動得佛菩薩，佛菩薩到中國來示現。祖師大德裡面，李老師告訴我，從事於譯經工作的，他說至少是三果以上，就是阿那含以上，都是修行證果的人，他怎麼會翻錯！佛所教的東西他們都親證得，又何況這裡面翻經的大德有很多古佛再來，地上菩薩再來的，多！祖師大德當中，清涼大師人稱為華嚴菩薩；智者大師，連外國，韓國、日本都有這個傳說，釋迦牟尼佛再來；永明延壽大師、豐干和尚、善導大師，都說是阿彌陀佛再來。我們能相信，為什麼？近代的印光大師是西方世界大勢至菩薩再來。這是李老師告訴我的，中國人有福。不要以為近代一百年到一百五十年，中國人受盡了屈辱，李老師說這是幾千年來累積的不善業的一個果報；報完之後，否極泰來。所以，他老人家對於中國傳統文化的復興非常有信心，祖宗之德，三寶加持，聖人出在中國。這是李老師回答我的。

　　我們看看中國這些歷代祖師，真的，雍正皇帝最佩服的是永明延壽大師，他認為永明延壽是佛出生在中國。我們自己修學這麼多年，我們肯定六祖惠能大師是佛出現，祖師的身分出現，他徹悟的境界，我常常講，跟釋迦牟尼佛菩提樹下大徹大悟所示現的境界完全相同。我們現在明白這些道理了，知道誰能夠放下，放下執著，於世出世法，對人、對事、對萬物不再有絲毫執著了，你就證得阿羅漢果，你就從六道裡面醒過來。你證到阿羅漢，六道裡面生死了了，你肉身還在，這個境界佛法裡面叫作有餘依涅槃，有餘是什麼？你的身體還有餘。如果你身體不要了，你超越六道，叫無餘依涅槃。

　　你捨了身體到哪裡去？最低限度你到四聖法界裡聲聞法界。如果你再能夠放下，沒有別的，就是看破放下。所以我感激章嘉大師，頭一天就把這個法門教給我，那個時候不懂，好像是懂，那是似懂非懂。他真的是把佛法轉凡成聖，這叫和盤托出，一絲毫不保留就傳給我。我以後漸漸學習，慢慢的契入，知道。所以看破就是明瞭，事實真相明白了，這是看破，放下幫助看破，看破幫助放下。菩薩道裡沒有別的，就是看破放下，放下看破，從初發心到如來地就修這個法門。為什麼？智慧、德能是你自性裡本來就有的，哪裡要學。只是迷了之後，生起妄想分別執著，造無量無邊的善不善業，善不善業都是空的，你所受的果報也是空的，萬法皆空！自性不空，自性清淨心不空，自性涅槃不空，涅槃就是不生不滅，自性裡面本具的智慧、德能、相好不空，自性本定不空。所以它不是從外求，是把你自性裡面所有的東西再把它找回來，把障礙去掉，性德完全顯露。這叫佛法。

　　現在有很多人，就是分別執著，提到佛法是佛教，錯了！佛法包括一切法，你看前面說了，九十六種外道是佛法，八萬四千塵勞是佛法，全包括了！一切眾生都包括，所有的宗教也都包括，哪一法是心外之法？沒有，心外無法，法外無心。九十六種外道是佛法，那我們就可以說今天世界上所有一切宗教，沒有一個宗教不是佛法，所有的學術也都是佛法，無有一法不是佛法。這句話是大乘教常講的，覺悟了，哪一法不是佛法？法法皆如，法法皆是；迷了，哪一法是佛法？就打了問號。迷了都不是，覺了都是，從這裡我們才能真正得到佛法最正確的定義，什麼是佛法？覺、明白了，就是佛法。迷了、不明白、搞錯了，叫世間法；搞清楚、搞明白了，就叫佛法。佛法跟世間法只迷悟之分，這也是方便說。

　　再給你說真的，說真的迷悟不二，悟是佛法，迷還是佛法，佛法在迷，佛法在悟，都是佛法。再給你講真的，迷悟不在外面，迷悟在自己，你自己要想覺悟，不難，放下就是。現在為什麼放不下？迷，不知道事實真相。放下之後，怕什麼？怕我什麼都沒有了，你害怕，所以你不敢放下。你不知道放下之後，你所得到的是遍法界虛空界，你不曉得這個，這個利益之大！你看看，放下執著，不要放得多，放少分，少分是須陀洹，少分。見思煩惱裡面見惑斷了，不再執著身是我，自己得清淨心，得平等心；少分，不多，清淨平等，比上不足，比下有餘。他的能力恢復二種，天眼、天耳，這二種不大，比上面差遠了，但是比凡夫就殊勝多了。凡夫肉眼看不到的，他看到了，凡夫耳聽不見的，他能聽見。

　　再放下一點，都是放下執著，阿羅漢統統是放執著，能夠放下到一半，證二果。二果能力又出現二種，這二種是宿命通、他心通，宿命通是知道自己過去，也知道自己未來，自己。第四個他心通，別人心裡面想的你都知道。所以我們想到前面跟諸位所說的妙善法師，金山活佛，樂觀法師跟他住在一起生活四個月，樂老告訴我，他起心動念他都知道；換句話說，他有他心通，他心通是二果。看他那個樣子還不只二果，他有神足通，神足通是三果阿那含，他能變化。雖然沒有看到他顯著的變化，可是人家一想他、一念他，他就出現在面前，這很不可思議。也不知道從哪裡來的，怎麼一想他就來了，正在談他，他就進來了。你說偶爾一次會說碰巧合，常常是這樣的，所以我們看到妙善法師至少是阿那含。

　　徹底放下，阿羅漢，他在六道裡面遊戲神通，什麼障礙都沒有，我們顧慮生活是顧慮太多，他不需要，為什麼？他十天、二十天不吃飯沒問題，一點不礙事；這一餐吃個幾十碗，也沒有問題，他不需要了。一輩子沒有洗過澡，一輩子沒有換過一件衣服，他衣服從來不洗的，就那麼一件，春夏秋冬就是一件衣服。他出去旅行的時候沒有行李。無論哪個地方他都能睡覺，房子裡頭也行，外面樹下也行，他都若無其事。還是放下好！那才叫得大自在！哪有我們現在這個生活受這麼多的限制，受這麼多的麻煩。

　　他一生不受人家供養，人家供養錢，他當面就吃掉了，他身上真是一樣東西都沒有，這才是放下，還沒有放下乾淨，這給我們作證明。放下，你都得到，智慧、德能、相好，我們講福報。他老人家做好事，真叫救苦救難，遇到人家有困難的，他就幫他解決。困難裡面最多的是疾病，疑難雜症，醫生沒辦法治的，遇到他他就把他給治好。治好的時候，勸人念佛，對他的供養一概不要。他是一個來無影去無蹤的人，也不知道他住在哪裡，無有定處。可是你要想見他的時候，你想他，你們在討論他，他就出現了。這些人做給我們看，如果他要是菩薩位中的，三果聖人相當於十信位裡面六信位的菩薩，五信、六信就有這個能力。如果真的能像惠能大師一樣，把分別妄想也一起放下，那就成佛了，明心見性，見性成佛。所以，障是自己障自己，決定與外界不相干，與一切人事都不相干，我們對這個要肯定，不能有懷疑。第一首是講說法。

　　第二首，『因緣所生無有生』，這句話意思很深，「無有生」是真的，「因緣所生」是隨順世間常識說的。佛依二諦說法，這是講他老人家一生教學的原則。隨順世間人的常識，你好懂，你容易接受；他親證的境界要給你說出來，你不會相信，你說那是神話，那是寓言，那不是事實。所以佛常講「萬法因緣生」，到華嚴圓教才給我們講，真的是沒有生滅。可是現在科學也給我們提供一些參考資料，物質現象，現在科學家說物質現象是個波動的現象，沒有生滅。因為它現相時間很短，幾乎是生滅同時，生滅同時就是不生不滅。那我們看到這個物質現象是什麼？是相似相續相，這個說法在佛經裡頭也有。《宗鏡錄》上有這個講法，沒有相同的，為什麼？沒有一個念頭是相同的，念頭是非常細微，時間非常短暫，它相似，並不相同。所以現相裡頭，相裡面也沒有相同的。我們同樣去照相，照成一個底片，我們洗幾十張照片，那照片是不是相同的？我們看相同的，實際上不相同，張張都不相同，它相似，相似絕對沒有相同的。為什麼？它是心現的，它體是心現的，心現是念頭現的，洗的時候，念頭前念跟後念不一樣，它怎麼會相同！所以要明白這個道理。明明兩個是一樣，不一樣，不可能是一樣。所以相似相續相，把真相解釋清楚了。

　　『諸佛法身非是身』，末後這一首偈很不好懂，這是世尊隨順真諦而說的，前面是隨順俗諦說的，我們容易懂。這是真的，為什麼「非是身」？你要執著是個身，你的妄想分別執著沒離開。所以《金剛經》上說，「說佛身，即非佛身，是名佛身」，佛用這個話來說，這一句跟《金剛經》這個意思相彷彿。為什麼說是身？世間人分別執著這個叫身，所以佛也隨順，你說身，好，說身就是身，大家都懂。其實《般若經》上說的，「一切法」，諸佛法也是一切法，法身也是一切法，「無所有、畢竟空、不可得」，這是真相。決定不能有個念頭有執著，決定不能有分別，決定不能起心動念，那是真相。你到這個境界，這句話你就完全懂了，這首偈完全懂。

　　『法性常住如虛空』，「法性」見得到見不到？不能說見不到，也不能說見到，性是見不到，但是性變成相就見到了，相就是性，性就是相。性，法身，流轉五道，所有一切現象的體是法性。相叫法相，法相的體是法性，性相永遠不能分家。如果沒有性，怎麼會現相？相是性現的，性不是精神、不是物質，現出來的相叫幻相、叫妙有。性是真空，真空不空，為什麼不空？它能現相，所以不能說它空。妙有非有，現相的時候，你不能說它有，剎那生滅，它是一個相似相續相，不是真的，你決定得不到，包括自己身體，這個要注意。常常你學習、討論這些道理，佛光裡頭就有法清淨光，法清淨光從這麼來的，常常討論，光裡頭你就有感受。這個四句偈明天我們還得要說一遍才行，好，今天就學習到此地。