大方廣佛華嚴經　　（第二０二八卷）　　2009/1/20　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-2028

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「十住品第十五」，李長者的《合論》。

　　我們接著看論文，從「法界無性，無生為一生」這裡看起。法界是指現象，物質的現象、精神的現象，這個現象是沒有邊際的，無處不在，無所不在，不但時間跟空間亦在法界之中，法界還超越了時空。怎麼說無性？賢首大師在《還源觀》裡面，明明白白的告訴我們，「顯一體」，那就是性，自性清淨圓明體，這就是自性，這就是法界性。法界是從這個性生出來的，顯一體之後「起二用」，二用，法界就現前，也就是我們現在所講的物質現象跟精神現象，佛法裡面講依報跟正報就現前。怎麼說無性？在這個地方，我們學佛的同學必須要有這個認知，一切諸佛如來為我們說法，說的是什麼？就是把我們的妄想分別執著打掉，這就是他說法的真正用意。我們六道凡夫有分別、有執著，我們執著有，佛就說空，說空的意思在哪裡？是把那個執著有打掉。好，我們不執著有，聽說佛說空，我們又執著空，那怎麼辦？佛就又說有，說有是把空的執著打掉。所以，六祖惠能大師在《壇經》裡面講傳法，祕訣是三十六對，對是什麼？對立，無非是破對立而已。他真的把一切諸佛如來講經說法的祕訣，他把它揭穿。佛有沒有法可說，佛無法可說，你要什麼都不執著，佛就什麼都沒得說。你執著有他有說，他說空；你執著空，他說有；你執著亦空亦有，他說非空非有；你執著非空非有，他說亦空亦有。你要是分別執著都放下，宗門那句話叫「口掛牆壁」，好像牆壁上釘個釘子，口就掛在牆壁上，沒得說了。佛說法的妙，妙在此地。所以我們一定要理解這個道理，然後經裡面的意思我們就能看懂。

　　你說法界無性，無性，法界怎麼生的？法界就是起二用。如果真的無性，法界從哪來？他說法界無性，性相都是假的。只有言說，沒有真正的意思。真正意思是有，說不出來，不但說不出來，也不能思惟，不能去想，所謂「開口便錯，動念即乖」，乖是違背。不能起心動念，不能言說，妙法就在現前，事實真相就在現前。是什麼樣子？你想想，我們現在不起心、不動念，一句話說不出來，你看到這個社會的現象、宇宙的現象，那叫諸法實相。實相裡面有清淨、有污染、有善、有惡、有真、有假，林林總總，總不出法界相。這些現象怎麼生的？《還源觀》上講得清楚，「出生無盡」，沒有邊際，無有盡頭，隨著一切眾生心念它就起變化。念不是真的，剎那生滅，所現的相也是剎那生滅。實相是什麼？實相是性相俱不可得。性是六根緣不到的，眼看不見、耳聽不見，六根連意根都緣不到，就是想也想不出，緣不到，但是六根六塵都是從它那個地方出現的，它是體，能生、能現、能變。六根六塵是影子，影子離不開本體，影子跟體肯定有密切關係。譬如我們一個人，人身站在太陽底下，你去看有影子，那個影子就是法相，這個身體就好比法性，性相永遠離不開。比喻實在講只能比喻個彷彿，沒有辦法比喻得恰好，恰好比不上的。我們這個人身、影子雖然分不開，到底還是不一樣，好像是兩樁事。可是在事實真相裡面，法性跟法相是一不是二，性就是相，相就是性。性不可得，因為性不是相，所以不可得；相也不可得，為什麼？相雖然有，剎那生滅，它生滅時間太短。短到什麼程度？短到你前五根沒法子接觸到它，連意根都沒辦法，捉捕不到，它太快。我們今天能夠看到的相分，是自性相分的相續相，我們把相續相誤會以為是真的。所以佛是以種種善巧方便讓我們覺悟，覺悟到相是假的。性雖然是有，它不是個實體，所以性用空來形容它。《般若心經》上大家常常念的，「色即是空，空即是色；色不異空，空不異色」。那個色是法相，空是法性，經上用四句把它們的關係說清楚。

　　此地說「法界無性」，我們要懂得佛菩薩說法的意思，你不能執著，不能執著它有個性，也不能執著它無性。它起二用，「無生為一生」，這起二用，這個話說得好，一生，一生是什麼？一生是無生，妙在此地。我們想想彌勒菩薩跟我們講的話，起心動念生了一個現象，這個現象是隨著念頭生、隨著念頭滅。我們凡夫起的念頭粗，太粗！真叫粗心大意。佛問彌勒：凡夫這一念，這一念裡頭有多少個細念？彌勒菩薩「舉手彈指」，一彈指，這一彈指是什麼？一彈指是表凡夫的一念，一彈指，這一彈指裡多少細念？「三十二億百千念」，百千是個單位，一百個千是十萬，三十二億乘十萬是三百二十兆，一彈指的三百二十兆分之一，這是一個細念。一個細念什麼？就是一個現象的出生，這個念滅了，念滅了相就滅了。正好像我們在電影放映機裡面所看到的，電影放映機鏡頭一打開，這一格，底片上一格投影到銀幕上，這個現相，但是鏡頭立刻就關上，關上它的相就沒有了。再打開是第二格，第二格現相投影在銀幕上，銀幕上前面第一格沒有了，現在看到第二。鏡頭再一關第二格沒有了，第三格接上去。

　　放映機的速度是一秒鐘二十四格，就是一秒鐘它的鏡頭開關二十四次，這二十四張的幻燈片張張不一樣，這跟我們講事實真相。我們在電影銀幕上看的影像，就是二十四分之一秒的速度。我們細心去看，也許有人能夠感覺到，這個銀幕上總是動的，它是不穩，總是動的，能夠看出這個現象。彌勒菩薩告訴我們，一彈指的三百二十兆分之一，這個速度你就看不到像電視上螢幕裡動的相，你看不到。我們彈指彈得快，大概一秒鐘可以彈四次，三百二十兆再乘上四，就是一千二百八十兆分之一秒，那叫一秒鐘。一秒鐘我們起心動念多少次？是一千二百八十兆這麼多次。所以我們看感官的世界裡面好像是真的，好像它真有，其實它像電影一樣是生滅法，不可得，假的不是真的。無生為一生，法界虛空界的真相是這樣的。「非延促生故」，延促就是慢慢的，從小到大慢慢生長。這是我們凡夫誤會，以為宇宙是慢慢從進化而來的，現在不是講進化論嗎？延促生就是從進化而來的。凡夫不了解事實真相，以為這個世界是從進化來的，都從這上面去思惟，都執著這個才是事實真相。殊不知這搞錯了，全錯了，所以佛在此地把它否定。

　　「為法界體，無情量」，這是講法界體，就是自性清淨圓明體，情量是什麼？是思念，自性清淨心裡面沒有念頭，「延促長短」，延是延長，促是縮短，這是說空間，「去來今」，去來今是講時間，過去、現在、未來。這句話就是我們今天講的空間跟時間，沒有！我們自性清淨心裡沒有念頭，情量是念頭，也就是沒有起心動念，空間跟時間都不存在，沒有長短、沒有大小，所有一切對立的、相對的都不存在。宇宙是一體，是一個自性清淨圓明體，現象再多還是一體。這一體裡面顯示的有許許多多不思議的現象，這一體裡面沒有大小，所以佛在經上常講「芥子納須彌」，芥子是芥菜子，芥菜子很小，像芝麻差不多，跟芝麻粒差不多。須彌山很大，須彌山可以裝在芥菜子裡頭，可能嗎？我們認為不可能。真的可能，為什麼？須彌山體是法性，芥菜子體也是法性，性跟性是融通的，性與性是一個性，沒有大小，它怎麼不能裝！這個道理我們沒有法子想像。沒想到現在科學家發現全息信息這個說法，它大小是一不是二。科學家給我們舉個例子，像照片用全息來拍攝，它是用兩組激光拍攝的照片。這張照片裡面是人像，或者是山河大地的相，你看得很清楚，你把這個照片剪成碎片，每張碎片裡面它顯出來的還是完整的相，並沒有缺少一點點，張張都是。這個可以解釋芥子納須彌，須彌山本來在芥子裡頭，不是現在把須彌山裝進去，它那裡頭本來有，而且沒有兩樣。

　　所以佛在這個經裡多次告訴我們，微塵裡頭有宇宙，每粒微塵裡頭都有圓滿的宇宙資訊、信息。正報最小的是毛端，汗毛端，依報最小的是微塵，毛端也好，微塵也好，裡面都有大千世界，都有華藏世界，都有我們常常講的遍法界虛空界，全在裡頭，而且是重重無盡，真不可思議！怎麼叫重重無盡？微塵裡面有世界，世界裡頭有微塵，微塵裡頭又有世界。我們這樣才體會到，《還源觀》上講的三遍，「出生無盡」，這是什麼？這是自性本能，自性本來就是這樣的。這個事實真相誰能相信？比念佛往生淨土可難信多了，誰能相信？下面文裡面給我們說，「諸有信者，應如是知」。諸有信者，是誰？法身菩薩，也就是說斷了無明、證了法身的菩薩，他們相信。佛在《華嚴經》上所說的，他們完全可以證實，如是知！我們算是很僥倖，我們沒入這個境界，我們的妄想分別執著沒放下，我們有緣看到《華嚴經》、聽到《華嚴經》，在《華嚴經》裡面得到這個信息。我們對諸佛菩薩不懷疑，諸佛菩薩確實像《金剛經》上所說的不妄語。《金剛經》上說「如來是真語者」，真就不是假的；「如語者」，如語者就是他所說的是事實真相，與事實真相沒有絲毫違背，叫如語。「不異語，不誑語」，我們應該要相信，不應該懷疑。

　　「如今成佛」，這是說十住菩薩，他們現在成佛了。與過去、未來一切諸佛，一時成佛。以法界智體，無別時故」。沒有先佛跟後佛，你永遠記住前面講的無生為一生，法性如是，法相亦如是。法性裡面沒有延促長短，沒有過去、未來、現在，沒有，沒有時空，所以明心見性那個時候你才真正看到一時。你看佛經，你展開佛經，每部經開頭「如是我聞，一時」，它沒有記載年月日。為什麼？年月日是假的，那是從妄想分別執著生的；一時是真的。只有一時，念念是一時，天天是今天。迷是一時迷的，悟是一時悟的，一切眾生在迷也是一時成迷，這給你講真話。所以我們修行，哪天能夠把妄想分別執著統統放下，你就想到《華嚴經》上所說的，證明了。曉得法界智體就是自性清淨圓明體，這個智就是明，圓滿光明，大光明藏，就是常寂光淨土，這是體，這是法界體。這個體裡頭沒有時間、沒有空間，所以稱一時。

　　大師怕我們很難體會，舉了個比喻，比喻舉得好，「如一滴之水，入大海中，便同大海，無新舊水故」。好像一滴水，這滴水如果從它源頭上來看，它可能最初是從小溪流出來的，那叫溪水；溪水流到河裡，我們叫河水；河水流到江裡面，我們稱江水；江水再流到海裡面，就叫海水，叫大海水。入了海叫大海水，大海裡哪個是新的水、哪個是舊的水，沒有了。把大海比喻作自性，明心見性這是性海，你這一滴水就入大海了，以前那些江、河、溪的名字全部都失掉，都沒有了。那些江、河、溪就是我們講的十法界，譬如十法界、六道、三途，講這些，到入大海明心見性，這一切都沒有了。下面說，這兩句話重要，「故去情方見，非識心知」，這兩句話重要，要把情捨去你才能見性。情是什麼？情是妄想分別執著，你把這個東西去掉，你就能見到性海，你就能見到事實真相。所以這個不是識心能夠知道的，識心就是情見。去情見的人是誰？初住以上的菩薩。用識心，十法界裡面的佛法界還是用識心，十法界裡面有四聖六凡，四聖雖然用的識心他用得正；換句話說，他沒有太大的副作用。六道凡夫他用得邪，不正。為什麼四聖能用得正？四聖全是如來的好學生，跟著佛學，確確實實的依教奉行。像佛在經裡面，佛一部經講圓滿最後一句話，勸大家「信受奉行」，所以四聖法界的人對於佛菩薩的教誨能信、能接受、能依教奉行。所以他們雖然還是用的識心，這識心用得很正，我們稱它為正知正見。

　　比起我們六道，我們稱它為淨土，六道裡頭是染污，這是染淨，他們是淨土，六道是迷邪染，所以六道裡面就有善惡。諸位要知道，四聖法界裡頭沒有善惡，善惡都是染，所謂善，在六道裡頭有三善道，惡則有三惡道。三善道裡面人道算是善道，可是現在我們這個人道也被污染，嚴重污染，不善了，連山河大地也不善，連自然生態也不善。這什麼道理？這是佛在經上常說的「境隨心轉」，我們居住在地球上的人，人心不善，感得山河大地、樹木花草都不善。科學家提出拯救地球的期限只剩下七年（這些科學家是不是佛菩薩在那裡示現的，我們不敢說，但是在理上講有可能，在事上沒有證據），大聲疾呼！如果我們真正有這種警覺心，聽到這個話趕緊回頭，斷一切惡，修一切善，就這裡回頭就行，這個地球就有救。科學家沒法子救，必須要居住在地球上這些有情眾生，為什麼？這個境界是他們心現識變的。四聖法界裡面的眾生心清淨，他沒有執著，他沒有分別，所以他們居住的是淨土。我們今天有分別、有執著，分別執著裡頭有善、不善，這個不善太可怕，會讓這個地球毀滅，這是我們應當要警覺的。

　　「非識心知」裡面還有一層意思，法界智體，就是自性清淨圓明體，是識心緣不到的，阿賴耶、末那、第六意識都達不到。我們在法相經典裡面讀到，分別的功能最利的、最大的是第六意識，第六意識向內能緣到阿賴耶，向外能緣到虛空法界，就是沒有辦法緣自性。所以一定是要轉識為智，就緣到了。轉末那識為平等性智，不執著，心就平等，自性裡面的清淨平等現前。轉第六意識為妙觀察智，轉阿賴耶為大圓鏡智，轉識成智。所以李長者此地才講「法界智體」，就是四智之體，轉識成智他就知道。這個地方講的有一句，「以根本無明住地煩惱，便為一切諸佛不動智，一切眾生，皆自有之，只為智體無性無依，不能自了，會緣方了」。這裡頭我們讀到一個專有名詞，「住地煩惱」，經教裡面給我們說出「五住地惑」，惑就是煩惱，惑是迷惑，惑是無明。根本無明，什麼叫根本無明？什麼叫住地煩惱？迷的時候的現象。

　　清涼大師在《華嚴經》裡面，給我們做了詳細的介紹。「五住地惑，五住者，謂三界見惑為一住，三界思惑分為三住，根本無明為一住，共成五住也」。我們有這個參考資料，這叫做五住地惑，「由此五惑」，五大類的迷惑，「能令眾生住著生死，故名住地」，這個五住地就是六道輪迴。三界：欲界、色界、無色界，這叫三界，三界裡面的見惑就是錯誤的見解。見思煩惱裡頭分為兩大類，一個是錯誤的見解，一個是錯誤的思想。錯誤的見解如果我們把它斷掉就證須陀洹果，要是學《華嚴經》，那就入初信位的菩薩，這就被稱為小聖。雖然你還沒有脫離六道輪迴，小聖也很了不起，小聖怎麼樣？他證得位不退，他絕對不會退轉到凡夫，他一直往上升級，往上提升。斷煩惱的等級，初信跟小乘初果是相同，都是破見惑，但是大乘的智慧就不是小乘能夠相比的，大乘智慧高，心量也大。我們中國古人常說的「量大福大」，這很有道理！所以，我們沒有辦法破這五種見惑，至少我們要學著把心量拓開，我們才得一點受用；心量要是不拓開，沒有法子，得不到受用。心量拓開，人在這一生當中會得到幸福美滿，心量小的人一生一定生活得很可憐。所以幸福不是從外頭來的，還是從覺悟當中得來的！底下有個小註，講「根本無明者，能生見思二惑，故名根本」。見惑、思惑從哪來的？從根本無明來的。

　　我們現在先看看這五住地惑，「一、一切見住地惑，一切見者，即三界分別見惑也，謂諸眾生，由意根對法塵分別，起諸邪見，住著三界，故名一切見住地惑」。這要略微解釋一下，這就是三界八十八品見惑，錯誤的見解。這個見惑，錯誤見解從哪裡來的？這是一切六道裡面的眾生，由意根，這不是意識，意根是什麼？意根就是末那，第七識叫意根，第六識叫意識，第七識叫意根，意根對法塵的分別。意根，再說得明白一點，諸位更清楚一點，意根就是我執，執著有個我。我從哪裡來的？我從分別、從執著來的。你看先從分別，從分別就起了邪見就是錯誤的見解，執著有這個身體，執著身是我；沒有這個身體，執著靈是我，中國人講靈魂。其實它不靈，它要靈就好了，它不靈，靈，它就不會到不好的環境去投胎，它來投胎根本就沒有選擇，那就不靈，要靈它就會選擇，所以它不靈。孔子在《易經．繫辭傳》裡面說得好，他不說靈魂，他叫遊魂，這個名詞安得很恰當。因為這個靈離開身體之後，脫離身體之後，它的速度很大，流動性很大，所以稱遊魂很有道理。不但在這個地球上，它想到哪裡就到哪裡，它的家親眷屬遠在外國、遠在重洋，它能託夢給他，你就知道它的速度多大。它能到外太空，它能到其他星球，所以稱遊魂有道理。

　　所以夫子也很了不起，他說「精氣為物，遊魂為變」。雖然沒講六道輪迴，好像透了信息給我們，這個宇宙間天地萬物從哪來的？他說精氣變成的，精氣為物，物質現象；精神現象，遊魂為變，這兩句說得很好。產生錯誤的見解當然很多，佛教菩薩，也就是教弟子們，他很善於用歸納法，把許多複雜的、不同的把它歸納，歸納成五大類，這就是見惑，見惑就五種。五種第一個是身見，執著我，執著我是靈，執著我身是我。靈在這個身上，附在這個身上，則以為身是我，凡夫這個執著非常嚴重，所以他自自然然就生自私自利。佛法裡面講的我見，我見就是執著有我；我愛，我愛是貪；我慢，我慢是瞋恚，這都是煩惱；我痴，這叫四大煩惱常相隨。所以末那有四個特性，就是四大煩惱，與生俱來的。佛給我們說，佛常講的三重障，三重障實際上就是貪瞋痴，佛把傲慢擺在第一，把嫉妒說為第二，貪欲說成第三，有道理。為什麼稱它為重障？有這三種煩惱，這三種現象，他聞佛法的緣就斷掉，縱然接觸到佛法，他在佛門裡面可以修福不能修慧。他也能成為佛門的大護法，像梁武帝。

　　我們看梁武帝一個故事就明白，梁武帝是佛門大護法，沒有人不知道他的。達摩祖師那個時候到中國來，梁武帝接見很歡喜，很想在達摩祖師面前炫耀他護法的功德。他為佛法建了四百多個寺院，南朝四百八十寺，建這麼多個道場，度出家人就是護持出家人幾十萬人。他向達摩祖師說：我這個功德大不大？達摩祖師回他一句話，「並無功德」。一盆涼水澆下去，梁武帝就火了，不理他，把他趕出去。所以他到少林寺去面壁，九年才遇到一個慧可，這就是說話不投機。達摩祖師是不是沒有智慧？為什麼不抓住這個好機緣讓他來護法？或者言詞稍微改正一點，他問的是功德大不大？你可以回答他，你的福報太大了。梁武帝我相信也開心，他為什麼不說？實際上我們從這個地方看到，達摩祖師的真實智慧，提醒大家不要把修福德當作功德，這就錯了。了生死出三界是要功德，福德做不到，福德還是在六道輪迴裡面去享受，這他給我們提醒。所以要記住，要想了生死、要想出三界、要想念佛往生，那我們要重視功德，不能夠重視福德。可是福德跟功德在形式上很難分辨，確實它是一不是二，一樁事情。

　　到底什麼叫功德、什麼叫福德？有五住地惑，修一切福是福德；如果遠離五住地惑，修一切福那就是功德。再說得明白一點，如果有自私自利、有名聞利養、有貪瞋痴慢，你所修的一切功德都叫福德，像梁武帝一樣。如果沒有自私自利、沒有名聞利養、沒有貪瞋痴慢，所修的福德全是功德，差別在此地，這個不能不知道。所以五住地惑，第一個，一切見住地惑你能夠破掉，你能夠斷掉，剛才說過，你在小乘就證須陀洹，你在《華嚴經》裡面就證初信位菩薩，入門了。果然證得，這裡要說清楚，不再執著身是我，不但不執著身是我，連靈魂是我也不執著，他知道靈魂也不是我，是什麼？我所有的，是我所，不是我。學佛的人什麼是我？靈性是我，就是自性，自性是真我。也就是賢首國師給我們講的，自性清淨圓明體那個是我，宇宙萬法的本體就是自性清淨圓明體，能生萬法，我也是這個體上生出來的。不再執著我的身、不再執著我的靈魂是我，這是第一個。

　　第二，「邊見」破了，邊見是我們常常講的對立、二邊。這經裡面講的二邊是分別來的，真妄是二邊，邪正是二邊，善惡是二邊，染淨是二邊，知道二邊都是假名，不再執著。人我是二邊，是非是二邊，都沒有了，你的心清淨，剛剛得清淨心，你把邊見捨掉了。我們常常講得很粗淺，我們對一切人的對立不存在，別人跟我對立，我跟他不對立。對立必須二邊才能對得起來，我這邊沒有了，任何人對我的對立都落空。對一切事不對立，對一切萬物不對立，不對立就不會有矛盾，沒有矛盾就沒有衝突，你在這個世間這一生就真正得到平安。

　　第三個是成見，成見有兩種，第一種是因上的成見，叫「戒取見」；第二種是果上的成見，叫「見取見」，這也都是錯誤見解。譬如，有些宗教裡面說，信上帝就能夠生天。縱然自己造作很多罪業，行的一切不善，只要信上帝就能生天，他就相信，這叫戒取見。生到天上就永遠不死，得到永生，這叫見取見，果上的。佛給我們說天有二十八層天，你生到哪一層？二十八層天都有壽命，都有壽命到的時候。壽命到的時候，換句話說，你還得死亡，你還得在六道裡輪迴。所以這個因跟果都不是真的，這要知道。生天，生天的因是要天人的德行，夫子在《易經》裡面講的「物以類聚，人以群分」，這兩句話說得很有道理。物一類一類的它自然就聚在一起，動物、植物都一樣，我們到原始森林裡面去看樹木，一片森林裡面就是一種樹木，它類聚，它不雜，小動物也是如此。人以群分，人是嗜好，譬如喜歡學佛的都到佛堂來，這一群；他有嗜好，喜歡跳舞的到跳舞廳去，他不會到這裡來；我們這裡的人也不會到那裡去，所以愛好。天人愛好什麼？天人愛好德行，佛告訴我們的十善業，他們喜歡十善業。如果我們修十善，這個十善跟他們的標準相應，他自然就去了，這是真正的因。上品十善是生天的因，中品十善是生人的因，這個因果一定要搞清楚。

　　佛在經上舉這個比喻，把這個誤會了。古時候的印度有些修行人，四禪八定雖沒有那麼深，得到一點點小定。小定天眼開了，看到牛死了以後牠的靈魂生天，他親眼看到的。他想生天，想想牛一生幹什麼？牠又做的什麼好事？替人耕田、吃草。所以他就持牛戒學牛，為什麼？他以為學牛將來可以生天。錯了，牛生天不是因為吃草耕田去的。佛講前世他修的上品十善，臨命終時迷惑墮到畜生道，這一生他畜生道的業受滿了，他過去生中上品十善的業因生起來，牠是憑這個去的，這才是真正的因。所以他因跟果都搞錯了，天不是究竟果報。證得阿羅漢果超越六道輪迴，六道就沒有，進入四聖法界，那比六道高。四聖還不是究竟果報，必須破一品無明、證一分法身，十法界沒有了，到諸佛如來的實報莊嚴土，那個地方叫一真法界，那才是真正的果報，才是真正所謂的永生。連十法界都不能算永生，十法界裡面有阿羅漢、有辟支佛、有菩薩、有佛。十法界裡面的佛，天台大師講六即佛，判他們叫相似即佛，很像，不是真的。什麼是真的？破一品無明、證一分法身，脫離十法界，那是真的，那叫真實的果報。所以我們一般人把這個因跟果看錯了。

　　還有看到更淺的產生誤會，這都算是一切見住地惑。他看到世間人一生行善，但是生活過得很辛苦，古聖先賢的教誨，善有善果，惡有惡報，他一看行善的沒有得善果，造惡的他也沒有得惡報，他還享受榮華富貴。只看這個表面，產生誤會，所以對於果報不相信。他的思慮、言行就可想而知，必然是造作一切不善，起心動念都是損人利己。縱然也能得到一時福報現前，那個福報，他不知道是他過去生中的善因感得的果報，與這一生不相干。佛在經典上給我們講得很清楚，「欲知前世因，今生受者是」，我過去生中造的是什麼樣的行業，這一生所遭遇的全是過去生中的業報。「欲知來世果，今生作者是」，我們這一生所作所為的因，感的果報是在來世，因果通三世。這一生努力行善，依舊果報不很如意，這自己一定要清楚，過去生中造的業太重。如果不是今生努力行善，這一生當中的果報是更悲慘，已經改善很多了。可是真正果報是在來世，今生的叫花報。所以明白事實真相，我們就不迷惑，會認真努力斷惡修善，破迷開悟。破迷開悟的確是不容易，但是並不是沒有方法，方法最普遍的是接觸聖賢教誨。所以中國古時候，從小就教小孩親近聖賢，讀聖賢書，聖賢書裡面最重要的是經跟史，經是長德行、長學問；史是歷史，歷史長見識，就是經驗。歷史是古人生活的經驗、工作的經驗、處事待人接物的經驗、應付種種困難的經驗，你多讀史書你的經驗就豐富，你遇到一些困難的時候，就很容易解決。所以經跟史是最重要的，從小就要學。《三字經》，可以說是中國傳統教育的概論，它那裡面包羅萬象，歷史、地理都有。地理要熟讀，熟讀是什麼？讀中國地理你才能夠愛這塊土地，你對它一無所知，愛心生不起來；多讀歷史你會愛這個族群，你愛這個國家。所以中國人重視家庭歷史，家庭歷史是家譜，世世代代有根有本，他能夠愛家。常常會想到我們在這個社會上要多做好事，榮宗耀祖，不是自己光榮，祖宗有面子，父母為社會大眾尊敬，他要求這個。所以他人生有他正確的方向、有他的目標，經跟史起了很大的作用。現在一般人對這兩門根本的學術疏忽了，這個疏忽虧吃大了，在個人你一生沒有幸福，生活在煩惱跟痛苦的世界。這一生當中沒有方向、沒有目標，人生的價值跟意義失去標準，這是教育上的大問題。回顧我們過去五千年老祖宗的教學，你去想愈想真是愈偉大，令我們敬佩，真的是五體投地。

　　除了以上這四種錯誤見解之外，其他所有一切錯誤的見解都叫「邪見」，歸為一類。但是前面這四種非常重要，這個錯誤的見解一定要把它搞清楚、搞明白，要放下。簡單的說要放下身心，身是我身，心就是我執這個念頭要放下，我們就會得自在，就會有智慧。因為我見太深，智慧就沒有，起心動念都是自私自利，哪來的智慧？自私自利的念頭沒有了，才會有智慧。放棄對立，我們的煩惱就去了一大半；放棄成見，我們與一切眾生就能夠和睦相處，平等對待。這是很現實的，這一生當中真正能夠度過幸福美滿的人生，如果接觸到佛法，很有可能入門。小乘入門是證須陀洹，大乘入門是證初信位的菩薩，這是轉凡成聖，雖然沒有超越六道輪迴，決定不墮三惡道。而且經上講得很好，天上人間七次往返，決定證阿羅漢果。不管這個世間有沒有佛出世，沒有佛出世他是獨覺，有佛出世他是緣覺，不會到第八次的，七次他就永遠脫離六道輪迴。

　　我們很幸運遇到《華嚴經》、遇到淨土法門，《華嚴經》到最後也是十大願王導歸極樂，我們專心念佛求生淨土。現在我也聽說社會上有些地方，有些大德們反對淨土，不提倡淨土，勸人修其他的法門，說比淨土還要殊勝，這個不可以相信。釋迦牟尼佛滅度的時候，告訴我們四依法，第一個是「依法不依人」，法是經典，經典是佛說的，決定沒有問題。淨土三經在中國傳了這麼久，依照這個經典法門去修行的人，念佛往生很多稀有的瑞相，那不是假的，往生能夠沒有病苦，預知時至，有人坐著走的，有人站著走的。我早年初學佛的時候，在高雄佛光山教書，我聽說它那個附近，台南將軍鄉，距離不遠，一個老太太一年前念佛往生，站著走的，這位老太太念佛三年。這樁事情，到現在台灣南部還有很多人談到，好榜樣。我在美國弘法，在加州也遇到一位老太太，兒女在美國讀書，畢業之後在美國工作、結婚生了小孩，把他的母親請到美國，幫他帶小孩、照顧家庭。美國工作很辛苦，夫妻兩個都要上班，她照顧小孩，在那裡住了好幾年，小孩長大也上托兒所，每天兒子媳婦上班，小孩上托兒所，她在家裡念佛也很清淨。大概也是念了二、三年，我相信她念佛的功夫很好，她自己也沒有說話，根本她的兒女對她念佛的情形完全不知道，反正每天早晨起來，老太太給一家人燒早飯，他們就要上班的上班，上學的上學。這一天起來之後老太太沒起來，就推開門（因為美國老人居住的房間門沒有鎖的），門一打開老太太坐在床上，盤腿坐著，衣服穿得很整齊。去看的時候已經死了，不知道什麼時候死的，旁邊擺著遺囑，老太太寫的遺囑，還做了孝服，就是兒子、媳婦、孫子的孝服她做的，後事她都給他辦好了，她坐著往生的。這個老太太一定很聰明，她不說，如果說，她家裡會吵吵鬧鬧的，大概她就往生不了。她不說話，這麼瀟灑就走了，這真的不是假的。

　　往生這些例子太多了，倓虛老法師早年在香港常常講，他有個師兄弟，諦閑老和尚的徒弟，倓老是諦閑老和尚的學生。他說他的老師，就是諦閑法師，常常讚歎他那個念佛往生的徒弟鍋漏匠。這個事情，大光法師寫在《影塵回憶錄》裡面，是真的不是假的。這個念佛很厲害，走的時候站著走的，因為他住在鄉下交通不方便，鄉下這些道友們到觀宗寺去報信，請諦閑老和尚回來替他辦後事。他死了站了三天，站在那裡三天，諦閑法師來替他辦後事。預知時至，清清楚楚、明明白白，他哪是假的！所以念佛法門我們有經典做理論依據，有古代的《淨土聖賢錄》、《往生傳》，記載那麼多往生的人，現前又有這麼多的例子給我們做證明。我們如果還有懷疑、還不相信，或者是或信或疑，那都是自己善根福德不足，把這一生當中的大好機會錯過了。所以我們要相信世尊的四依法，「依法不依人」，無論什麼人來說，我們要依據經典。善導大師在《觀無量壽佛經》註解「上品上生章」裡面講得好清楚，即使是阿彌陀佛自己來告訴你，我有個好的法門比以前講的念佛法門更好，我們應該用什麼態度？我們感恩謝謝阿彌陀佛，我還是遵守你從前講的老方法，我不要學新方法，這才能成功。

　　如果對這個法門有疑惑，把《四帖疏》，就是善導大師《觀無量壽佛經》的註解，你把「上品上生章」你去看看。這個經我以前講過有講記，「上品上生章」有特別講過，這是勸導同學們堅定信心。現在末法時期，《楞嚴經》上說得很好，「邪師說法，如恆河沙」。各地方也有用我們華藏的名義、淨宗的名義欺騙信徒，做一些不如法的事情，這些事情我都不知道，各地的善心同修希望大家要留意，不要受騙。如果覺得有疑惑，你們可以打電話到香港來問，在國外可以連絡澳洲的淨宗學會、淨宗學院，香港的佛陀教育協會，在台灣有悟道法師那邊的華藏淨宗學會，還有佛陀教育基金會，這些地方你都可以去詢問，都可以給你證實有沒有這個事情。我一生沒有化過緣，沒有問人要過錢，現在年老了。過去二、三年，在湯池我們建了個文化中心，現在文化中心交給政府。我從此之後在國內、國外再不做任何事情，我只是講我們的《華嚴經》，念阿彌陀佛求生淨土，其他的萬緣放下。希望同學們不要再受騙，我一分錢都不要，你們也不要捐錢給我。有些替你們做好事的，有幾個這樣的機構，不是這幾個機構，那我就不知道了。說到這個地方，這是迷惑，學佛總得要破迷開悟，在這個世間不要被人欺騙，這一點非常重要。老老實實念佛求生淨土，就對了。

　　第二是「欲愛住地惑」，這是講到欲界，欲界的思惑，六道分三界：欲界、色界、無色界。第三「色愛住地惑」是講色界的思惑。第四「有愛住地惑」是無色界的思惑，就是錯誤的思想。最後給我們講到「無明住地惑」，那就是根本無明，根本無明連阿羅漢、辟支佛都還沒有破，但是他能夠超越六道輪迴。無明煩惱要到四聖法界裡面去斷。阿羅漢只斷了三界的見思惑，就是見思煩惱斷盡，六道就沒有了。由此可知，六道怎麼來的？是我們對於六道裡面的現象，完全是迷而不覺，產生錯誤的分別執著造成的，這個現象從這裡來的。一放下對於一切法的執著，六道就不見了。所以還留著有無始無明、有分別，沒有執著，這些都是在四聖法界去斷。一直到破無明住地惑，十法界就沒有了，我們的修行才真的算是告一個段落，才有真實的成就。我們用念佛法門，那就更有把握、更快速、更穩當，所以這個法門要牢牢的抓住。今天時間到了，我們就學習到此地。