大方廣佛華嚴經　　（第一九九三卷）　　2008/10/8　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1993

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈讚品第十四」，經文第八段看起，「真實慧菩薩」，我們從第一首偈讀起：

　　【寧受地獄苦。得聞諸佛名。不受無量樂。而不聞佛名。所以於往昔。無數劫受苦。流轉生死中。不聞佛名故。】

　　在這個地方特別為諸位說明的，第二句是『諸佛名』，諸佛是不是指一切佛？蕅益大師在《彌陀要解》裡面給我們講，「諸佛名」就是阿彌陀佛的名號，阿彌陀佛就是諸佛名。你們天天念《彌陀經》，有沒有明白這個道理，為什麼阿彌陀佛是諸佛名？如果你懂得名號的意思，你就明白了。阿彌陀佛是從梵語音譯過來的，阿翻作無，中國意思是無；彌陀是量，無量；佛翻作覺、翻作智，從字面上來說就是無量智慧、無量覺悟。諸位想想看，哪一尊佛不是無量智慧、無量覺悟？世尊在經上為我們註解的，阿彌陀佛名號的意思是無量光、無量壽，你看哪一尊佛不是無量光、不是無量壽？所以這個名號就變成所有諸佛的通號，雖然是通號，專指西方極樂世界的阿彌陀佛。聞這個佛名就得度！聞其他的佛名種善根，很不容易得度，為什麼？彌陀淨土，給我們說出叫「帶業往生」。

　　唐朝善導大師告訴我們，念佛的人，念阿彌陀佛求生淨土的人，他說是萬修萬人去，一個都不會漏掉的，這個話是真的嗎？一點都不假。為什麼現在念佛的人很多，往生的人很少？這不是阿彌陀佛的問題，也不是經典的問題，是我們現在念佛人自己的問題。自己問題出在哪裡？我們雖念阿彌陀佛求生淨土，是不是如法如理？果然如法如理的去念，沒有一個不成就！我們念得不如法、不如理，這樣才不相應。世尊所說的一切經，最後的叮嚀囑咐，教給我們要「信受奉行」，這四個字我們有沒有做到？你就明白了。《彌陀經》上明白的告訴我們，「不可以少善根福德因緣得生彼國」，我們的善根、我們的福德夠不夠？什麼叫善根？能信、能解。佛給我們講的我們相信，不懷疑，經典所講的我們能夠理解，這是善根；能行、能證是福德。我們認真放下萬緣，一心專念，這是《彌陀經》原本的意思，不是一心不亂，是一心專念，繫念就是專念的意思，心裡常常牽掛著有阿彌陀佛，這是行；一個念頭，沒有第二個念頭，我這一生就一個希望，希望往生極樂世界親近阿彌陀佛，臨命終時阿彌陀佛來接引你就是證，行證，有行有證是福德。緣是我們在這一生遇到這個法門，這是有緣。經典是緣，所以遇到這個經典，遇到這個法門，遇到好的老師引導我們，遇到同參同學在一起共修，彼此互相勉勵、互相提攜這是緣。你看善根、福德、因緣具足。

　　印光大師一生當中教導我們，在這個末法時期建念佛道場，不要建大的，建小的，人數不要超過二十個人，簡陋的小道場。二十個人個個成就，那還得了！我們處在現實的環境裡面，諸位細心去想想印光大師，這是再來人，不是普通人，《全集》裡面記載的，他是西方大勢至菩薩再來的。我們細心去觀察，這個老人的一生的確很像大勢至菩薩。大勢至菩薩親口傳給我們，在這個時代不要建大道場，小道場，二十個人的小道場，送給別人，人家都不要，你就很平安，安安穩穩在這裡修道。道場建大了，富麗堂皇，每個人都在那裡動腦筋想奪取道場，你就沒法子修行。祖師看得遠！上個世紀看到這個世紀的事情，你聽他的話，沒錯。十幾二十個人在一塊共修，實在講也不必掛什麼招牌，什麼寺，什麼精舍，什麼講堂、念佛堂都不需要掛了。幾個同參道友在一塊，住家，建一個念佛堂像我們攝影棚有這麼三個大就夠了，我們就可以在一起共修。找一個大房間就行了，不要具有這些形式，不需要。印光大師為我們示現的，他老人家的念佛堂很小，只有我們這個攝影棚一半大。關房我去看過，就供一尊佛像，不高，大概只有這麼高，一尊佛像阿彌陀佛，我看它兩面就是一對蠟台、一個香爐、一杯水，其他的什麼都沒有。佛像後面他老人家自己寫了一個「死」字，時時刻刻提醒自己，這就是給我們做出榜樣。

　　『寧受地獄苦』，這句話的意思就重了。這樣的小道場我們生活很清苦，天天在這裡念佛，你這一生就成就了。苦這一輩子，換來的是極樂世界永恆的歡樂，你親近阿彌陀佛了。祖師的教誨我常常在講席當中提起，希望真正覺悟的人依教奉行。發心講經弘法在我們現在這個時代，也不需要上講台升座，大座那些儀規都不需要，也不需要現場有很多聽眾，現場十幾二十個人夠了、不少了。利用網路（網際網路），現在網路進步了，效果不亞於衛星電視，同時可以傳播全世界。在現代用這種方式來弘法利生，你看自己修行的環境清淨，人少，叫獨善其身，用這種高科技同時可以兼善天下。古時候沒有這個設備，印光大師那時候有這個設備，他就早說出來了。在一塊同學的人，不需要形式上常常往來，不需要，每個人在自己家裡都能夠修清淨心，都能老實念佛。有這個緣分，大家湊起來搞一個小地方不超過二十個人，有四十個人就搞兩個地方，不要搞一個地方。這種小道場非常容易維持，開銷很小，有一、二個護法支持你，你就能夠安心辦道，弘法、護法都得實際的利益，這要知道的。所以不能怕苦，世尊滅度的時候教導我們，「以戒為師，以苦為師」，這個意思是說，我們能吃苦、能持戒，念佛沒有一個不往生的。所以特別說明「諸佛名」就是南無阿彌陀佛。

　　六道輪迴苦從執著我而來的，所以我們要想離六道的苦，就得要把我見放下，真正做到《金剛經》上所講的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」。無我相不是這個身沒有了，不是的，身是有，不要執著這個身是我，沒有執著就對了。這個身是個假身，借假修真，這個假身就很有用，這個假身也很有功德，對我們是一個大幫助。幫助我們在這一生當中短短數十寒暑永脫輪迴，你說這多有意義、多有價值。這個輪迴還喜歡再繼續去搞嗎？總得要覺悟。下面一首偈就說明，過去生中生生世世，由於『不聞佛名』，所以無量劫來在六道裡搞生死輪迴。佛在大乘教裡面常常跟我們說無我，無我是正說，無我是真實的意思，所以佛家講的諸法實相是事實真相。這一段我們就學習到此地，下面我們再看第二段，第二段長！總共是有八首偈。這八首偈它也分為三段，我們先看第一段，第一段有三首偈：

　　【於法不顛倒。如實而現證。離諸和合相。是名無上覺。現在非和合。去來亦復然。一切法無相。是則佛真體。若能如是觀。諸法甚深義。則見一切佛。法身真實相。】

　　這幾句的意思很深，我們看清涼大師給我們的開示，他說「後八中」。這就分兩個大段，前面一段兩首偈，後面這段有八首偈。八首偈當中又可以分為三個小段，「初」，這就是初段，第一段有三首。「覺妄證實，是覺察義」，這是這三首偈的總說。這三首偈講什麼？就是告訴我們妄你要覺，覺妄就證真了，這個意思很深。諸位想想，真跟妄是不是對立？迷的時候是對立，覺妄呢？覺妄原來妄就是真，真妄不二，真妄一如，這就是覺察義。捨掉妄再去找個真，真也找不到，真也沒有了。這個話恐怕還是不好懂。《華嚴》我們學到這個地方，應該能體會到佛所講的一切法，這一切法前面講得很清楚，一切法從哪裡來的？心現識變。什麼是真的？能現能變的性識是真的。這一切法，能生萬法，一切法是所現所變，能現能變是真空，什麼叫真空？真空不空；所現的、所變的萬法叫妙有，妙有非有，你看真空不空，妙有原來就是真空，真空原來就是妙有，這裡頭沒有妄。妄是什麼？妄想分別執著是妄。在這個現象當中，這個現象是森羅萬象，你要去想就叫妄想，你要去說叫妄言。妄想分別執著是妄，離開妄想分別執著這一切法是真，真是什麼？它就是性。

　　禪宗明心見性，性在哪裡？老師要考學生，見性了，性在哪裡？豎個指頭，老師點點頭，就在這裡，拈一根草，會這個意思，沒有一法不是，法法皆是。為什麼？我們不懂的人不知道他們在講些什麼，旁邊有個老師為我們解釋這什麼意思，解釋的人做個比喻，譬如「以金作器，器器皆金」。我們把金比作性，能現能生能變的性是黃金，所變所現所生的金器，戒指也好、手鐲也好、項鍊也好，你到賣首飾的店裡去看看，他做的那些樣品擺在那邊。我過去在台灣，有個同修他就是做這個首飾的，他的工廠規模相當大，也有幾千人。到展覽室，那時候韓館長在，帶著我們一起參觀他的展覽室，展覽室很大，兩萬多件，沒有一個相同的，的確是好看，黃金世界。我們把金比作本性，我看的時候當時我就跟大家講，佛經裡面講的「以金作器，器器皆金」，現在你們看到了。黃金在哪裡？隨便拈個就是的，這就是的！不必再挑三揀四，隨便拈來就是。哪個不是黃金？有人執著什麼？你拈的這是手鐲這不是黃金，你拈的那是戒指不是黃金，那是什麼？那叫分別執著。你有分別執著，你就見不到金。我不要戒指，我也不要手鐲，你把黃金拿來給我，他去找，找那個地方，沒有黃金，一個都找不到；你要明白了，隨手拈來就是。

　　你懂得這個道理，你再體會這個經文說『於法不顛倒，如實而現證』，你真懂得了。法法皆是，法法皆如，哪一法不是？只要你把妄去掉。所以覺妄就是真，妄就是真；你不覺呢？不覺，真就是妄，這是覺察的意思。這是後面八首偈三段的第一段。第二段有一首偈，他在這地方先把它總的交代下來，把後面的三段八首偈都交代下來。「次」是第二小段，它有一首偈，「雙覺二諦，是覺照義」。前面是覺察，覺妄證實是覺察，再提升呢？提升就是覺照。覺照，覺照是什麼？真俗不二，金器不二，金跟器是一不是二，器就是金，金就是器。後面第三段有四首偈，七、八、九、十，有四首偈。「非覺而覺，是妙覺義」，這個高了，非覺而覺。

　　我們看清涼大師這地方《鈔》裡有解釋，他解釋用比喻來說、說得好，我們會把這個意思體會得更清楚。「初覺妄等者」，就是前面這兩行，《疏》的前面這兩行文，「顯其三覺」，覺察、覺照、妙覺，這講三種覺。第一個，「覺察者，如睡夢覺，亦如人覺賊，賊無能為，妄即賊也」。舉了兩個比喻，第一個譬如我們睡覺作夢，夢醒了不就覺了嗎？在夢裡面的時候不覺，醒了之後就覺了。覺什麼？覺是一場夢，根本就沒這回事情，所謂是夢幻泡影。這個比喻，我們每個人都有這個經驗，都有作夢的經驗，如果有人作夢還執著夢中的境界就錯了，真錯了。可是夢有種種不同，這是給你講總相，大乘法裡的總相，總相是什麼？萬法皆空。《金剛經》上佛告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，這個話已經講到妙覺了。也許說作夢有！有靈界託夢給我，真的！有沒有？有。說真實話，靈界託夢也是空的，十法界依正莊嚴了不可得。你想想我們講一彈指三十二億百千念，你就知道沒有一樣東西是真的，無論是物質的境界或者是精神的境界都不可得。所以《般若經》上給我們說一句總話，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，這什麼境界？這是法身菩薩的境界，這不是六道輪迴的。我們六道輪迴以為是真的，人家看是假的，你在六道輪迴裡頭在作夢沒出來，就是永嘉所說的，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。阿羅漢看覺悟了，六道沒有了；法身菩薩覺悟了，十法界沒有了。從法身菩薩來看我們六道是夢中之夢，這哪裡是真的？說這些話總的目的只有一個，教我們放下，放下妄想分別執著，意思在此地。那叫真實慧，真實智慧沒有妄想分別執著。第二個比喻覺賊，你忽然發覺到這個人是賊，他偷東西。你一發覺，他不敢偷了，賊無能了。為什麼？偷的時候人家一定知道是他，不但他不敢偷，他在當警察了，為什麼？他怕別人偷東西會找他的麻煩。不但自己不敢偷，還得守護別人，這就是你覺悟就沒有問題了，你不覺悟你就會有損失，財物上會損失。你要是覺察這個人品性不好，常常有佔人便宜的這種行為，對他要提防、要小心。這裡後面說「妄即賊也」，你覺了妄，那妄就是真。

　　第二段的意思，這是雙覺二諦，「覺照者，即照理事也」，照理照事，「亦如蓮華開，照見自心一真法界恆沙性德，如其勝義，覺諸法故」。這個比喻好，覺照那是提升了，我們一般講是智慧開了，雖然不是大徹大悟，那是大悟的境界，他對於一切理事通達明瞭。我們學《華嚴》學到這個地方，照理說應該也要達到這種境界，雖然沒有徹悟，佛教了我們太多；如果我們記得，能夠把它應用在日常生活當中，入這個境界不難，入妙覺不容易，入這個可以做得到的。為什麼？這裡頭還是有能有所，妙覺位能所都沒有了，這是我們做不到的。我們很清楚，這有能照所照。他舉了個比喻，譬如蓮花開。蓮花開起來，蓮花當中是蓮蓬，蓮蓬裡頭有蓮子，那就好像是自性，花開了，這個花就照見自性。我們的蓮花沒開，我們蓮花要是開了，你就照見心性。心性是什麼？心性是《妄盡還源觀》裡面所講的自性清淨圓明體，你照見了，你對於自性清淨圓明體就清清楚楚、明明白白。

　　它是什麼樣子？它是一真法界，它是真的。為什麼它是真的？就跟惠能大師所說的一樣，它是清淨的，它沒有染污；它是不生不滅，它沒有生滅；它本自具足，具足恆沙性德。這個性德是什麼？就是自性起用，在《還源觀》裡面講的就是三種周遍的出生無盡，無盡用恆河沙來做比喻，恆沙，性德就是無盡，我們常常用萬花筒做比喻。前面也給諸位做過幾次報告，隨順自性就是此地講的恆沙性德，就是覺的時候；要是迷了自性，他就起恆沙煩惱。迷了就變煩惱，覺悟了就是性德，性德跟煩惱是一不是二，迷悟不同。煩惱起的現象就是三途六道，現這個相，性德現的相是一真法界，實報莊嚴土，不一樣。我們明白這個道理，應該怎樣把佛陀教誨落實到我們自己生活上，那你就是過菩薩生活，你得大自在，你法喜充滿。如果不能用它，還隨順自己煩惱習氣，那就是恆沙煩惱、無盡的煩惱，你苦不堪言。苦樂在你自己一念之間，一念覺其樂無窮，一念迷苦海無邊。再告訴你，苦跟樂都是變化的，都不是真實的，那入妙覺位了，真的不是假的。

　　好！我們現在都願意隨順性德，性德是什麼？告訴你《弟子規》是性德。聖人很了不起，具體給你舉出來，你隨順《弟子規》，你就其樂無窮，你隨順《感應篇》、隨順《十善業》，你走的是覺道，走的是佛道，把你的人生價值觀改變了。現在這個社會人生價值觀是什麼？錢，好像他活在這個世間就是為錢來的，拼命往裡面鑽。我們中國古人知道，所以在造字的時候，造的那個「錢」字，你想錢是什麼意思？這邊是黃金，一堆金，那邊是什麼？一個人拿一把刀子在鬥，兩個人在搶，不是個好事情。中國從前做的，你看古代的銅錢，現在實在講最早的時候用的是黃金，金錢，以後做銀錢、銀元，最後就發展到銅錢。銅錢，圓的當中有個洞，有個方孔，那是什麼東西？古時候犯罪的枷鎖，告訴你看到這個錢，你就想到這個東西是枷鎖。它時時刻刻提醒你，這個東西是要用它，不能沒有，小心謹慎，不要去披枷戴鎖。太多了，太多了就披枷戴鎖，適可而止。這就是價值觀不一樣。古聖先賢給我們做的價值觀是道德、是倫理道德，倫理道德特別拈出來仁愛、忠義。中國人講八德，這是中國人的價值觀，孝悌忠信禮義廉恥仁愛和平。人生在世幹什麼？落實八德，力行八德，以八德感化一切眾生，這是提升你自己的靈性，不斷向上提升，從凡夫提升到佛的境界，不是為錢來的。物質生活再貧窮無所謂，孔夫子讚歎他的學生顏回，顏回是他所有學生裡頭最貧窮的一個人，夫子對他特別讚歎，他什麼？他的價值觀不在物質生活，在精神生活。他貧，貧而樂！從來沒有看到顏回為物質生活而憂慮的，從來沒有過。簞食瓢飲，這是夫子形容他的生活，吃飯他連個飯碗都沒有，用竹子編個簍，用那個盛飯，喝水杯子都沒有，葫蘆挖個瓢，簞食瓢飲。一般人不能過的生活，可是顏回一天到晚快樂無比，他樂的是什麼？道！道業精進。換句話說，他天天有悟處，時時有悟處，就是我們此地跟你講的一真法界的恆沙性德，在哪裡？在一切法。他的孝悌忠信天天增長，仁愛和平天天增長，他怎麼會不快樂？

　　佛法講得更透徹，佛法裡面講的財富，現在全世界追求財富，所以必須要用佛法來建立新的價值觀。「佛氏門中，有求必應」，求財富得財富，求男女得男女（男女是指子孫），有求必應。這是我當年初學佛的時候，章嘉大師告訴我的，他叫我修。那個老人看我們年輕人看得很清楚，年輕人福薄短命，但是還有一點智慧，這一點智慧是什麼？知道孝順父母、尊敬老師，父母老師的話會認真依教奉行，有這麼一點好處，所以老師認真教。命裡沒有財富怎麼辦？修！財富從哪裡來的？財富從財布施來的，教我修財布施。我說根本沒有財，怎麼能布施？老師說：一毛錢有沒有？一毛錢有。你就從一毛、兩毛開始布施。我真幹！那時候老師還限定期間六年，頭一天跟他認識的時候，他告訴我「看得破，放得下」，告訴我六個字，你從今天起好好的做六年。叫我修六年布施，財布施、法布施、無畏布施，你認真去做六年。我就真幹。他說的那個時候我們沒有辦法覺察，你看我六年滿的時候出家的緣成熟了，這個效果真的愈施愈多，才知道佛經裡頭沒有騙人。這個世間發財的人，他財從哪裡來？過去生中修財布施，這是他命裡財庫裡面的財。他命裡有錢，無論他從事哪個行業，他都會賺錢，他所賺的錢超不出他的財庫。怎樣才能超出財庫？繼續布施就超過了。

　　你看《了凡四訓》就知道了，雲谷禪師教他的時候，命是有的，但是命不是定數，天天有加減乘除。你每天動的是善念，所謂善念都是利益眾生的，在今天講護持正法，正法包括中國傳統的文化，都是為正法，儒釋道都是正法。你能夠護持，怎麼護持法？依教奉行就是護持，把它做出來給社會大眾看，這叫護持，這叫護法。不是在那裡念的，在那裡講給別人聽，叫別人做，自己不做，那不是護法；自己做了，你自然就影響別人，這叫護法。所以你自己護法肯定就弘法，弘護是一不是二，別人看到你受到感動要效法你，這就是弘法。弘法有時候不要說的，身教，最重要的是要把所學的東西都落實，然後你才體驗到性德裡確實是無量無邊，出生無盡，出生智慧，出生德行，出生技能。這樁事情，佛在經上講得很好，一切眾生平等平等，沒有哪個高、哪個低，沒這個事情。在我們這個世間顯出智慧、財富、才藝、德能都有高低，這個高低從哪裡來的？高低從迷悟不同來的，迷得重就顯得低，迷得輕就顯得高，就這麼回事情。所以迷悟不同，除了迷悟之外，沒有一樣是有差異的。

　　財富，自性裡的財富無量無邊，你沒有見性拿不出來，你還要受貧窮果報，你沒見性；見性就得大自在，你可以遍施法界一切眾生，你有這個能力。佛門裡面施食供養鬼神，施食什麼？七粒米，你看給他咒願，「此食遍十方，一切鬼神共」。這七粒米隨著你的意念在變化，變化到無量無邊，供養十方所有一切鬼神，他統統享受到了，這是真的不是假的。可是現在我們一般人念這個咒子，沒有這個能力，什麼原因？你的心不誠，你的心不清淨，雖念沒那麼大的效果。如果你是真誠心，什麼是真誠心？沒有妄想分別執著的心，就靈了。這話你應該明白，沒有妄想分別執著那個心是遍法界虛空界，有了妄想，這個心量就縮小，縮了一半；再有分別，一半裡又縮一半；再有執著，那個一半裡頭又縮一半，所以現在的心量變得這麼小，我們的能量就受了侷限。妄想分別執著統統放下，就恢復圓滿的自性，那跟十方三世一切諸佛如來沒有兩樣。現在我們曉得，這個關鍵是在覺、在迷，我們是迷而不覺。如何轉迷為覺，這是我們眼前第一樁大事，怎麼轉法？經上給我們講的原則很簡單，叫我們放下。可是我們就是放不下，怎麼想放下還是放不下。

　　我們想把妄念除掉，這又加一個妄念，想把妄念除掉不就加一個妄念嗎？所以妄念愈來愈多，永遠除不掉。怎麼辦？這就是文殊菩薩所說的，「此方真教體，清淨在音聞」。聽經，接受教育，接受佛菩薩的教育，聽佛菩薩講經說法。現在佛菩薩不在了，可是佛菩薩當年在世講經說法的這些記錄在，留給我們了，這就是現在的經典。我們要從經典裡面認真學習，學會多少你就講多少，那我們就是也模仿佛菩薩，像佛菩薩那樣的說法一樣，雖然不是真的，相似！不能講錯，這是老師教導我們講經守住一個原則，孔夫子講的「知之為知之，不知為不知，是知也」，你就不會講錯。我知道的我講給你聽，我不知道的人家問的時候，這個不行，我自己還不知道，不要充面子，強不知以為知，那你就造罪業了，你把它講錯。這樣的能力說老實話我們也沒有，經典打開我看不懂，怎麼辦？這是我們自己現前的境界，老師善巧方便教導我們，經看不懂看註解，可是指定看古人註解。為什麼？古人那個註解能夠流傳到後世都是開悟的，他要不開悟，他這個著作就流傳不下來。我們想想有道理，為什麼？古時候印刷術不發達，宋朝才有木刻版，一塊一塊板刻的，你想想費多大的工程，不是好東西誰願意刻你的東西來流通？世間這些大富長者有這個經濟能力的，找一些讀書人寫抄，都是毛筆抄的，再找一些刻字的人把它刻出來，一塊一塊板的刻，不容易！再一張一張的印。

　　諸位到金陵刻經處去看看木刻版，他們現在還有，我去參觀過。一個人一天能夠做幾本？大概一個人一天能夠做個四本、五本，印刷裝訂切整齊來訂好，一天只能做個四本、五本，不像現在機器，尤其現在照相不需要刻了。所以流傳下來就非常艱難，流傳是多少次的篩選，精華！都是好東西。所以老師教我們看古人註解，他真的是有學有修，有學有悟處，看古人的。今人的？今人的拿來做參考，古人的實在看不懂，有今人的來參考它。參考是什麼？我這一句不懂、這一小節不懂，我看今人、現代人怎麼講的，來做參考可以，不能整篇依照他。這是老師教導我們學習講經的一個原則，這個樣子就不會講錯，講錯了由註解的人他負責，我是講他的註解，他錯了不是我錯，還可以推卸責任。如果自以為是的，那就要自己負責，所謂「錯下一個字轉語，墮五百世野狐身」，這個故事是真的不是假的，唐朝百丈大師的。

　　這叫覺照，覺照是開悟，因為他照見。宗門教下講開悟有三個等級，第一個等級是觀照，第二個等級是照住，第三個等級叫照見。《心經》裡面講的「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，那是最高的等級，那是大徹大悟，明心見性。照見相當於淨土宗念佛的理一心不亂；照住，照住是得定，相當於事一心不亂；觀照，相當於念佛法門裡面功夫成片，這是三個等級。一步一步向上提升，這是中等以上根性的人都沒有問題，都可以做得到。

　　末後他講「妙覺」，妙覺就是上面兩種覺，覺察跟覺照。「離覺所覺，故為妙耳，非更別覺」，這話很不好懂，你覺察，你覺照，你有沒有覺的意思在？我覺悟了，你覺沒放下，你還有覺。離覺所覺，「覺」是能覺，我能覺，「所覺」是我所覺的，能覺所覺都沒有，都不可得，這叫妙覺。你還有能有所，能覺所覺，你是菩薩，你是阿羅漢。如果能覺所覺都不可得，這是什麼境界？這就心像鏡子一樣，鏡子照見外面，它有沒有能覺所覺？沒有能覺所覺，是照得更清楚、更明白，為什麼？自性起用。我們今天是自性起用，自性附帶著，帶著什麼？帶著妄想分別執著起用。我們在講席當中常常用這個比喻，我們今天自性起用是眼，眼見外面境界，自性起用，現在我們眼見旁邊有這麼一塊東西，還是自性起用，看到外面模模糊糊的不清楚。這是紅黃藍三色，我們把紅色代表執著，藍色代表分別，黃色代表妄想，凡夫這三種都有，三種都有就全部罩住了，罩住現在是這種起用。阿羅漢比我們聰明，阿羅漢把執著放下，這是執著，執著沒有了，這阿羅漢起的作用，可以能看得出一點，清楚多了。菩薩更聰明，把分別也放下，分別放下現在大家看到就更清楚，可是菩薩還是有一層妄想，妄想放下了，這就成佛，就這麼回事情。沒有別的，就叫你放下。

　　到菩薩還有覺、有所覺，佛是覺與所覺全放下，他覺不覺？圓滿的大覺，所以稱之為妙覺。不是能覺所覺之外還有個妙覺，不是的，就是把能覺所覺的那個念頭放下了，決定沒有這個念頭，完全是自性起用。自性起用，障礙沒有了。我們在佛法裡面看到，釋迦牟尼佛自性起用，每天給人講經說法，而且有大的講座一系列的講下去，沒重複。像《華嚴經》從頭到尾，佛沒有講稿，也沒有準備，天天跟大家講，自性起用，沒有準備、沒有參考資料。在中國六祖惠能大師不認識字，一天沒學過，他也天天跟人講經，而且還天天回答別人的難題。那些人怎麼？那些人讀經，讀經讀不懂，拿著經書向他請教。大家知道他不認識字，所以拿著經書念給他聽，聽完之後他給你講解，講得叫你開悟。這個本事、這個能力從哪裡來的？這是自性本有的，只要你見性，你一看就明白，一聽就明白，一接觸就明白，一通一切都貫通，什麼障礙都沒有。離覺所覺，這就叫究竟覺，究竟圓滿了。

　　下面清涼大師引用《楞伽經》的幾句話，「故楞伽云，一切無涅槃，無有涅槃佛，無有佛涅槃，遠離覺所覺，若有若無，故為妙覺」。這幾句話我們要反覆的去念，要多多去念，細心體會它的意思。什麼時候才能體會？你沒有分別執著就體會了，你有分別執著是永遠念不通。我們現在有一個得力的幫手，就是彌勒菩薩告訴我們事實真相，事實真相確實一切法都不可得，六道沒有，十法界沒有，一真法界也沒有。什麼東西是永恆存在？自性。自性也叫真心，也叫本來面目，也叫第一義諦，佛在經裡面至少有幾十個名詞。為什麼說這麼多？名是假名，你懂得意思就行，不要執著假名。說這麼多假名，有人在這個名字覺悟了，有些人在那個名字覺悟了，不一定。眾生根性不相同，佛說種種名，度種種不同根性的眾生，是這個意思。

　　明白之後才曉得佛沒說，真的沒說。沒說為什麼能說？佛舉了個比喻，譬如敲鐘，你敲的時候大扣則大鳴，小扣則小鳴。那個鐘有沒有鳴？沒有鳴，不扣就不鳴了；扣它的時候鳴了沒有？扣它的時候也沒有鳴。你要從這裡面去體會，說而無說，無說而說。真正懂得，佛沒有說法，說了四十九年，四十九年是眾生扣他就鳴，不扣他就不鳴。實際上扣他也不鳴，什麼不鳴？他沒有起心動念過，不是你問一下，我想這個問題怎麼答覆你，沒有。直接的一扣立刻就答覆，反應，沒有起心動念他說出。這個境界一般初學真的是難懂，他是自性，自性流露出來。凡夫不行，凡夫你問的時候，他要想想我怎麼答覆你。叫你去講演還要準備很多資料，全是意識心裡面的東西，那就不是佛法，佛法是離心意識才叫佛法，不離心意識叫世間法。心是什麼？我們現在講記憶、印象，這是心的作用；意是什麼？意是執著；識是什麼？識是分別，你有分別、有執著，你有落印象，這是凡夫。

　　我們今天沒有辦法脫離這個範圍，會起心動念、會落印象。我們的心很糟糕，不是一面鏡子，是照相機的底板，照一張落個印象，照兩張照得像舊式的照相機，一塌糊塗！被染污了。覺悟的人，把這個染污洗得乾乾淨淨，洗得乾乾淨淨它變一面鏡子，照的時候清清楚楚，決定不落痕跡，用心如鏡，當體即空，這叫妙覺。這個印象沒有了，鏡子裡乾乾淨淨，印象有的時候鏡子怎麼樣？還是乾淨！有跟沒有，跟鏡子一點關係都沒有，永遠是乾乾淨淨。佛告訴我們，我們的真心是一面鏡子，是你自己染污了，自己糟蹋了自己，什麼染污？就是妄想分別執著，這是染污。無量無邊的煩惱，無量無邊的業障，無量無邊的六道三途果報，全是染污，沒有一樣是真的。你真正要是明白了，你要是肯定了，你會不會放下？當然放下。放下之後，你的智慧德能，我們講的菩提心，你的真誠清淨平等正覺慈悲全現前了。反過來，染污就變成反過來，反過來是虛偽，真誠反過來是虛偽，清淨反面就是染污，平等的反面是不平，正覺的反面是迷惑，慈悲的反面是自私自利。

　　我們真的在這上面要是學會了、體會到了，我們這一生要幹什麼？我們再不能走冤枉路，我們這一生要走覺道，不能走迷道。這麼好的因緣，多麼難得！百千萬劫難遭遇，我們這一生碰到了，中了大獎，可遇不可求。為什麼釋迦牟尼佛王子繼承王位捨棄了不幹，搞這個？這就明白了，王位不希罕，很容易得到，修一點福報就行了。佛道可不是容易事情，你不真幹，這一生這麼好的機緣當面錯過，你說多可惜。真搞清楚、搞明白，那就像真實慧菩薩開頭第一句話說「寧受地獄苦」。這是個比喻，我們在物質生活上受的苦難就像地獄一樣，我也要幹，我也不追求享樂，我也不願意改變我的物質生活，不需要，就像顏回那樣的人。顏回我們想想，他能不能改善他的生活？他可以，他也可以去經商，也可以去做買賣，他為什麼不幹？在學習裡面得到樂趣，所以他才把物質享受捨棄掉，那個無所謂。別人看到他很苦，他自己快樂無比，這就是說顏回的價值觀跟世人的價值觀不一樣；向上提升是阿羅漢的價值觀，六道裡面二十八層天不能比；菩薩的價值觀又不是阿羅漢能比的；到佛陀的價值觀，他沒有觀了，他哪有什麼觀不觀？還有觀，可以說菩薩還有觀，佛沒有了，連觀也放下了。所以他後面結語是「遠離覺所覺，若有若無」，就是非有非無，有無也放下了。

　　下面又引《起信論》上一句話，這馬鳴菩薩的，「又心起者，無有初相可知，而言知初相者，即謂無念，此明非覺而覺也」。因為《疏》裡講了一句「非覺而覺，是妙覺義」，非覺是什麼？沒有起心動念。沒有起心動念，他能照、他能覺；不是沒有起心動念就不覺了，就不照不覺了，不是。所以這個意思深，這是回到究竟之處了。這個地方講心起，就是我們講起心動念，也就是大乘經裡面講的無始無明，也就是所謂一念不覺。無有初相可知，你能不能找到它的初相？這個初相是什麼？就是這個心，心起了，起來的時候心住，心滅。起心，都有四相，生住異滅。起心的時間多長？這個心念的時間多長？假使，我們就用現在算的數字來說，這個時間只是一千二百八十兆分之一秒，在這個時間裡面你再把它分成四段，它的生住異滅，那就要再乘四，你們好好算算。這個生住異滅的相，你能夠清清楚楚、明明白白的觀察到嗎？沒有！它太短了。你這一個念頭，已經有多少兆的念頭在裡頭了，生住異滅了，這個初相你怎麼會知道？所以告訴你，無明叫什麼？無始無明。無始是什麼？沒有開始，沒有開始就是虛妄的；真的有開始，那就是真的，那不是虛妄的。所以佛家講無始，無始並不是說太久太久了，沒有開始，不是這個意思，那是我們想錯了，不是佛的意思，佛的意思就是根本沒有開始。這裡面你一定要曉得，一個念是一個相，一個念，彌勒菩薩講念念成形，形皆有識。成形是什麼？成形就是現相，現什麼相？遍法界虛空界。所以這個相是一時頓現，不是有先後的，不是有次第的。一現過之後就沒有了，第二個念起來就第二個相，第二個相跟前面一個相彼此不相到，它有相似，它不是相同。相由心生，這是事實真相，這個道理太深了，一般佛不講，為什麼不講？講了沒用處，講了你還疑惑，對你修行會造成障礙。到什麼時候能夠講？到你有悟性，你能夠明白、能夠體會，才跟你講。

　　這在佛法叫高級佛法，像學校上課一樣，這個問題小學不能講，中學不能講，大學也不能講，到研究所可以講，就這麼回事情。所以佛對於一切眾生的教化，他是有不同方式的，這就是經教裡面所講的五乘佛法。五乘是人乘、天乘、聲聞、緣覺、菩薩，就像辦學校一樣，人乘是小學，天乘是中學，聲聞是大學，菩薩是研究所，得按照順序去學習，不是每個人可以躐等的，躐等叫頓悟，是有，太少太少了。像方老師給我介紹的時候說，頓悟的在中國只一個人，在印度也只有一個人，印度是釋迦牟尼佛，中國是禪宗六祖惠能大師，在中國找不到第二個人，在印度找不到第二個釋迦。其他修學的都是漸悟，循序漸進，不是頓悟。我們今天在教下天天不捨棄，五十七年天天在學習，這是漸進，像爬樓梯一樣，慢慢往上爬，爬上來的。不要說十年，去年我讀《華嚴經》跟今年讀《華嚴經》境界就不一樣，你們可以聽聽我過去的這些光碟，這講了不少年，你去聽聽，然後你很明顯的發現年年不一樣，這是什麼？這叫法喜充滿。如果年年都一樣，歡喜心怎麼生得起來？年年不一樣才歡喜！愈學愈歡喜，法喜充滿，常生歡喜心。

　　你沒有這個能量，你怎麼能敵得過你周邊的那些業障？你為什麼沒有感染到惡習氣？你為什麼沒有被淘汰掉？就靠這個。如果三個月不讀經，麻煩就來了，為什麼？就會感染外面病毒的侵入，我們把外面的境界都看作病毒，我們今天能夠抵抗、能夠化解，靠什麼？靠佛法，依靠佛陀的教誨。所以孔老夫子說了一句話，我非常贊同，他說：我曾經一天不吃飯，一夜沒睡覺，我在那裡想，想了很多，想到最後，不如學也。世間所有一切法都比不上求學，什麼最樂？我們也曾經前面講了一次講演，我把題目定為「最快樂的是學習，是聽經學教」，不但在人間，天上亦如此，天上人間最快樂的事。方東美先生講的人生最高的享受是什麼？聽經聞法，沒有比這個更高的了。雖然如是，這個緣分不容易得來！可是今天確實有了方便，這個方便是什麼？遠程教學。我們用衛星、用網際網路，在這個世界上任何一個地區都可以能夠收到這個訊息，收到訊息我們就可以在一塊學習。學習有沒有成就？那在於你自己，不在別人。所以也有一些資訊告訴我，在網路上、在衛星上有真學的，不是假的。圍繞在身邊的則未必，可是真正有學習的是在網路、在電視機面前真學，真學的人雖然不在身邊，天天見面，親密無比。在身邊不是好好的學，不在一起，這個不在一起怎麼？將來不是在極樂世界，不是在華藏世界，各人到各人地方去了，每個人隨業流轉。真幹的我們永遠在一起，我到極樂世界，他也在極樂世界，我在華藏世界，他也在華藏世界，真幹的。

　　所以這是事實真相，決定沒有初相，那就是說無相，相即無相，無相即相。你體會到這個意思，沒有先後，沒有去來，這就告訴你空間時間是假的。有空間就有距離、有遠近，有時間就有先後，先後、遠近都不可得，在哪裡？當下即是！這是佛給我們講真話。所以初相，這裡講就是無念，就是非覺而覺，沒有覺的這個念頭，但是真的覺、真的明瞭。像鏡子照東西一樣，真的明瞭了。我們現在也常常用電視的屏幕做比喻，屏幕乾乾淨淨，一點染污都沒有，我們按了頻道，這個相立刻現前，一時頓現，沒有先後，一時頓現。雖現形相，屏幕並沒有染著，我們的用心要像屏幕一樣，要像鏡子一樣，不可以像照相機，照相機照了落個底片，錯了。當然最好是在日常生活當中練什麼？練不起心、不動念，這是直接向著佛道。起心動念，不起心、不動念我們做不到，至少要做到什麼？不分別、不執著，你真學佛了。在哪裡？在日常生活當中，在穿衣吃飯之處，待人接物之處，學什麼？學不分別、不執著。至少，這講到最底限，你還有分別，可不能執著，你才能入門；如果有分別、有執著，你就入不了門。

　　這個門是什麼？覺門、覺道，你入不了這個門，你還是煩惱習氣做主宰。煩惱習氣做主宰，你就要知道，你天天在製造三途六道，你為誰製造的？為自己製造的，跟別人不相干。你自己製造六道三途，你就得到六道三途去受報，這是事實真相。所以佛教人，對上中下不同的根器他有不同的標準。對下根人，這還是能受教、能聽話的，算是好學生，幫助他轉惡為善，這是教他什麼？教他不墮三惡道，他出不了六道輪迴，在人天福報，不要到三途受苦，這是下根。中根人，幫助他轉迷為悟，那就是中根他能夠淡化他的執著，淡化他的分別，分別執著雖然沒有斷，他會一年比一年淡化，他向上提升；如果有個十年、二十年，他可能這個分別執著就很淡薄，那時入佛就很容易。對於上上根人，幫助他轉凡成聖，上上根人，聖是什麼？佛，成佛了，凡夫成佛。上上根人，這大家都知道，上上根是妄想分別執著統統放下了。

　　在一生當中，如果真修，真修時間需要長，他的壽命就延長，壽命是自己做主宰，不是命運。真正學佛的人，我需要壽命做什麼？我要覺悟，我要成佛，就是一定有成佛的那個時間，你成得慢壽命就長，你成得快壽命就可以短一點，一定叫你成就。這為什麼？法是從你心念生的，長壽也是你的心念，短命也是你的心念，惡念就短命，善念就長命，清淨念那就無量壽，心地清淨就無量壽，就沒有壽命了，你住這個世間就自在了。你們都曉得雞足山大迦葉尊者，佛滅度三千年了，他現在還在。換句話說，他三千歲了。所以這都是真的，都不是假的。今天我們就學到這一段。