大方廣佛華嚴經　　（第三五二卷）　　2000/9/5　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0352

　　請看「世主妙嚴品」，得法讚佛，八部四王眾，迦樓羅王偈頌：

　　【爾時大速疾力迦樓羅王，承佛威力，普觀一切迦樓羅眾而說頌言。】

　　這一段經文是集結經的人，記錄下來說偈的儀式。每一段偈頌前面都有這一段話，所以這一段文我們非常熟悉，念的遍數太多了。它的用意是不斷的提醒我們、不斷的啟示我們，學佛一定要謙虛、要恭敬，即使自己修行證果，證得法身大士的地位，依舊不失恭敬，依舊是這樣的謙虛，不僅菩薩如是，諸佛如來都不例外，所以不斷的在提醒。請看偈頌第一首：

　　【佛眼廣大無邊際，普見十方諸國土，其中眾生不可量，現大神通悉調伏。】

　　這是大速疾力迦樓羅王的讚頌，也是他修學心得報告。他所修的法門是「無著無礙眼普觀察眾生界」，這個偈頌裡面所說的與他修行完全相應。從偈頌裡面我們明顯的看到，這一些迦樓羅王都是諸佛菩薩化身的。所以偈頌一開頭，『佛眼廣大無邊際』，前面讀的是迦樓羅王，這個地方看到是佛眼。『普見十方諸國土』，這是見依報；第三句『其中眾生不可量』，這是見正報。依報、正報都是同出於一個根源，這在唯識經論裡面，尤其是《唯識論》裡面說得非常透徹。《華嚴經》也是唯識六經之一，唯識家他們主修的課程是六經十一論，《華嚴》是其中的一部。

　　如果明白這個道理，你就曉得感應道交，不但我們誠心誠意的，與諸佛如來能起感應道交的作用，人與一切眾生也都能起感應道交作用。古人所說的「精誠所至，金石為開」，金石是屬於依報。這說明人真誠到極處，植物、礦物，石頭，都能跟它們起感應道交。這些事在歷史記載裡面有許多的例子，真實不虛。現前我們仔細去觀察，我們生活周邊的環境，只要細心觀察也能夠體會得到。如果要問其中的道理，這個道理的根源是一個自性變現出來的。佛經裡面說在有情的分上稱為佛性，在無情的分上，我們今天講的植物、礦物，稱之為法性，佛性跟法性是一個性，並不是兩個性，所以性地裡一切障礙都沒有。於是我們明白了，只要明心見性，情與無情就全都貫通了。所以《華嚴經》上說，「情與無情，同圓種智」，就是講這樁事情。沒有見性，這裡面就有障礙。這個障礙很多，無量無邊，歸納起來不外乎兩大類：一個是煩惱障，一個是所知障。煩惱障就是執著，所知障就是分別，只要我們能夠離開分別執著，這兩種障就消除了。二障除了，你就入華嚴境界，《華嚴經》上所說的一切都是你眼前現量境界，諸佛如來教化眾生的目的就在此。

　　偈頌這當中兩句說明，虛空法界依正莊嚴確確實實是不可稱量，沒有邊際。這不是一尊佛的國土，一尊佛的國土是一個三千大千世界，像釋迦牟尼佛的報土娑婆世界，十方諸佛國，無量無邊諸佛剎土，「其中眾生不可量」，無論是依報、是正報，不可思議，不可稱量。可是佛與這些法身大士們，與一切眾生時時刻刻保持著感應道交，從來沒有間斷過，眾生有感，佛菩薩就有應。感應，佛在經上講大致可以分為四類。第一個是顯感顯應，我們對佛菩薩有明顯的要求，我們很清楚，求佛菩薩加持，而佛菩薩對我們加持很明顯，我們自己也真正能夠覺察到。特別是發心學講經的人，登上講台的時候，這個時候一個妄念都沒有，祈求佛菩薩加持，果然這個經講出來之後，許多的言語都不是自己想像得到的，怎麼說出來，事後想想都覺得不可能，於是體會到這是諸佛菩薩明顯的加持，像這個例子很多很多。

　　第二種，我們是顯感，佛是冥應。冥應是佛暗暗當中加持我們、保佑我們，我們自己發現不到。這一類比前面一類還要多、還要廣泛。第三類是冥感顯應，冥感，我們自己的感自己不曉得，不曉得怎麼有感？極其微弱的念頭，我們自己沒有發現，諸佛菩薩發現了。這是什麼？是善根微動，我們阿賴耶裡面含藏著這善根，輕微的動了。自己確實不知道，「我還會有這個善根」，不知道，可是佛菩薩對我們的加持很明顯，我們就會受寵若驚，好像我們沒有求，佛菩薩就來保佑我們、來幫助我們。其實不是的，我們有感，他才來應；我們是冥感，他是顯應。第四類是冥感冥應。

　　這四種感應可以說，我們上對諸佛，下對一切眾生，從來沒有間斷過，只要念頭微微一動，就跟法界諸佛菩薩、一切眾生感應道交。如果不是這樣的，那諸位就想想佛在經上常說的一句話，「一切法從心想生」，「依報隨著正報轉」，這兩句話就不能落實了。這兩句話之所以能落實，就是一切眾生極其微細的念頭，與正報、與依報都有密切的關聯。所以現在眾生，惡念多過善念，植物、礦物的感應變成無比穢惡的居住生活環境。我們看看華藏世界、看看極樂世界，為什麼人家的依報那麼莊嚴？凡是生到西方極樂世界的人，惡念沒有了，惡的行為沒有了，再微細的念頭都是善念，都是善心、善行，所以感得的依報、正報無比莊嚴。最明顯的感應，心清淨，土清淨，極樂世界的大地，佛在經上跟我們介紹，琉璃，透明的，清淨心變現出來的。我們居住的這個地，泥沙、瓦礫、磚石，不善的念頭。所以「一切法從心想生」，一點都不錯！

　　佛經上說，人的心行善，大地出現許許多多的寶藏，經上常講的七寶；心行不善的時候，這些七寶都隱沒了。實在講不是隱沒，變化成石頭、泥土，變成這些東西了。它怎麼變的？有情眾生念頭變了。所以我們起心動念，跟我們的身體、相貌、體質有關係；身心清淨，你身體健康，你相貌圓滿；心行險惡，你多災多難，你多病，你的相貌不圓滿，這個轉變特別明顯。至於山河大地，也隨眾生念頭轉變。這個要不是佛跟我們說，我們很不容易發現，佛跟我們說了，如果細心去觀察，能略知一二。

　　諸佛菩薩運用「無緣大慈，同體大悲」，幫助這一些苦難眾生，所以『現大神通』。這個「神通」是怎麼現的？如果沒有佛菩薩現大神通，我們居住的這個星球早就壞掉了，也許在空中爆炸了、瓦解了。佛以他的善心、善行，化解我們的惡念、惡行。這就好像大海裡面的波濤一樣，眾生心念形成的波濤非常險惡，大風大浪，佛菩薩清淨慈悲，他也形成一個波濤，非常平和，這兩個波濤沖擊了，能把眾生險惡的波濤化解，雖然不能完全化解，使這個波濤緩慢了，險象減低了，這是一定的道理。所以我們在佛經裡面看到，佛菩薩說哪一個世間眾生造的業重，受的苦難多，佛菩薩特別照顧這個地方，這才顯示真正的慈悲。

　　即使眾生不能夠接受佛法，佛也幫助他，幫助他種善根，幫助他在阿賴耶識裡面種下佛法的種子。現在不信，沒有關係，這個種子，所謂是「一歷耳根，永為道種」。你要是看到也是一樣，一歷眼根也是永為道種。縱然經過多劫、經過無量劫，以後緣成熟了，這個種子必定起現行。我們這一生當中能夠遇到佛法，就知道我們阿賴耶識裡的佛種子，多生多劫之前佛菩薩幫我們種下的。佛菩薩生生世世都在照顧我們，從來沒有間斷過，這一生能成就很好，不能成就，我們知道這一生當中阿賴耶識裡面佛種子加強了。雖然加強，但是敵不過煩惱習氣，這就是說這一生不能成就，還要搞輪迴，還要受苦。到什麼時候算成就？到哪一生、哪一世你聞佛法，佛法薰修的力量可以伏你的煩惱習氣，這叫根熟，你這一生決定得度。這是佛經常說的，「佛不度無緣之人」。這講根熟得度，你在這一生當中決定可以了生死、出三界。不能夠了生死、出三界，雖然根不熟，必定加強。

　　佛也是生生世世幫助根熟的人去作佛。作佛，當然所有法門裡面，第一殊勝的是淨宗法門。這個法門在此地最近的一個例子，是居士林老林長陳光別居士的往生。陳老居士雖然信佛，在居士林工作將近半個世紀，不能說不長，但是對於佛法真正的義理沒有去研究過。他是工商界的領導人，所以對於信佛也只有平常一般拜拜而已，對於佛理沒有深入，並不了解。人心地善良，這是過去善根福德因緣深厚，護持佛法、護持這個道場，晚年生病的時候，不能工作了，在家裡面養病，大部分時間都躺在床上。我到他家裡去參觀，他躺在床上，電視機就放在他床角頭，他躺在那裡，一睜開眼睛就看到電視機。李木源居士把我們這邊講經的錄像帶統統送給他，他在家裡聽，每天聽八個小時，四年沒有間斷，他明白了，徹底放下，一心皈依淨土。這四年當中，不是聽經，就是念阿彌陀佛，他成就了。我們在《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面看，過去這一些修淨土的人，在家、出家四眾之中，往往有三年、五年他就成就了，就是這一類。

　　三年、五年成就了，他就想走了，這個世界太苦了，決定不願意留在這個世間；留在世間，不但自己要受辛苦，而且還要造業。所以有人問我，是不是念佛念個三年、五年就往生，他的壽命就到了？哪有那麼巧的事情？他不是壽命到了，他還有壽命他不要了。《往生傳》裡面，宋朝瑩珂法師就是最好的例子。阿彌陀佛來接引他，告訴他：你還有十年的壽命；佛跟他約定，「十年之後，我再來接引你」。他跟阿彌陀佛說，他說：十年壽命不要了，現在就去。佛就答應了，佛跟他約定，「這樣好了，三天之後我來接引你」，果然三天之後往生。

　　這個法門真正不可思議，不需要很長的時間。《彌陀經》上跟我們說，「若一日、若二日」到「若七日」。上上根的人，一天到七天就成功了；中下根性的人，果然能夠鍥而不捨，三年、五年決定成就。不能成就的是放不下煩惱習氣，不能依教奉行，不是他不能成就，我們要明白這個道理。仔細觀察過去念佛往生的人，現前我們親眼看到、親耳聽到的這一些往生的人，觀察他們的心行，觀察他們的成就，增長我們自己的信心。無量劫來，只有這樁事情是真正的大事，世間所有一切的名聞利養全是假的，萬萬不能在這個假相上去做活計，那就全盤都錯了。我們看到這些往生的人，這些樣子是不是諸佛如來為我們做示現的？是不是用來勸導我們的、勉勵我們的？我們能這樣去想，給諸位說，一點都沒有想錯，確確實實是諸佛如來在點化我們，我們要反省，我們要覺悟，不再搞世間事。

　　世間事裡面，我們明白了，我們掌握到一個原則，必定是利益眾生的。什麼叫「利益眾生」？幫助眾生認識佛法，幫助眾生認識淨土，幫助眾生念佛求生極樂世界，只有這一樁事情是真實功德，其他的都不是真實功德。我說的真實功德的標準，這一生決定能成就，這是真實的。來生成就，靠不住。來生到哪一道去，能不能再遇到佛法？都是問題，都不能肯定，我們不能不知道。諺語常講「一失人身，萬劫難復」，唯有得人身、遇佛法容易成就。在十法界裡頭，其他法界比人道都難，難在什麼地方？外緣不好。六道裡面，天道是樂多苦少，享樂去了，把修行這一樁事情疏忽了，這個一般講是「富貴學道難」。我們在佛門裡面看到，大多數富貴人學佛，到廟裡面來燒頭一炷香，來拜拜佛，真正叫他聽經他沒有時間，叫他持戒那就更難了，他沒有辦法改變他的煩惱習氣、生活習慣，他不能改變，富貴學道難。三惡道學道難，太苦了，這相當於「貧窮學道難」。他三餐飯都吃不飽，你叫他來學佛，他搖頭，他要想盡方法去討生活，他哪有時間來學佛？所以大多數學佛的人、有成就的人是小康之家，在六道裡頭人道是算小康之家。所以菩薩示現成佛，他不在餘道，他在人道，這什麼原因？我們要懂得，這是講緣分不一樣。人道修行的緣分好，人容易覺悟，人道是苦多樂少，有一點小安樂，能修行；吃過很多苦頭，想出離，想離苦得樂。所以菩薩成佛選擇在人道，這也是屬於感應。

　　菩薩現身說法，這是神通裡頭第一樁事情，然後應機施教，教化眾生的功德才能夠圓滿。所以要曉得眾生是什麼樣的根機，根機不僅僅是這一生環境的孕育，牽涉到過去生中多生多劫的習氣，這一點我們不能不承認。如果我們細心去觀察，嬰兒，小孩初生應該都一樣，應該都沒有什麼習氣，可是你冷靜觀察，三、四個月的嬰兒擺在一起，那個習氣就不一樣，你就能察覺出來了。如果沒有前世習氣的話，他怎麼會有這種情形發生？有的性情就是很善良，有的性情就是很殘忍，有些看到小動物他愛護，有些看到小動物一定要把牠殺死，從這個地方就觀察到過去生中的習氣。有些小孩對父母很好，很乖、很順從，有些小孩對父母態度就不好，這還沒有教，沒有人教，從這些地方你去觀察，發現有過去生中帶來的煩惱習氣。三世因果、六道輪迴，只要細心去觀察，都在眼前，都在我們周邊。實在是我們太粗心、太大意了，對於聖賢的教誨還懷疑、還不相信，其實聖賢人講的都是事實，就是我們生活周邊這些事情。我們不是上根利智，是中等根性的人，說實在話，要不是古聖先賢常常這麼說，我們周邊這些事情，我們也疏忽了，我們也沒有仔細去觀察。聽了古聖先賢教誨，再仔細觀察，證實了，佛講的話是真的，沒有錯！

　　事實真相明白了，這下面『悉調伏』，最重要是自己。「調」是調理、調順，「伏」是降伏，這是佛菩薩教化眾生的績效，成績跟效果。佛菩薩用音聲為教體，我們聞法明白這個道理了，調順我們的思想見解，逐漸逐漸與事實真相相應。這個事實真相，在佛法裡面稱之為「諸法實相」，與諸法實相相應，這樣才能夠伏自己的煩惱習氣。煩惱習氣要斷很難，我們能把它伏住，這就是功夫。息滅貪瞋痴，增長戒定慧，戒定慧是屬於「調」，伏貪瞋痴，這是「伏」。戒定慧跟貪瞋痴是一樁事情，一個體，同一個體，兩個作用，覺悟了就是戒定慧的作用，迷了就變成貪瞋痴的作用。所以貪瞋痴，諸位要曉得，斷得了斷不了？斷不了，不能斷，一斷那戒定慧也沒有了，同一個體。所以講斷貪瞋痴是把貪瞋痴轉變成戒定慧，貪瞋痴沒有了，戒定慧現前，轉變；也就是說從迷轉變成悟，是做一個轉變，不是真的斷掉了。所以佛經裡頭這些言語，我們要了解它的真實義。

　　善的性跟惡的性是一個性，都是法性。覺悟了，這個性起用是善的；迷了自性，起用是惡的。所以轉惡為善，轉迷為悟，這就對了。我們不能夠契入這個境界，我們對於佛的教誨很難體會。經上教我們「不念舊惡，不憎惡人」，這個惡人討厭，為什麼不憎？理搞清楚了，則恍然大悟，善跟惡不二，憎跟愛不二。所以覺悟的人，他不念舊惡了。為什麼？他知道世間沒有惡人，也沒有惡事。惡人、惡事是怎麼回事情？他迷失自性。什麼時候他恢復自性，他就正常了，他就跟佛菩薩沒有兩樣。我們也會像佛菩薩一樣，不會去討厭惡人，不但不討厭，幫助他轉惡為善，幫助他轉迷為悟。

　　他迷得太深了、迷得太久了，轉不過來，轉不過來也不討厭他、也不怨恨他，還是歡歡喜喜對待他。即使這個人是自己的冤家對頭，常常毀謗你、侮辱你、陷害你，你是個菩薩，你是個覺悟的人，你絕不討厭他，你絕不嫌棄他，你也不會去報復他，而時時刻刻去感化他。日久天長，假以時日，過個十年、二十年，他年齡逐漸長大了，想想一生所遭遇的事情，「某人真不錯，我對他那麼不好，他一點嫌棄都沒有」，他就覺悟了。這個一念善根他就生起來了，如果再遇到好緣，他必定能得度，他知道悔改，他知道錯了。年輕血氣方剛，縱然有錯，也不肯承認，年歲大的人就不一樣。年輕的人疏忽來世、忽略因果，年歲大的人看到晚景不多了，所以對於來世，不管是有還是沒有，總是希望最好是有，所以思想觀念有很大的轉變。佛菩薩教化眾生是長時間的，他不是只求近效，他不是的。他用長時期來培養眾生的善根，長時期的實行感化的教育，這是大慈悲心。

　　佛教菩薩四攝六度，我們細細的思惟才知道，佛陀指導修學、教化眾生的綱領，妙不可言。菩薩從初發心一直到成佛，成佛之後還不休息，永無窮盡的幫助一切苦難眾生，都離不開四攝六度。四攝六度法是大乘自行化他的總綱領、總原則，我們要學會了，能把四攝六度這十條落實到自己日常生活當中，我們的行為就是菩薩行；起心動念都與這十條相應，你就是菩薩心。存菩薩心，修菩薩行，這一生當中決定成就。成就品位的高下，在乎你自己精進的努力；勇猛精進，你這一生成就的地位就高；稍有懈怠，你的品位就降低了。

　　怎麼個修行法？這是許許多多同修關心的。佛在淨業三福裡面教導我們「讀誦大乘，勸進行者」，這是方法、是祕訣。我們在哪裡學菩薩？大乘經典上是菩薩行的典範，我們在經教裡頭學。熟讀經教，古人所謂的「讀書千遍，其義自見」，這是什麼道理？這個「讀」是專心讀誦，我們過去講過不少次，讀誦的時候是戒定慧三學一次完成。恭恭敬敬的讀經，這是戒學；讀誦的時候，沒有妄想、沒有雜念、沒有分別、沒有執著，是定學；有戒、有定，慧在其中；所以讀誦是戒定慧三學一次完成。讀的遍數多了，心清淨了，心定了，定能開慧。

　　我們現在勸初學的同修，一開端把《無量壽經》念三千遍，三千遍念完了，跟從前沒什麼兩樣，依舊煩惱習氣很重，這是什麼原因？這是讀誦不如法，一面讀誦，一面打妄想。經雖然會背，妄念沒有斷，所以戒定慧三學的效果收不到，那就跟世間人讀書一樣。佛家讀書跟世間人讀書不相同，世間人讀書目的在熟記，我念多我把它記住；佛法讀經不是在熟記，是在修定，是在持戒修定，是在求根本智。根本智是無知，「般若無知」，然後起作用的時候是「無所不知」，這是佛家讀經跟世間人讀書不一樣。所以讀經是修行，在家你所讀誦，你悟出這些道理，這道理不需要人講解，悟出來的，落實在自己生活當中，也就是說落實在四攝六度裡面，變成行為，自利利他，自自然然調伏自己的煩惱習氣。自己調伏了，人家看你，你變質了，變了樣子，這種情形很多。

　　我們最近聽說，有一些同修從大陸回來，對我們培訓班的同學們批評，說他們變了樣子。第一屆在東北長春大佛寺的成興法師、吉林的明徹法師，沒有到這邊來的時候，從來沒有起心動念過說是發心學講經，沒有這個念頭。從這裡學回去之後，現在聽說天天講經，聽眾還非常踴躍。昨天李會長告訴我，明徹有個邀請函來，他現在在吉林那邊建了一個大講堂，這幾年講經講出個大講堂來，大概開光要請李居士去參加，也請了我，好事情！當地的這些人看到這個法師變了，跟從前不一樣，跟一般法師也不一樣，從儀表風度上一看就不相同。這是很明顯的轉變，這個轉變就是此地講的調伏，此地講的神通。果然在這一生當中，隨順佛陀的教誨，遠離煩惱習氣，他就是菩薩化身，他就給一般學佛的人做一個好的榜樣。這是我們要知道的，我們應該要做的。

　　所以真正覺悟了，真正回頭了，一定要把世緣斷掉，全心全力做一樁事。我們發心學經教，宣揚經教，我一生當中就幹這一樁事情，行政事務的工作決定遠離。為什麼？那是操心，你要分心，分心這一樁事情做不好，樁樁事情都做不好。那寺院行政事情重不重要？重要。可是我們要想想，弘法人太少了，管理寺院經驗豐富的人很多，既然有那麼多人做，我何必要參與？我們今天要做人家不做的事情，我們來做，講經說法很多人不願意做。我們是不是智慧能力比別人強？不見得；我們看到這樁事情沒人做，發心去做。自己做不了，求佛菩薩保佑，求佛菩薩加持。這李老師教導我的，至誠感通。專求感應，決定不捨棄，這一條路鈍根的人也能走得通。

　　在經典裡面，周利槃陀伽給我們做了一個表演，可以說他表演的是下下根人，這個路走通了，開悟之後也講經說法，這是古時候的人。現代也有例子，諸位看看倓虛法師的《影塵回憶錄》，裡面記載當年曬蠟燭的法師，這是寺廟裡的香燈師，沒有念過書，不認識字，他最大的長處是老實。寺廟裡頭一些年輕法師欺負他，常常拿他開玩笑，六月熱天，人家曬經書、曬衣服、曬棉被，告訴香燈師：你的蠟燭都發霉了，拿出去曬曬。他老實就聽話了，統統搬到外面曬，全曬化掉了。到晚上上殿的時候，他拿著蠟燭心來點，蠟都沒有了，維那師問他：怎麼搞的？他說：大家叫我去曬，曬成這個樣子。維那師也不說話，告訴方丈，方丈聽了之後，「算了，別當香燈了，成全他，叫他到育王寺去拜佛」。每天拜三千拜，他真老實，他天天一拜也不缺，每天拜三千拜。拜了三年多，他開悟了，做了幾首偈子送給老和尚看，果然沒錯，真的開悟了。以後講經說法，做講經的法師去了，至誠感通！

　　我們學他學不像，他那個老實勁我們學不上，我們不老實。果然像他那種老實人，有善知識幫助你、加持你，沒有一個不成就的。老和尚叫他到育王寺去，每天拜三千佛，那就是加持他。拜上幾年他心定了，因定開慧，他的智慧現前了。這是說明下下根人，沒有念過書，現在中國人講沒有文化的，也能夠出來講經說法。他也沒有念過佛學院，也沒有跟過講經的大法師，他講得頭頭是道，也沒有把經的意思講錯。古往今來這些人有，我們不知道。我們看到這些例子加強我們的信心，只要把自己的煩惱習氣除掉，把自私自利的念頭除掉，一切為眾生，一切為正法久住，你必定得一切諸佛護念，法身大士加持，怎麼會不成就？世間人常說「誠則靈」，凡是不能成就，我們真誠不夠，真誠如果真的達到一定的程度，果德就現前。

　　佛菩薩大心、大願、大行，我們讀了，我們看到了，要知道效法，要知道學習，這一首偈就沒有白念，我們真得受用。這裡面還有很深很廣的義趣，那就是諸佛如來神通示現在一切眾生之中，我們去體會這個意思。佛菩薩沒有一定的身相，沒有定法可說，隨類化身，應機說法，於是我們就明白了。以這個地球來說，這個地球上居住的眾生的種類很多，不要講其他的眾生，單單說人，人的種類就很多，不同的膚色，大家知道白種人、黃種人、黑種人；不同的歷史文化；不同的生活環境，有居住在寒帶的，居住在溫帶的，居住在熱帶的，生活環境不一樣。族類的差別更多，國土的差別，宗教信仰的差別，種種差別裡面都有諸佛如來示現，我們肉眼凡夫不認識。可是細細去觀察，能夠發現一些跡象，那就是必定是教化眾生、幫助眾生，轉惡為善，轉迷為悟，轉凡為聖，這一類的人準是佛菩薩應化的。所以我們看看各個宗教的創始人，各個宗教裡面的領導人、傳教師，看看他們宗教的經典，果然依照他們經典來勸化、來修行的，都是諸佛菩薩示現應化的。這是經文裡面的深義，我們要看得出來。看到《華嚴經》上參加法會的這麼多人，不同的族群，想到我們現實的社會沒有兩樣。這是大速疾力迦樓羅王菩薩，他為我們示現的，我們從這裡面學到了不少東西。好，今天時間到了，我們就講到此地。