大方廣佛華嚴經　　（第二００四卷）　　2008/11/10　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-2004

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈讚品第十四」，經文第九段「無上慧菩薩」，偈頌第二首看起。我們先將經文念一遍：

　　【諸佛所得處。無作無分別。粗者無所有。微細亦復然。】

　　這二十個字意思很深很廣，這是像方先生所說的高等的哲學、高等的科學。我們先把清涼大師的開示念一遍，清涼的《疏》：「次八中分二」，次八就是第二首到第九首，這八首偈頌。八首偈頌裡面分為兩大段，前面六首是「內證德」，後面兩首是「外化德」，這個很好懂，前面六首偈是講菩薩自己修證，後面是教化眾生，後兩首是講他教化眾生。「前中亦二」，前面又分為兩段，「前偈」，就是我們現在念的這一首，「正明證入」，後面五首就是從第三首偈到第七首偈，這五首偈是「照境顯理」，這是先把段落交代清楚了。我們看這首偈的註解，「今初」，這就是剛才念的這首偈，「即菩提涅槃」，菩提涅槃從哪個？就是處，經文上『諸佛所得處』，這個「處」就是菩提涅槃。「以無所得，得菩提故」。處在這裡接著，「處即涅槃。本覺自然，故非造作。悟亦冥符，則智無分別。三細已盡，六粗亦然。又不可以識識，故無粗者。不可以智知，故無細者」，這是粗細都不可得。「又有能所證，名之為粗」，這是解釋為什麼叫粗，為什麼叫細，有能證所證叫粗，「無能所證，目之為細。皆言語道斷，故並無之。菩提涅槃，絕心行故」。這一段文是清涼大師給我們的開示，如果我們不細心去體會，還是很難理解。

　　學佛終極的目標是要成佛，這個地方就為我們說出來，諸佛是菩薩修行到圓滿，證得佛的果位，所以叫「諸佛所得處」，清涼跟我們講得很明瞭，就是大乘教裡面常講的菩提跟涅槃。什麼叫菩提？什麼叫涅槃？這個名詞的意思一定要清楚、要明瞭。菩提、涅槃都是梵語，翻成中文，菩提是智慧、是覺悟，對於宇宙人生徹底覺悟，徹底的明白，這叫菩提。涅槃翻作圓寂、寂靜、滅。四諦裡苦集滅道，滅是什麼意思？滅是煩惱滅盡，是滅煩惱。圓寂，圓是圓滿，寂是寂靜，也是寂滅。唯有妄想分別執著滅盡，佛在《華嚴經》上所說的如來智慧德相就現前，圓滿的現前，這個叫做涅槃。大家千萬不要誤會以為涅槃就是死，所以很多人都說涅槃，佛入涅槃了，佛死了。死了不是涅槃，如果死了是涅槃，每個人最後都要證涅槃，哪有這個道理？證涅槃就成佛，不能說死了就成佛，這是一定要把意思懂得。入般涅槃確實不是死了才入，是活著時候證得的。所以涅槃又有兩種講法，叫有餘依涅槃，另外一個叫無餘依涅槃。有餘依涅槃，已經證得涅槃了，身體在，還在這個世間，叫有餘，這身體有餘，小乘常講的。阿羅漢證得涅槃之後，身體不要了，他捨棄這個世間，確實捨棄六道輪迴，他到四聖法界去，這個身體沒有了，我們叫無餘依涅槃。可見得阿羅漢就生死自在，他想來就來、想去就去，隨心所欲。

　　這個地方所講的涅槃不是小乘，這是大乘，而且所謂是一乘法，是究竟圓滿的佛果。他怎麼得到的？這兩句話很重要，「以無所得，得菩提」，菩提是本覺。我們只要有所得就得不到，你想想為什麼得不到？有所得，這裡面有沒有起心動念？當然有，沒有起心動念哪來的有所得！有沒有分別？有沒有執著？全都有了。妄想分別執著是障礙，把我們的本覺障礙住，所以它不能現前。必須是障礙去盡，本覺就現前，這就得菩提。我們不是上上根人，不能把妄想分別執著同時放下，這我們做不到，所以佛教導我們逐漸的放下，也就是次第放下；不能頓捨，就慢慢捨。先捨執著，對世出世間一切法都不執著，真正做到你就證阿羅漢果。這還是不容易，所以我們在執著上也得慢慢的放，先把它淡化。執著，對人對事對物有輕重不同，譬如我們把財看得很重，就是對財特別執著，你斷煩惱要從最重的先斷。就像治病一樣，人得了病，一身都是病，這個病是要命的，先治它，先把這個治好，其他的病不是很重要的，不會要命的，再慢慢的治，先治最重的。佛教給我們斷煩惱也用這個方法。我們如果對色看得很重，你就先在色上下手；對權力看得很重，你就在權力上下手；對名譽上看得很重，你就在名上下手。所以說每個人不一定，哪個煩惱最重、執著最重，先從它下手。首先淡薄，一年一年的淡薄下去。總而言之，斷第一個煩惱是最難的，最不容易的。第一個煩惱是最重的執著，慢慢的淡薄了，對其他的執著就很容易，頭一關過了以後，那就輕鬆多了，往後菩提路上就一帆風順。

　　總之就是五欲六塵，五欲是財色名食睡，六塵是色聲香味觸法，要曉得這個東西全是假的，沒有一樣是真的。我們能執著的分別執著心也不是真的，所執著的外面這些境界也是假的，實在講是一場空。為什麼這麼難斷？甚至於在大乘教裡面受過長時間的薰習，講得頭頭是道，可是依然還是放不下，這什麼原因？煩惱習氣太深，墮落在六道裡面的時間太長，也就是說我們這些煩惱習氣真正叫根深蒂固，很不容易把它拔除。可是修行證果又非拔除不可，同學們要很認真的來幹，為什麼？佛說得很好，我們在娑婆世界修行一天等於在極樂世界修行一百年，這是世尊勉勵我們的話。我們在這個地方拔除，到極樂世界的品位就大幅度的上升。如果帶著這些重業到極樂世界，是沒事，極樂世界壽命長，慢慢在那裡斷，要花費很多時間才能向上提升。也就是極樂世界是不錯，只有進步，沒有退步，但是他進步慢。我們這個世界可以大進大退，你真能夠忍得住，那個升的幅度就很高，一下就上升。忍不過，忍不過就下降。升得也快，降得也快，是這麼個道理。所以我們曉得，為什麼不在這個世間提升？咬緊牙根，要捨。

　　章嘉大師當年教給我的放下，修行證果的祕訣就是看破放下。看破是明瞭，我們現在從經教裡面看破、明瞭了，但是沒有功夫，為什麼？功夫是放下。經上給我們講的貪瞋痴慢是假的，不是真的，我們都懂得了。貪瞋痴慢從哪裡生的？從妄想分別裡面生的。底下就講到，這裡講到三細六粗，這就說明我們的貪瞋痴慢怎麼來的。知道它是假的，就應該認真的把它斷掉。對人、對事、對物，對世間、對出世間，都不要執著，然後再提升，我也不分別了，到不分別是菩薩地位，不執著就是阿羅漢，到不起心、不動念，菩提涅槃就圓滿證得。其他的都是假的，都是輪迴心造輪迴業，總是出不了六道輪迴，學佛也不行，你沒有功夫的話，學佛出不了六道輪迴，只是在佛法裡面結個善緣，種一點善根，來生來世遇到佛緣再接著幹，這是事實真相。要知道我們每一位同學過去生中生生世世都在學佛，為什麼沒有出離六道？就是沒有真放下，或者是放下得不夠，你放得少，你的習氣還很濃，還常常起現行，所以沒有能夠出離六道輪迴，念佛也不能往生。這總得要搞清楚、搞明白。

　　往生西方極樂世界，我們現在也總算是知道不少了，往生真正的條件是念佛三昧。什麼叫念佛三昧？《彌陀經》上講的「一心不亂，心不顛倒」，這個人決定往生。我們現在有沒有能做到一心不亂？嚴格的講，一心不亂不容易。什麼時候才到一心不亂？證阿羅漢果才到一心不亂。這樣看起來，我們學淨宗，這一生想成就就沒指望了。確實有不少人提出這個問題，好在我們現在念的這個本子是羅什大師翻譯的，他老人家翻一心不亂，我們看看玄奘大師的翻譯本不是這個字，玄奘大師是直譯，照著梵文的原文直接翻譯，那是正確的。玄奘大師的譯本是怎麼譯的？叫一心繫念。那這就好辦，它不是不亂，一心繫念。一心繫念是我的心常常念著阿彌陀佛就行，那就容易太多，我們真能做得到，一心不亂可做不到。我們想，鳩摩羅什大師是不是翻錯？說老實話，沒翻錯，一心不亂是什麼？在你臨命終的時候，你是一心繫念，一心繫念就是我們講的功夫成片，心裡除了阿彌陀佛之外，其他的念頭都沒有，這叫一心繫念，這個我們能做到。佛來接引的時候，首先佛放光照你，一加持就把你的一心繫念提升到一心不亂。他沒翻錯，祖師講的也是實話，不是假話。所以這兩種譯本一對照，我們就放心，我們也就明白了。所以在現在這個時代，經要聽，為什麼？聽經明理，聽經也是修行，修什麼？修定修慧。怎麼叫修定？我們一心在聽經，雜念放下了，妄念就少，這就是定。天天受經教在薰習，智慧慢慢就增長，就逐漸了解，這是定慧等持。我們每天在一起這兩個小時，就是修定修慧。

　　這是講得菩提，需要把妄想分別執著放下。放下之後，「本覺自然」，這就是解釋『無作無分別』，你的智慧自然現前，因為它是本有的，它是不生不滅的。所以佛說一切眾生本來是佛，這個話是真的，他從哪裡看？從你本覺自然看，這是真的。可是你現在為什麼不覺？本覺變成不覺，那就是因為你有煩惱、分別、執著，這底下講三細六粗，所以你就變成不覺。後面兩句講到『粗者無所有，微細亦復然』，這是講到三細六粗，這是法相裡頭的專有名詞，三細相。什麼是三細相？「三細者，即根本無明之惑也。因對六粗，故名三細。」我們先說根本無明，惑，惑是三障之一，惑業苦，惑是迷惑。惑是什麼？惑就是無明，這裡講到無明的根。無明，你本來是明，現在不覺，你本來是本覺，本覺現在不覺了，不覺就叫無明，覺沒有了，你對於宇宙人生萬事萬物，你都不知道。多少科學家在研究，有沒有把事實真相解開？也不知道，沒有把握，都是在猜測，這個問題很嚴肅。佛經裡面講的是真的嗎？憑什麼？憑諸佛如來親證的境界。他不是推想，他不是研究，他是把起心動念、分別執著統統放下了。釋迦牟尼放下了，阿彌陀佛也放下了，毘盧遮那也放下了，祖師大德當中放下的也很多，放下就是佛。在中國佛教裡面眾所周知的禪宗六祖惠能大師，是一個不認識字沒念過書的人，放下了，他放下的境界，跟諸位說，跟阿彌陀佛、跟毘盧遮那、跟釋迦牟尼完全是平等的，同一個境界。釋迦牟尼佛、阿彌陀佛以佛身示現，六祖能大師是以祖師的身分出現，這就是《觀世音普門品》裡面所說的，應以什麼身得度就現什麼身，完全是在平等境界當中，這個我們要知道。

　　根本無明是什麼？就是《華嚴經》上講的妄想。什麼是妄想？起心動念。因為你的自性清淨心從來沒有過起心動念，所以起心動念，起心動念是想，你看看佛給它上面加個妄，它不是真的，這個字很重要。既然知道是妄了，知道妄怎麼樣？知道妄應該把它放下，這就對了。妄，這個妄想從哪裡來的？這個妄想幾時生的？妄中又加妄，那就叫什麼？愈迷愈深，那就錯了。你知道妄就趕快丟，沒事，不要在妄裡頭再生妄。我們現在凡夫是功夫不得力，境界不能夠提升，關鍵就在不肯把妄放下，而在妄上頭再加妄，麻煩在此地。我們在之前學過賢首大師的《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，我們在一起學習也用了相當長的時間，我們總共用了九十六個小時學習他這篇的著作。真正在賢首大師開示裡面，如果我們明白了，有體會了，那好！都是佛來的，他不是假的，像賢首、清涼都是契入這個境界，入這個境界都是諸佛如來，他們跟六祖大師沒有兩樣，對於《華嚴經》，你看造的這些疏、造的這些論、造的這些鈔，給我們解釋，我們依靠這些參考資料，才能夠真正對於佛說的經義能夠契入，能夠明瞭。可是真正契入，就像《還源觀》上講，你得放下，然後你見到事實真相。

　　事實真相是一個自性清淨圓明體，禪宗裡面講明心見性，見什麼？就是見自性清淨圓明體。在哪裡？無處不在，無時不在，遍法界虛空界就是一個自性清淨圓明體，真的，它是個圓的，它沒有大小，它沒有去來，它沒有生滅，它能生萬法。這一句要記住，萬法怎麼生的？萬法是從妄念生的。所以萬法是什麼？萬法不是真的，《金剛經》上給我們說得清楚，「凡所有相，皆是虛妄」，這說明什麼？萬法是虛妄的。《般若經》的總結，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，這是什麼？這是世出世間的一切法，不要說十法界裡面是這樣的，一真法界呢？一真法界也不例外，也是這樣的。那我們要問，一真法界跟十法界有沒有？不能說有，也不能說無。為什麼？相有性無，所以它是幻相，事有理無，你得要清楚，明瞭之後，你得大自在了。你在這個相裡面是遊戲人間，你心地乾乾淨淨，那真的是快快樂樂的，你所表現的是法喜充滿，常生歡喜心，為什麼？對事實真相一點都不迷惑，不但理事無礙，事事無礙，這是清涼大師講的四無礙的法界，這叫你得到真實受用，方東美先生所說的人生最高的享受，必須放下之後你才能得到。你要不放下的時候，你有憂慮，你有煩惱，你有痛苦，放下就沒有了，放下是正確的。

　　所以要曉得，這個宇宙跟我從哪裡來的？根本無明來的。諸位要記住，根本無明就是起心動念，你看《還源觀》裡面第二段就講「起二用」，二用是什麼？宇宙出現了，宇宙這個幻相出現了，再來就是我出現了，我從哪裡來的？我出現了，我跟宇宙是同時出現。這個跟現在科學裡面講的完全不一樣，科學講宇宙是從大爆炸出現的，人類的發生大概有幾十萬年的歷史，逐漸進化來的，這在佛法裡講不通。佛法說宇宙跟我怎麼出生的？一時頓現，沒有過去，沒有未來。也就是時間跟空間都不存在，都是假的。什麼時候出現？當下一念，不是過去，不是未來，就是現前的一念。你這一動念它就出現，你不動念它就沒有了。我們現在這個念頭是一個接一個沒斷，如果念頭斷的話，這個現象就全沒有了，好像我們作夢醒過來了，那個夢中境界全沒有了，夢中那個意識境界你就斷掉，一斷掉它全沒有了。所以永嘉大師《證道歌》上有兩句話說，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，這就是把六道輪迴比喻在作夢，只要你一醒過來，六道就不見了。我們是在夢中，沒有醒過來。醒過來之後，你再找六道找不到了。

　　起二用，它為什麼會生起？只要你有這個念頭，你又在起妄想分別執著，你怎麼老是放不下？你要曉得，它為什麼會起這個東西？自性裡頭本來有。惠能大師開悟的時候講清楚了，你看他開悟了，他放下了、覺悟了、明白了，他向五祖忍和尚提出報告，他說「何期自性」，沒想到自性，「本自清淨」，從來沒有染著；「本不生滅」，不生不滅就是涅槃；「本自具足」，這句話非常重要，具足什麼？具足這個世界，具足我這個身體，它本自具足。沒有起心動念的時候，它不起現行，沒這個事情，確實是清淨圓明體，我們就是體也不說了，確實叫清淨圓明，那什麼都沒有。清淨圓明就是淨土宗裡面講的常寂光，常是不生不滅、是永恆，寂是涅槃，光是菩提。它本來是這個樣子的，沒有現象，沒有物質，也沒有精神，可是能大師講「何期自性，本自具足」，它本來裡面就具足萬法，就具足我這個正報，它就具足。只要起心動念，它就出來了，起心動念就是他老人家末後所說的話，能生萬法，「何期自性，能生萬法」，所以萬法怎麼生的？萬法是起心動念生的。

　　起心動念，現在科學裡面講的波動，這是極其微細的波動。我們以前學經教學這麼多年也沒有搞得清楚，所以講不出來，沒搞得清楚怎麼能講得出來？這是到這兩年，我們看到彌勒菩薩跟釋迦牟尼佛的對話，恍然大悟。從前諸位聽我講經，我講到這個微細只講到《仁王經》的例子，因為《仁王經》是我們在學經教的時候就學過。《仁王經》上講的，一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅，我們以前都是講這個。但是我講這個講得很多，我有疑惑，我說這是釋迦牟尼佛的方便說，不是真實說。真實說的速度要比這個快，為什麼會比這個快？因為光的速度比《仁王經》上講的速度快。顯然佛是隨順眾生舉了一個淺顯的例子，讓大家知道這是虛妄的就好了，不要當真，實際上，現象的生滅的程度比這個快得多。到彌勒菩薩做報告的時候，我們就體會到，彌勒菩薩說一彈指有「三十二億百千念，念念成形，形皆有識」。念念成形、形皆有識，就是惠能大師所講的能生萬法，萬法是這麼生的。

　　再講到三細相那就更細，三細相是什麼？就是這個一念，念念成形。我們現在算出來，就算彈指，我們一秒鐘彈得很快至少彈四次，三十二億百千念再乘四，我們把它算出來是一千二百八十兆，就一秒鐘，一秒鐘是一千二百八十兆次的生滅。再個三細相，再乘三，就是那一念當中，那一念當中有三個現象，有業相、有見相、有境界相，境界相才是成形。這一念怎麼成形的？先是講業是動，業相就是動，一波動的時候，它就產生一個見相。我們把這個念一念：「業相者，即從真起妄，初動之相也。然本覺心源，離念寂靜」，這句話一定要清楚。本覺心源，離念寂靜，就是惠能大師講的「何期自性，本無動搖；何期自性，本不生滅；何期自性，本自清淨」，這一句就是能大師講的這三句話。「因無明故，覺成不覺，遂成業相」。業就是動，因無明，無明有沒有原因？沒有原因。無明什麼時候起的？沒有時間。無明在哪裡起的？沒有處所，這給你講真話。它要是有原因、有時間、有處所起的，那它就變成真的，它不是假的了。給你講的，他說它是虛妄，從真起妄，妄不是真，所以《華嚴經》上講妄想，這個時間是太短太短了。所以「因無明故，覺成不覺，遂成業相」，就變成業相。業相是什麼？就是波動的現象，最初是很微細。所以《起信論》上講，「以依不覺故心動，說名為業」。在這個極微細動的時候，你要不理它就沒事，它自然就靜止了。你要是「這從哪裡來的？為什麼會有？」好了，它愈來愈大，振動幅度愈來愈大，這就麻煩了。所以大乘教裡面，佛說「真如不守自性」，這是對我們講的，我們沒有守自性，自性是什麼？自性是不動的，自性是清淨寂滅的。它這個動，你管它幹什麼？你不管它，不就沒事了嗎？就是管事管壞了。它為什麼要動？什麼時候動的？宇宙什麼時候起來的？搞這些，愈搞愈糟糕，全是你在打妄想，全都不是事實真相，佛講事實真相就在現前這一念。因為你不守自性，所以它念念相續。你要守住自性，守住自性是什麼？根本就不理它，就是什麼？我就不起心、不動念，你不就回歸自性了嗎？你不就成佛了嗎？你不就證入常寂光了嗎？

　　有業、有動，有動就產生見，這個見就是《還源觀》裡面的起二用。見是什麼？見是見聞覺知，境界就是現相，就是物質現相，見就是精神現相，你看精神跟物質就起來了。這裡講的是先有精神，後有物質。彌勒菩薩講的是先講物質，後講精神，他講念念成形，形是境界相；形皆有識，識是見相。到底哪個在先、哪個在後？給諸位說，是同時的，沒有先後。你想想看，那麼短的時間，一秒鐘一千二百八十兆次的振動，在這一個振動裡面，你還分三個現象。你看振動，精神現相出來了、物質現相出來了，你知道這個多少微細？一千二百八十兆再乘三，這是什麼？這是三細相，太細了，愈說愈細。

　　我們先看「見相，見初動之相也」。佛在大乘教裡面告訴我們，什麼時候你見到初動之相？佛講的是大乘圓教八地以上，八地菩薩叫不動地，這個微細的波動他覺察到了。七地以前知道，怎麼知道的？像我們現在一樣，佛在講經說法時告訴我們，我們知道有這麼回事情，不是我們親證的境界，要到八地才親證，真正證實這個事實真相。這個現象還有個名詞叫轉相，「亦名轉相，謂依初動業識，轉成能見之相也」。這個能見就是見聞覺知，所以三細相裡頭有見聞覺知，有見聞覺知一定就有幻相出來，這個幻相就是境界相。「境界相者，即轉相分別初動之境界也」，這個境界是初動的境界，「亦名現相，由前轉相，則境界妄現也」。這就是三細相。這個很好，把彌勒菩薩「念念成形，形皆有識」這八個字解釋出來，三細相就是解釋這個。

　　這是佛經裡面講的最高的哲學、最高的科學，他能夠講得這麼詳細。他具有科學精神，因為佛絕對不是說，佛這麼說了，你們就相信，你們就接受，佛不是的，你們去親證。什麼時候你證得，那才是你的；你沒有證得，這是釋迦牟尼佛的，這不是你的。這就是彌勒菩薩所說的，這個相極其微細。我們真如不守自性，我們還要追究這個妄，這是虛妄的東西，這個妄念什麼理由生的？妄念什麼時候生的？妄念從哪裡生的？這就變成六粗。所以在三細相是一真法界，沒有六粗，就是諸佛如來的實報莊嚴土。如果你再一追究這虛妄從哪裡來的，這境界立刻就變了，真的像萬花筒一樣，你一動，它又變了，變成什麼？變成十法界，十法界裡面就有六粗相出現了。你愈是想知道，這叫智相。你要知道佛在《般若經》上所說的「般若無知」，沒有智相，「無所不知」；如果你有知，那就有所不知。知是什麼？知是分別，比妄想的波大（妄想的波是很微細），智這個波就形成。六粗相怎麼來的？馬鳴在《起信論》裡面告訴我們，「六粗」，是從，「謂由」就是是從，「業相、轉相、現相三細而生」。它為什麼會生？因為你想研究它，你要問這個東西從哪來的？什麼時候有的？好了，這一下這個波浪愈來愈大，所以智相出來了。

　　這六個粗的，第一個是智相，「智相：謂依三細中第三境界相」，境界相就是念念成形、形皆有識，「不了自心所現，妄起分別染淨之相」。三細相現前，他不明瞭這是自心所現的相，他要去研究它從哪裡來、研究它幾時來、研究它為什麼會有，好了，這個麻煩就來了。所以妄起分別，分別就是有染淨，所以十法界裡面就有染淨，四聖法界是淨土，六凡是染土，就是染淨。沒有善惡，四聖法界沒有善惡，有染淨，因為他只有分別，他沒有執著。到六道凡夫裡面去，那就是染裡面，染裡面有善惡，淨裡頭沒有善惡，染裡頭有善惡，善就變成三善道，惡就變成三惡道，就這麼回事情。所以有執著就有善惡，有分別就有染淨，分別執著都沒有，善惡染淨也就沒有了，十法界就沒有了，那就回歸到三細相。回歸到三細相的時候，是諸佛如來的實報莊嚴土，我們一般講一真法界。如果真正能夠入大乘佛法少分，你對於現代這些科學跟哲學上所說的，你就知道它的問題在哪裡。科學，許多問題不能解決，宇宙是從大爆炸，是假設的，為什麼？沒辦法自圓其說。人類是從微細胞動物裡頭慢慢進化出來的，這個也不能自圓其說。進化為什麼不能都進化成人，還進化到畜生？是猴子進化出來的，那現在為什麼還有猴子，牠為什麼不變成人？所以很難自圓其說。佛法裡頭沒這個東西，佛法講一時頓現，什麼時候？當下。當下這個時間多長？就是彌勒菩薩所講的，一千二百八十兆分之一秒，三細六粗就從這個地方演變出來的。

　　我們現在也體會到古人講的，真如不守自性，這句話講得太好了。守自性是什麼？守自性就沒有妄念，就不去分別執著了。不守自性才分別執著，才要追究它什麼原因、幾時、在哪裡發生的，我們世間人現在都有這種習氣。佛菩薩應化在這個世間有沒有這個習氣？沒有，無論什麼事情發生，他如如不動。你要問他，他什麼都知道；你不問他的時候，他什麼也不知道，這很奇怪。為什麼不問他什麼都不知道？他的心是清淨的，何期自性本自清淨。為什麼問他，他什麼都知道？何期自性本自具足，何期自性能生萬法，他怎麼不知道！他沒有妄想分別執著。有妄想分別執著，那就是有所知就有所不知，你知道的很有限，你不知道的東西太多了。都是起心動念、分別執著把你自性裡面的智慧德相障礙住，這是我們不能不知道的。

　　什麼是智相？《起信論》裡這麼說，「智相：謂依三細中第三境界相，不了自心所現，妄起分別染淨之相，於淨境則愛，於染境則不愛，是名智相」。這境界裡頭，這裡頭沒有善惡只有染淨，這是十法界四聖法界的境界，他還有相續相，他要沒有相續就好了，沒有相續的時候，他就不會墮落。所以第二，「相續相：謂依前智相分別」，所以智相就是分別，三細相是起心動念，這個要搞清楚，那是很微細的振動，起心動念。智相就粗了，他就有分別。於愛的境界他就生樂，不愛的境界他就生苦，「覺心起念，相應不斷，是名相續相」。因為相續，所以這個幻相（虛幻的世界相）它不斷。智相、相續相並不穩定，它動的時候不穩定，就像萬花筒一樣，所以它千變萬化，這就是《還源觀》第三條講的「示三遍」，這個現象我們要知道。第一個就是智相跟相續相「周遍法界」。我們這個念頭，分別的念頭，起心動念的念頭，分別的念頭跟執著的念頭，再微細的念頭，不管是粗念、細念統統周遍法界，這是我們沒有法子想像到的，你就曉得它速度多大！物質境界裡頭速度最快的，光的速度，一秒鐘三十萬公里，電磁波的速度跟光差不多，可是不能跟我們念頭，就是起心動念是細念，分別執著是粗念，不能跟念頭這個波比，念頭一起來，這個波立刻就周遍法界，絕不是物質波動所能夠相比的。

　　第二個特性是「出生無盡」，隨著你的念頭，外面這個境界在變。我們常講，善的念頭、清淨的念頭就變成淨土，染污的念頭、不善的念頭就變成我們現在地球上這個樣子，這就是相宗經論所說的「唯心所現，唯識所變」。心是起心動念，所現的；變化，變化是識，識是什麼？識是分別執著。我們要想把地球變成極樂世界，能不能？能，在理論上講能，只要地球上的人都能夠轉惡為善、轉迷為悟、轉凡成聖，這個地方就是極樂世界，所以環境是隨著我們念頭轉的。我們念頭不善，這環境就變成很惡劣；念頭要是善的，這環境就變成很美好，就這個道理。從哪裡轉？從我們自己內心去轉，這個要緊！如果我們從外面轉，叫別人轉，永遠沒希望，一定要從自己內心轉，為什麼？因為環境是我自心變現的。你的環境是你的自心變現的，他的環境是他的自心變現的。我們現在三個人都在一起，我們所變現的各個不相同，但是又相似，這個相似叫「同分見妄」，見是看見，妄是妄相，同分。我們每個人在這個環境感受不一樣，那叫「別業見妄」。諸佛菩薩如果跟我們在一起，他跟我們在一起，他現的也是同分見妄。他的感受呢？他的感受跟極樂世界一樣。他看的時候，一切眾生各個都是佛，在這裡造作一些是糊塗佛，所以他不起心、不動念，他的心是清淨平等。那我們凡夫，我們不知道事實真相，我們看到善人歡喜，看到惡人討厭，你就在造業，你就墮落了。我們把這個當作是真實，佛菩薩看到是幻相，那怎麼會一樣？所以智相、相續相這兩個是講分別。

　　下面講執取相、計名字相，這兩條是講執著，愈來愈嚴重了。「執取相：謂依前相續」，依前面的相續相，「緣念苦樂等境，心起著故，是名執取相」。這裡面最重要就是心起了著，著是什麼？我們說個簡單的，諸位容易懂，控制、佔有，這是執著。你想控制他，對人、對事、對物，只要有控制的念頭，有佔有的念頭，那就是執著。沒有執著，就是對於世出世間一切法決定沒有控制的念頭，更沒有佔有的念頭，你才能隨緣，隨緣你就得自在。你有控制，你有佔有，你就有苦頭受了。這是六粗裡前面兩條是分別，後面兩條是執著，最後兩條是造業受報。如果我們在境界裡面，心不起執著，這是什麼人？阿羅漢，你在六道裡頭教化眾生真得大自在，那就是《還源觀》第四條教給我們四種性德。《還源觀》第三條的三遍，最後一個我要說一說，我們都得把它記住，包含空有，你心量多大！「含容空有」，含就是包含。含空，包含空，就是我們講的「心包太虛」，容有就是「量周沙界」。你本來的心量是那麼大，遍法界虛空界是在你胸中，在你心裡頭。現在心量變成這麼小，連一個人都不能容，一個物也不能容，你太苦了，本來沒有苦，是你因為迷惑不了解事實真相。事實真相全是假的，統統沒有了，它自然含容空有。

　　了解事實真相，應化在這個世間。為什麼到這個世間來？這是四德，這個四德是性德，眾生有感，他自然有應，一點勉強都沒有。第一個是「隨緣妙用」，隨緣，隨著眾生的感，眾生有感，佛菩薩就應，這個菩薩是法身菩薩，菩薩就應。妙用是什麼？妙用就是他雖然應化在我們人間，他沒有妄想分別執著，這個妙。起作用的時候跟我們完全沒有兩樣，好像他也有妄想、也有分別、也有執著，他那是什麼？那是假的，像唱戲一樣表演的，實際上完全沒有，叫妙用。第二個是起心動念、言語造作都給世間人做好樣子，叫「威儀有則」。威儀是行住坐臥，則是原則，他有原則、有規矩，就是我們現在所提倡的《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》，那就是則，起心動念、言語造作與這個都相應。如果講得更簡單一點，在中國就是五倫八德，他自自然然的，他不會違背，像孔子所說的七十隨心所欲不逾矩，純熟了，隨心所欲，與五倫八德完全相應，給眾生做最好的榜樣。第三，那也很重要，這是性德，每個人都有的，「柔和質直」。柔和表現在外面，謙虛、恭敬，對人、對事、對萬物都是那麼樣的謙虛、恭敬，柔和。質直就是真誠，沒有一絲毫虛偽，對一切法、對一切人。末後一條，第四個「代眾生苦」，眾生迷惑顛倒造業，在六道輪迴裡頭受苦報，這些菩薩到這裡來應化幹什麼？幫助眾生離苦得樂，幫助眾生破迷開悟，無非為這個而已。所以《還源觀》裡最精彩的就是前面這四段，後面兩段是教我們修行。

　　所以我們要學，學把控制、佔有淡化，常常想到：我到這個世間來，什麼也沒帶來，將來我走的時候，什麼也帶不去。在這個世間，名聞利養、五欲六塵，過眼雲煙，一切都隨緣，何必要控制？更何必要去佔有？佔有是錯誤的，為什麼？佔不到。這麼多年來，我在講席當中講過很多遍，人要覺悟，人不是說死了你才真的覺悟，死了也不覺悟。可是我們常講「生不帶來，死不帶去」，我說我們每天晚上都死一次，你睡覺睡著不是等於死人一樣嗎？人在睡著的時候，人家把你抬走你都不知道。你在睡著的時候，試問這世間哪一樣東西是你的？包括身體都不是，要覺悟！所以睡覺，宗門常講「你會麼？」會睡覺的他就覺悟了，他成佛了，不會睡覺的那就迷惑顛倒。會睡覺的時候就覺悟，曉得人生如夢，一場夢，時時刻刻都警覺自己，都提醒自己，這樣才能夠真正放得下，真正把分別執著淡化。只要這個東西一淡化，佛說得好，煩惱習氣少一分，菩提智慧就長一分，真的互為消長。

　　為什麼我們今天不開智慧？就是我們天天長的是什麼？天天長的是煩惱，是妄想分別執著，這個東西天天長，所以智慧就消了。如果我們這個東西少了，一天比一天少，一年比一年少。我現在教人，那是什麼？那真有大福德的人，在這個世間第一等的福報，什麼人？他什麼事可以不要做，每天聽經念佛。開頭從哪裡入門？每天聽《華嚴經》，現在《華嚴經》我們已經講了四千多個小時，一天聽八個小時，認真聽經，早晚念佛，早晚課念佛，早晨念兩個鐘點佛，晚上念兩個鐘點佛，這是一天十二個小時，這是世間第一等福報的人。如果這樣子修，我相信兩年他的心定下來，清淨心現前。四年、五年，開智慧了，他要是求生淨土，決定不在凡聖同居土，最低限度也是方便有餘土。如果開智慧了，他就生實報莊嚴土。有這麼大福報的人。這樣福報的人有沒有？有，很多，但他自己不肯幹，他自己有業障。肯幹，他只要有一筆錢，能夠有五年的生活費用，五年可以不幹事，找個山上蓋個小茅蓬，他就在那裡真幹，我們現在光碟很多，他可以天天聽，這樣下來的時候，我相信，我估計四年到五年會開悟。如果要真有志同道合的三個、五個在一塊修行，彼此互相照顧，能夠請一、二個人燒飯、打掃環境照顧你，這是現在真正選佛道場，他怎麼會不成就？沒有不成就的道理！所以修行成佛不難，只要你會。你想你每天八個小時聽經，密集的聽就不打妄想了，你不聽經的時候就胡思亂想。我這一生當中還能得一點清淨心，全靠著每天讀經，每天跟大家來分享我所讀經的心得，靠這個。所以成佛不是難事，修行證果不算艱難，就在乎你肯不肯幹。

　　第四「計名字相」，計就是我們今天講的計較，嚴重的執著，不知道名字性空。我們看這裡的註解，「謂依前妄執」，執著是虛妄的，不是真的，「分別假名言說之相，是名計名字相」。下面有個註解，什麼叫假名？「假名者，虛假之名，謂依前執取相上更立假名也。已上四相，皆論起惑。」都是論起惑的時候，就是執取相裡面講的起心，我們講控制、佔有，他有這個念頭。有控制的念頭、有佔有的念頭，或者是我們講過去生中帶著這個習氣，對於一切都執著，連這個假名也執著。這一執著，他就起業，就造業，所以第五個是「起業相：謂依前名字，執取生著」。執著取生著，這個著是什麼？這個著就是控制佔有的行為，這個不是意念，他真的控制、真的佔有了。真控制、真佔有就造業，這起業相，「造種種業」。造業，我們真的可以說無量無邊的業習。凡夫確實這樣的，從早到晚，尤其是現在的人，起心動念都為自己，而且確實有不少人念頭不善，損人利己是在造業。我們學佛的人，我們捨己為人也是在造業。損人利己是造惡業，果報在三惡道，捨己為人是造善業，果報在三善道，都出不了六道輪迴，這真的。

　　佛菩薩應化在這個世間跟我們表現的是捨己為人，他不造業，為什麼不造業？他沒有念頭，也就是說他沒有分別，他沒有執著。這就知道了，沒有分別執著就不造業。不造業，佛教的名詞叫淨業。他確實表現的給眾生做好樣子，斷惡修善，破迷開悟，轉凡成聖，給眾生做樣子，他自己確實沒有起心動念過，一切都是自然的，所以這是淨業。淨業的果報，沒有開悟，就是沒有見性，果報在四聖法界。他要是開悟，開悟果報就在一真法界，在實報莊嚴土，不在十法界裡頭。這些道理、事實真相我們要知道。尤其現在這個亂世，真的到了最緊急的關頭，我們能夠有這個緣分的話，放下萬緣好好的來修行提升自己。好好修行，頭一個修清淨心，把自己的妄想分別執著放下，用什麼方法放？我自己的經驗，我的業障重，叫我靜坐沒有辦法，為什麼？會打妄想，伏不住。叫我念佛，念佛也伏不住，一面念佛，一面還是有妄想，功夫很難得力。所以我選擇的方法是讀經，不但讀經，我選擇講經，因為講經你就不能不認真，你要不認真的話，經文沒有搞清楚，你上台就下不了台，我用這個方法來對付自己，克服自己的煩惱習氣，我幹了五十七年，所以能夠保持到現在這個清淨心，這是我自己的經驗。

　　我這幾年有這麼個緣分，參與聯合國做化解衝突、促進社會安定、世界和平，這麼一樁事情，這個事是好事，是當前這個世間迫切需要的事情，我參與了，我做到什麼時候為止？給諸位說，我做到明年為止。明年我還有個活動，有個大型的活動，做完之後不幹了。我也去找一個地方，我跟外面隔絕，但是我還是繼續講我的《華嚴經》，天天讀經，天天講經，念佛求生淨土。我懂得這個方法，我告訴別人，我自己不能不幹，我自己會很認真的去幹。可是我們講經，或者還有一些願意跟我在一起學習的，我常講找個十個、二十個人，搞一個小道場。我們講經有網路，用網路既可以獨善其身，同時也能夠兼善天下，就是跟外面不再往來了，天天講經，佛學答問也沒有了，不要再答問了，已經答問很多了，有問題找從前答問也許都可以找到答案。所以一定要認真幹。我們將化解衝突的方法，促進安定和平這些理念、方法在聯合國做報告、做介紹，大家都知道就行了。該怎麼做？讓這些有智慧、有福德的人他們去做。

　　起業跟前面的執取，這是我們要把它分別出來，前面執取是你有這個念頭，沒有行為，有控制的念頭，有佔有的念頭，沒有行為，這是在四聖法界，就是有習氣，它沒有現行。起業相，這裡頭「執取生著」，這是有行為，無論是對人、對事、對物，他確實有嚴重的控制跟佔有的欲念，所以他就造業了。末後是「業繫苦相，苦即生死之苦也。謂業繫縛，則有生死逼迫之苦，不得自在，是名業繫苦相」。這個就是六道輪迴。造業必定感受果報，善業有三善道，三善道裡面有不少修行人修定，佛法裡面所講的四禪八定。四禪八定，它的效果能伏煩惱。煩惱伏不住，你得不到定；煩惱控制住，人就得定，雖有煩惱習氣，它不起作用。得定生色界天，生無色界天，所以四禪是生四禪天，四空定就生無色界天，這是四禪八定。色界天初禪以下的這叫欲界天，欲界有六層，我們一般世間人講的四王天、忉利天，忉利天是中國人所講的玉皇大帝，這兩層天很容易去，為什麼？修福就行了，有福報就能去，上品十善。如果再上去，再上去就是夜摩天，第三層，兜率天第四層，化樂天第五層，他化自在天第六層，上面四層還得要修一點定功，單單上品十善不行，所以他們也修定，這個定叫未到定，沒有達到初禪的標準，達到初禪標準他就到色界去了。像我們講考試一樣，如果是初禪的標準需要一百分，滿分，那他們不到，他們只有九十分，那就是他化自在天；要是七十分，那就是化樂天；六十分就是兜率天；五十分大概就是夜摩天，都不及格，所以他要修一點定，未到定。如果我們只修上品十善，沒有禪定的功夫，也就是心還不能清淨，憑著福報生四王、忉利。

　　在佛門裡面我們講超度亡靈，你看看古大德，大家最熟悉的是梁皇寶懺，梁武帝請寶誌公，寶誌公是觀世音菩薩再來的，請他主持法會超度他的妃子，也只能幫助她生忉利天，為什麼？修福。也就是我的福報可以給你，我的定慧不能給你，定慧是功德，所以功德不能給人，福德可以給人。我有大福德送給你，可以幫助你生天，但是往上去忉利天以上要有功德，少分的功德幫助你往上提升，但是不出六道，都不能解決問題。要出六道必須是把執著斷得乾乾淨淨，從哪裡開始？從控制、從佔有，還有更微細的，從對立。這是我常常講的，自從參加國際會議的時候，我常常提出這個，我們化解衝突，衝突的發生是從對立。我們從內心化解與一切人的對立，不對立，他跟我對立，我不跟他對立，就對立不起來。對立是雙方的，我一方不對立的時候，他就不能跟我對立。對人的對立要化解，對事的對立要化解，對一切萬物的對立都要化解，要從這裡下手。對立就是見惑裡面的邊見，然後慢慢的我執再淡化，不要執著這個身是我，過分重視這個身是我是很麻煩的。所以佛法裡常講，你要借這個假身體去修真，不要修身。人都為了這個身體健康，好好保養這個身體，錯誤。為什麼？你身見放不下，六道出不去，再說往生極樂世界也是很嚴重的障礙。身體不能不照顧，不能過分的照顧。

　　佛法裡面鍛鍊身體的方法是拜佛、是靜坐。諸位要曉得，止靜也是養生之道，它是從意念、從清淨心，所以心清淨，身就清淨。所以你看天天打坐修禪定的，他身體健康。虛雲老和尚這是最近一代的，他老人家一百二十歲，他沒有任何運動，他每天就是坐禪，有的時候一入定的時候，長時間的，三個多月他才出定，短的就常常我們見到的，一個星期、半個月，這是平常事，他自己不知道時間，半個月一出定的時候，他覺得時間好像才十幾分鐘，人家告訴他半個月了，他自己覺得很快。所以佛門裡有修身的大道，所以我們要著重提升自己的靈性，比保養這個身體還要重要，這才能真的是了生死、出三界。這個地方說「則有生死逼迫之苦」，這就是輪迴，六道輪迴。三細六粗，我們就學到此地。這首偈還沒有講完，現在時間到了，後面的我們下一堂課再學習。