大方廣佛華嚴經　　（第三六五卷）　　2000/10/5　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0365

　　請看「世主妙嚴品」，得法讚佛，八部四王眾，阿修羅王偈頌：

　　【爾時羅睺阿修羅王，承佛威力，普觀一切阿修羅眾而說頌言。】

　　說偈儀是每一段都有，不斷的在這個地方給我們重複，重複的意義非常之深，決定不能夠疏忽。這裡面最重要的就是兩句話：『承佛威力』，這是上求佛的加持，求佛力加持；『普觀一切阿修羅眾』，這是平等對待大眾。普觀，這是一種禮節，我們在《內典研究之講座》裡面都曾經學習過。這是在大會當中上台，一定在沒有說話之前，先要給所有聽眾都要照顧到，這表示親切、表示禮貌。偈頌第一首：

　　【十方所有廣大眾，佛在其中最殊特，光明遍照等虛空，普現一切眾生前。】

　　這偈頌是羅睺阿修羅王的讚頌，在長行裡面我們讀到，他得的法門是「現為大會尊勝主解脫門」。長行裡頭跟諸位報告過，這就是護法主人。佛陀當年在世的時候，將護法的責任付託給國王大臣；阿修羅王前面跟諸位介紹過，就是現前社會各個階層的領導人；護法必須以他們的威德才能成就。大威德的領導人，現在講領導人，在從前講王侯，佛法教學影響才能夠深遠。沒有這些人護法，佛法教學要想推廣，非常非常艱難。

　　在這個地區諸位同修都能夠看到，這一年來我們在馬來西亞弘法，得力於丹斯里李金友居士。在《華嚴經》裡面講，他也是屬於一個阿修羅王，以他的地位來護持佛法，幫助佛法的弘揚。我們在馬來西亞才只舉行過三次法會，一次兩天講四個小時，總共才十二個小時，產生了很大的影響力。要知道這是護持人的威德，如果沒有這個大威德的護持，就沒有這樣殊勝的效果。佛法傳到中國是中國帝王護持，所以佛法在中國，兩千年來傳遍全中國，那不是帝王大臣的護持，哪裡能有這樣的效果？帝王大臣不護持，佛法就漸漸衰滅，這一定的道理。所以我常常說，護法的功德在弘法之上。有些人認為我說這個話太過分、太謙虛，其實這個話不是我說的，佛說的，佛在《大涅槃經》上講的。我常常做比喻說，弘法的人是教員，護法的人是辦學校，是校長、是董事長，他們護持佛法，聘請教員教學。弘法的人是教員，接受他們聘請，如果沒有他們辦學校，沒有他們聘請，你教學再好，你都沒有辦法發揮，充其量像教私塾教幾個小孩而已，這個教育效果不能擴大，所以弘護不能分。

　　弘法的人難得，護法的人也不容易。在中國歷史上，我們都知道禪宗有個惠能大師，惠能大師一生的成就，諸位要知道得力於印宗，他要沒有印宗的護持，即使他有成就，要打很大的折扣。為什麼？他要用多少時間，才能造成對社會大眾的影響，提升他的聲望地位，不容易的事情。印宗法師當年在南方，已經是佛教的領袖，倍受大眾的崇敬。印宗法師為他剃度，剃度之後倒過來拜他為師，聽他教誨，這一下把他提升上去了，水漲船高。你要曉得惠能大師節省多少年的時間，一下就把他抬舉起來，抬舉成人上之人，你就曉得印宗不是普通人。普通人對於能幹的人，能力超過自己的人，想盡方法貶抑他，想盡方法壓他，怕他高過自己。印宗不是的，印宗看到一個真正比自己好的人，立刻就低頭下拜。所以惠能大師是佛菩薩再來，印宗法師也是佛菩薩再來，所謂「一佛出世，千佛擁護」。護法不是凡人，凡人做不到，凡人有自私自利，哪能做到？凡人決定有嫉妒障礙，看到別人比自己好，心裡總覺得難過，這凡夫；聖人則不然，看到別人好，鼓掌歡迎，凡聖差別就在此地。

　　這一段經文，長行我們介紹過去，下面是讚頌。真正的義趣都是國王大臣護持佛法，用現在的話來說，各個階層的領袖人物他們來護持佛法。而護持佛法最有力的，無過於國家領導人，這就是從前講的國王大臣，佛法能為一切眾生信受奉行，是他們做表率。他們真正理解、真正認識，給國家、給社會、給人民帶來真實之利。

　　現在我們看羅睺阿修羅王的讚頌，第一首是他說的。『十方所有廣大眾』，「眾」這一個字，它的意思是團體，我們今天講社團，就是社會團體。佛教裡面四個人稱為一眾，這是最小的團體，四個人組織的。四個人以上，在一起生活、在一起工作、在一起學習，都稱為眾。一個家庭裡面四個人，也稱為一眾。「廣大眾」，是說廣大的團體。廣大的團體是國家，國家是個大團體。此地廣大的團體，還不是說一個國家，是說一個佛的剎土。我們通常講三千大千世界，一尊佛的教化區，這叫「廣大眾」。

　　十方虛空諸佛剎土無量無邊，沒有法子能夠稱說，所有的廣大眾；用佛經的意思來翻，十方所有的大千世界。『佛在其中最殊特』，一個大千世界只有一尊佛，這是一個大千世界的教主，佛在這裡弘法。護法的人羅睺阿修羅，在此地是這個名字，在其他經論裡面，佛給我們說，三界之主摩醯首羅天王。此地羅睺阿修羅王就是代表三界主摩醯首羅天王，是三界的護法主，所以佛能夠在這個三千大千世界順利的推動他的教學。如果沒有這麼一個大護法，佛要講經說法處處限制，佛陀教育就沒有辦法推廣，一定要得這個大護法。

　　大護法是什麼人？是諸佛如來應化的，凡夫哪有這麼大的福報？哪有這麼大的智慧？我們在佛經典裡面，聽佛的開導，細細的思惟，就是以現前這個社會各個階層領導人，熱心護持佛法的，真誠心護持佛法、弘揚佛法的，沒有一個不是諸佛菩薩化身來的。凡夫不可能，凡夫的思想行持決定是障礙佛法。什麼原因？煩惱習氣不能斷。嫉妒障礙是煩惱習氣裡頭很嚴重的，這個世間幾個人沒有嫉妒心？沒有嫉妒心的就是再來人。幾個人沒有嫉妒心？既然有嫉妒，必定想盡方法來障礙、來阻撓，怎麼可能讓佛法發展光大？不可能的事情，所以一定要佛菩薩來。

　　這就是為什麼一佛出世要千佛擁護。一尊佛出現在世間，當教員講經說法，一千尊佛出世做各個階層不同行業的領導人來護法，弘護的功德是平等的。我們就以惠能大師做例子，當時他要不是遇到印宗，遇到別的人，也許他的道就行不通。他離開黃梅，我們在經典記載裡看到，《壇經》記載的，多少人想追捕他、殺害他，把衣缽奪回，逼著他不得已到獵人隊裡面去避難，這一避就是十五年，十五年之後大家對這一樁事情淡薄了，他才出來，一出來的時候就遇到印宗。印宗沒有傷害他，反而全心全力幫助他、成全他，成人之美，不成人之惡。所以禪宗在他手上興旺起來，發揚光大，一直影響到末法時期。這個功德是誰的？印宗的。希望我們對於這個道理、事實真相，多想想、多了解，我們全心全力投在弘護的工作上，這就是經上常常講的積功累德。

　　佛門四眾弟子都要明瞭，古德教給我們，「若要佛法興，唯有僧讚僧」，僧要讚歎僧，佛法就興了。四眾同修當中，在家讚歎出家，出家讚歎在家，在家讚歎在家，出家讚歎出家，佛法才興旺。如果互相毀謗、互相猜忌，這就是破和合僧，那要是結罪將來都墮阿鼻地獄。阿鼻地獄不是別人教你墮落的，是你自己走進去的，別人沒有教你，完全是自己的事情。我們要想幫助諸佛如來弘揚佛法，要想幫助一切眾生都能夠得到佛法的教誨，不可以不讚歎。如果看到同修大眾有過失，過失不可以公開宣揚。為什麼？讓一些初學的人聽到見到退道心，把佛法形象破壞，這個罪太重太重。

　　佛家講斷人法身慧命比斷人身命的罪重。殺一個人，說老實話，他要是沒有做什麼壞事，人家常講四十九天他又投胎，他又做一個人來。所以殺人的身命罪很輕，斷人的慧命罪很重。為什麼？佛法太難聞，「百千萬劫難遭遇」，他今天遇到這個機會，你忍心把他的機緣斷掉，你這個罪多重！你要想多知道一些，你去讀讀《發起菩薩殊勝志樂經》，你好好的去讀一讀《地藏菩薩本願經》，你就曉得這是造多麼重的罪業！不可以毀謗，不但我們佛門四眾同修彼此要讚歎，不可以毀謗，我們對待世間其他的宗教學術團體，也要恭敬讚歎，不可以毀謗。為什麼？它是正法，能夠利益一方的眾生。這一方跟我們的文化不相同，跟我們歷史背景不相同，它是正法教化一方。像我們對於基督教、天主教、猶太教、伊斯蘭教，以及其他各個宗教，我們都是讚歎。

　　我們在大乘佛法裡面學到，世出世間法各個都第一，沒有第二。善財五十三參，五十三位善知識修學的法門不相同，各個都第一。我們在此地看到人數就更多，每一個人都證得解脫門，豈不是各個都第一？沒有第二的。我們宗教與宗教之間往來也是各個第一，這個我講得很多次了，我們佛教第一、基督教也第一、回教也第一、道教也第一，各個宗教都第一，這個社會才是健康的，這個世界才會安定和平。如果說我佛教第一，你們都是第二、第三。我舉個比喻說，我們這個地球、這個社會，就好像我們一個人的身體一樣，不同的宗教也就是不同的器官，我們佛教是眼睛，眼睛第一；回教是耳朵，耳朵不行，耳朵第二；基督教是鼻子，鼻子第三，更糟糕了；你這個人生病了，病到嚴重死路一條。你要問，我鼻第一，耳朵也第一，眼睛也第一，我身體每一個器官都是第一，這個人健康，就是這麼個道理。在佛法講盡虛空、遍法界各個第一，所以叫一真法界、所以叫極樂世界、叫華藏世界，密宗裡叫密嚴世界，因為沒有第二。所以有第二這個念頭，就糟了，就壞了。

　　大乘法裡面佛常說，「十方三世佛，共同一法身」，這是說明虛空法界一切眾生是一個法身。法身是我們的真身，虛空法界依正莊嚴都是從法身流出來，變現出來的。虛空法界一切眾生是一個整體，我們有這一個認知，就算認識佛法。以這一個認知做基礎，我們跟一切大眾自自然然就能和睦相處，平等對待。他對我不平等，他對我不和睦，他沒有這個認知。這個認知就是《般若經》上講的「諸法實相」，他沒有了解諸法實相。我們用現代的話來說，宇宙人生的真相，他沒有搞清楚，他沒有搞明白，所以他有分別，他有執著。我們今天搞清楚、搞明白了，他不尊敬我、我尊敬他，他對我不平等、我對他平等，我幫助他覺悟。先覺要幫助後覺，「先覺覺後覺」，這是慈悲，這是你真正覺悟。你還不肯幫助別人覺悟，你還是在迷，你並沒有覺悟。

　　真正覺悟人，對於毀謗你的人、侮辱你的人、陷害你的人，甚於殺害你的人，你都沒有一絲毫瞋恚心，反而更加慈悲愛護去幫助他。我們在《涅槃經》上，看到歌利王割截身體，《金剛經》上有提到，但是故事詳細說明在《涅槃經》上。忍辱仙人沒有絲毫瞋恚心，你殺害讓你殺害，反而發願「我將來成佛的時候頭一個度你」。這佛在經上說，過去生中那個歌利王就是憍陳如尊者，忍辱仙人就是釋迦牟尼佛的前身，釋迦牟尼佛成道確實頭一個度憍陳如尊者。世間人是冤冤相報，佛法裡頭沒有冤冤相報的。佛法確實是以德報怨，你以怨對我，我以德對你，以德報怨，這是覺悟了。冤冤相報是凡夫，是搞六道輪迴的。

　　此地的「廣大眾」是虛空法界一切眾生，我們要從這個地方去體會、去學習，對待這個世界的眾生，所有一切有情眾生，有情眾生包括小動物，蚊蟲螞蟻，我們看到平等對待，和睦相處，決定不可以生一念傷害的心，或者厭惡的心，「我討厭牠」，這個念頭都不能有。我們修行練功夫在哪裡練？就在這裡練。不但對於動物如是，對於植物也如是。戒經裡面佛教導我們，「清淨比丘不踏生草」。那個草長得非常好、非常茂盛，你為什麼從它上面踏過去？菩薩慈心不忍心，但是佛法裡頭開緣，除非你必須從這兒通過，這一邊沒有道路，這是不得已，才輕輕踏過。如果有道路，就不可以踏生草；有道路踏生草，你就對不起它。所以對於一切動物、植物，都是平等看待，都跟它和睦相處。這些植物美化我們的生活環境，這是它對我們的回報。我們愛它，它也愛我們，我們供養它，它也供養我們，決定有回報。所以不論大小團體，記住佛教我們修六和敬，就是懂得跟大家和睦相處，懂得跟大家平等相待，「利和同均」就是平等相待。

　　一切團體當中，「佛在其中最殊特」。這個佛是廣義的，「廣大眾」裡面這是「佛」，小團體裡面就是學佛的佛弟子。小團體裡頭，學佛的人最殊特，為什麼？他明理，他懂得這些道理，了解事實真相，他自己決定是依教奉行，做出榜樣給別人看，自行化他，這就叫最殊特。從什麼地方做起？一定要從轉惡為善，要真幹，真幹是要犧牲。前幾個月我們在古晉弘法，我有這個機緣到丹斯里他那山莊去住了幾天。我在他山莊上看到，他們自己種菜已經有好幾年了，山上決定不殺生，山上完全素食。種菜，決定沒有農藥，決定不用化肥，他告訴我，他請的是專家在山上種菜。頭一年這個菜三分之二被蟲吃了，他說到第二年蟲大概吃一半，第三年蟲吃三分之一，現在山上種的菜病害蟲很少，我們在每一片菜葉上，大概只看到一、兩個小洞。他說：這些蟲有靈性，我們不殺害牠，牠自動會離開。這是個很明顯的例子，頭兩年不能不犧牲。為什麼頭兩年蟲吃得那麼多？業障，蟲吃了就消業障，還債。慢慢還，債都還完了，跟蟲不欠債，牠就不來了。

　　這是佛在經上教導我們，我們跟一切眾生都是四種緣，不僅僅是父子兄弟關係，報恩、報怨、討債、還債。你種菜，蟲把你的菜吃掉，那是來討債的。你懂得，我這些統統給你吃光，還債；歡歡喜喜還你，我再種。再種你再來吃，牠愈來愈少，慢慢還完，還完了牠就不來了，牠就不找麻煩。所以他現在山上菜種得那麼好，花種得那麼好，你去看很少有蟲。決定不殺生，決定愛護小動物，這是我在山上看到的。我們去參觀，同去的同修不少位，大家都看到過，看到山上農作物長得這麼好。這是住在山上這些人，丹斯里是個領導人，他「最殊特」，他懂得，他轉過來了，轉惡為善，轉迷為悟。

　　我們真正覺悟，你說農家莊稼，我們不用農藥，我們農作物損壞很大。沒錯！是要損害，為什麼？你欠的債那麼多，你再把這些小蟲殺掉，不但欠債，又加上欠命，這麻煩可大了！命欠多了，就是世界毀滅。怎麼還？核子戰爭還命債。這是錯誤的，知道錯就要改，中國古人說得好，「人非聖賢，孰能無過？過而能改，善莫大焉」。諸佛菩薩、大聖大賢讚歎誰？讚歎勇於改過之人，這個人得到讚歎，這種人真正是英雄豪傑。供養佛的地方我們稱為「大雄寶殿」。大雄是什麼？大英雄。何謂大英雄？別人做不到的，他能做到。改過，人都有過，不知道改。他知道過，他能改，這是傑出的英雄人物，這不是普通人，所以他能成聖成賢。成聖成賢沒有別的，知道改過而已！

　　首先我們要牢牢記住，決定不跟一切眾生結冤仇，學佛先要學會做人。做人，一切經論裡面佛教給我們，我們只看別人的好處善處，決定不把別人的缺點過失放在自己心上，你要把別人的過失缺點放在心上，你的心就壞了，你心裡面所裝的都是罪過罪業，你心壞了。所以會修行的人他懂得，他心裡頭完全盛一切眾生的善心、善念、善行，一絲毫的過惡都不放在心上，這個人真的覺悟了，真的懂得修行。《十善業道經》裡面佛講的，那是真正修行最高的原則、最高的綱領，日夜常念善法，善法是十善，日夜常念十善，你的心善；思惟十善，你的思想善、念頭善；觀察善法，你的行為善；這個修行方法，才真正叫一切善法念念增長；「不容毫分，不善間雜」，你就成功了。決定不把別人不善的心行，放在自己心上，聖跟凡差別也就在此地。

　　我們六根接觸外面境界，見到有一些不善，新加坡許哲居士她懂，立刻回光返照，這個不善我有沒有？有則改之，無則嘉勉。那是一面鏡子，鏡子一照，要曉得回光返照。所以不善人也是自己的善知識，佛家講逆增上緣，都成就自己的純善。如果把別人不善，放在自己心上，我們的心不善；常常想著，我們的思想不善；或時候掛在口頭上，我們的行為不善。由此可知，轉惡為善在自己，不在境界。真正通達明瞭，我們一生的際遇，無論是順境、是逆境，決定不會怨天尤人，知道什麼？「一飲一啄，莫非前定」。

　　一個人生下來有他一生的命運，一個家庭興衰有家運，一個國家興亡有國運，整個世界眾生造的共業有世運。運決定有，所以有一些高明的人，他能夠推算出來。算命看相，遇到真正高明人，他知道。實實在在說，我們自己這個心到一定的純度，煩惱少，智慧長，一切境緣當中你一觀察，也能夠知道一個大概。隨著自己修行功夫加深，你的觀察就入微，很清楚、很明白。吉凶禍福是果報，看得很清楚；起心動念是業因，因緣果報，清清楚楚，絲毫不爽；不是看不出來，看得很清楚。

　　我前幾年到中國訪問，不是去年，在前些年，在北京遇到一些老人，年歲大概都比我大十歲以上，都是差不多八十多歲的老人。他們看到我都很歡喜，請我在一起吃飯，談到過去的事情，過去我們老總統已經不在了。抗戰時期，老總統有一天在一個寺廟，遇到一個老和尚，向老和尚請教抗日戰爭。老和尚就給他說，給他講了兩句話：「勝不離川，敗不離台」。果然給他講到了，八年抗戰勝利他在四川，國共戰爭失敗他退到台灣。這就說明什麼？人有命運，被人家一眼看穿。我聽到這個話，我笑了一笑，這個老和尚的功夫相當於《了凡四訓》的孔先生，把蔣先生一生的命運看穿了。可惜他不是雲谷禪師，雲谷禪師能教人改造命運；可惜他只說出來，沒有教他怎麼改造。

　　了凡先生遇到孔先生之後，他心定了，一切境緣當中，他真的不起心、不動念。為什麼？他曉得「一飲一啄，莫非前定」，命裡有的決定有，丟也丟不掉，命裡沒有的怎麼求也求不來，所以心定了，樂得清淨。遇到雲谷禪師之後，這才恍然大悟，那個「命中注定」的，誰注定的？自己注定的，不是別人注定的；是自己過去生中造的業，這個東西決定的。既然是自己決定的，當然自己可以改造，所以自己可以改。蔣先生可惜沒有遇到高人，教他改造命運，這是他沒有了凡先生那麼幸運。

　　懂得改造命運的人很多，不是沒有，無緣接觸。這是一個人在一生莫大的遺憾，包括我們自己，我們要能遇到，那真的叫大幸。我們學佛，這就是大幸，這就是遇到改造命運的理論與方法。李老師在台中教學弘法三十八年，我親近他老人家十年，他告訴我，他的壽命是這一生當中改造的，他說他沒有那麼長壽。我們仔細看他的相，他的人中很短，這在看相裡面講，這不是長壽的相。他曾經跟我講過，他能夠活到這麼大的年歲是這一生修得的，這個事情我相信。

　　我出家的時候，我們有三個同參，我們三個人同屆、同年，很多看相算命的都說，「你相太薄了，過不了四十五歲」，我很相信，因為從小我的母親、家人、親戚朋友給我算命，都說過不了四十五歲。我為什麼相信？我相信這應該是遺傳，我父親四十五歲過世的，我祖父也是四十五歲過世的，我父親還有一個哥哥也是四十五歲過世的，家裡好多代都沒有長壽的，我說應該是遺傳。那個時候不懂得因果，所以人家講我相信。我四十五歲的那一年，我們三個同參，二月間法融過世了，他先走的，五月間明演走了，七月間我害病了，我就想到輪到我了。那個時候是十方大覺寺的靈源老和尚，請我去結夏安居，為大眾講《楞嚴經》。我記得，我第三卷講圓滿，生病了。我知道壽命到了，我也不看醫生，為什麼？醫生只能醫病，不能醫命。所以就老實念佛，等待往生。念了一個多月，病慢慢就念好了，身體就恢復，好起來，一直到現在我就沒有再生過病。我沒有求長壽，這是轉過來的。跟我講得最透徹的是甘珠活佛，這是一個藏傳的大德，甘珠呼圖克圖，跟我也是老朋友，我們交情非常好，他是章嘉大師的學生，我以後也跟章嘉大師學，所以我們常常在一起。他告訴我，他說：你這麼多年來講經說法的功德很大；他說：你沒有福報，前生沒有修福；他說：你晚年福報很大，不但福報大，壽命很長。都是這一生修的，不是前生的；前生前世修的，那就是命裡注定的，四十五歲就完了；四十五歲以後，是這一生修的。

　　我二十六歲學佛，三十三歲出來講經，我遇的緣殊勝，遇的老師都是真正善知識。我在台灣那麼多年有三個老師，哲學跟方東美先生學的，佛學跟章嘉、李炳南老居士，跟他們兩個人學的，所以我學東西很單純，不複雜，沒有走冤枉路。學成之後，那能不能成就，完全靠護法。護法護什麼？就是護講台。講經的人要講台，你沒有講台鍛鍊，你就不能成就。我也非常幸運遇到韓館長，她護持三十年，我三十年不離開講台，這個樣子把根本穩固了。如果沒有這個護持，老師再好，我再肯用功修學，沒有地方發揮；換句話說，我們想修福修慧沒有機緣，沒有場所讓你學，這才知道護法功德是多麼大。對我來講護法的功德超過我的老師，我在老師那裡學到東西，沒有這麼多年的磨練，還是一無所成，還是轉不過來。世出世間法常言說得好，「道高一尺，魔高一丈」，我們無量劫來跟一切眾生結的怨，不知道有多少，所以菩提道路上坎坷不平，障難重重。

　　我這一生沒有學佛之前，我就沒有名利心，我沒有領袖欲、沒有名利心，從小我就不與人爭，別人爭，我總是退讓；學佛之後，一心一意講經教學，其他的事情我沒有興趣。所以往年在台北辦了一個「圖書館」，我請韓館長作館長，全部交給她，這裡面的行政、人事、財務，我從來沒有過問過。我只要什麼？每天有兩個小時我上台講經，我就要這個，其他的統統不要，這樣才能把自己磨練成功。嫉妒障礙有，這麼多年來幾乎也沒有間斷過，可是韓館長聰明、有智慧，所有一切像謠言毀謗的，到她那個地方就行不通，以後很少人在她面前挑撥間離。為什麼？她調查，她不是聽了就相信，所以以後沒有人敢講了，她要追根究柢。這是聰明的作法，這是有真實智慧，不是輕易聽信別人的話。聽了之後，她很歡喜，點頭；你走了之後，她調查，是不是真的？你的用意在哪裡？你的企圖在哪裡？你希望達到什麼目的？她搞得清清楚楚，這個有智慧。

　　我對於這些事情的處理，說實在話，比她還要高明一級。她調查，我不調查；她還有分別執著，我沒有分別執著，我感恩。為什麼？替我消業障。我能在這個境界鍛鍊什麼？順境鍛鍊不起貪心，逆境裡頭鍛鍊不生瞋恚。貪瞋痴從哪裡斷？從這個地方磨平磨斷了。沒有這些境界來磨練你，你的功夫怎麼成就？所以順境幫助我的人我感恩，逆境破壞我的人我也感恩，決定是平等的，決定沒有一絲毫偏心，我們才能夠深入經藏。你要沒有真誠平等清淨心，藏經註解擺在這裡，你看不懂，你不知道裡頭什麼意思。什麼時候你的心恢復到真誠清淨平等，經本展開字字句句無量義，經本展開大放光明。然後才曉得，讚歎我的人、毀謗我的人、侮辱我的人、陷害我的人，都是大恩人，沒有這些人在旁邊來磨練我，我的光就放不出來。所以我寫了一個「生活在感恩的世界」，我們對一切眾生永遠有個感恩的心，永遠存著報恩的心。

　　「仁者無敵」，在佛家稱菩薩為仁者，仁慈的人。仁慈的標準是什麼？心裡面沒有冤家、沒有對頭，這叫仁慈的人。如果你還有怨恨一個人，還討厭一個人，不但是人，包括眾生，你還討厭一個蚊子、還討厭一個蒼蠅，不仁，你不是仁慈的人。蚊子來叮你，你討厭牠，你沒有仁慈的心。我們要在生活裡頭點點滴滴修行，修什麼？修正我們錯誤的思想行為。這個要靠佛，要靠老師教誨，佛是我們根本的老師，他有能力、有智慧、有善巧方便幫助我們，這是在廣大團體裡面最為尊貴，值得大眾尊敬，值得大眾信賴，所以稱為「最殊特」。

　　『光明遍照等虛空』，「光明」是智慧，「遍照」用現代的話來說是照顧。佛以他真實智慧，「等虛空」是講境界，他沒有分別，他沒有執著，他對於虛空法界一切眾生平等的照顧，沒有絲毫偏心。可是也有人生起疑惑，這一次我在馬來西亞遇到一位法師來看我，他就疑惑，他說：佛發願「眾生無邊誓願度」，度盡眾生他才能成佛，我現在還沒有得度，他怎麼就成佛了？給我提出這個問題。他是非常埋怨，「佛還沒有度我，你怎麼就可以成佛」？

　　下面這一句說得好，『普現一切眾生前』。「佛」是什麼？我們要搞清楚。佛是覺性，自性覺。自性覺確確實實無時不在、無處不在，普現，平等的示現在一切眾生面前，你不認識。哪是佛？《華嚴經》上說得好，「情與無情，同圓種智」，這就告訴你情與無情都是佛。我們六根接觸外面六塵境界，問題是你會不會？宗門祖師常常接引學人，棒喝下去，「會麼？」如果你會，佛就在你面前；不會，魔在你面前。六根接觸六塵境界，你生煩惱就是魔，煩惱魔。同樣一個道理，你要是會，六根接觸六塵境界生智慧，那就是佛。順境不起貪愛，生智慧，貪愛是煩惱；逆境不起瞋恚，瞋恚是煩惱。不生煩惱就生智慧，所以順境、善人不起貪戀，逆境、惡人不生瞋恚，永遠在境界裡面保持你的真誠清淨平等慈悲，這就是「普現一切眾生前」。「光明遍照等虛空，普現一切眾生前」，你不會；你要是會，什麼時候你不見佛？你不聞法？見佛聞法供僧，一切時、一切處，永遠不中斷，這是真的不是假的。這就叫做菩薩行，這就叫做大乘行，你不會就沒有辦法，一定要會。

　　這一部《華嚴經》我們這一次講得很細，希望同修這一遍不能夠悟入，慢慢來，往後這個經還長。經長就是讓我們多次重複，多次重複的用意，幫助我們開解、契入。可是開解契入的先決條件就是解行要相應，我們要認真在境界裡面去磨練，也就是順境磨練不起貪心，逆境去磨練不起瞋恚，永遠保持清淨平等覺，這叫真功夫，這叫真修行。今天就講到此地。