大方廣佛華嚴經　　（第七三四卷）　　2002/6/11　澳洲淨宗學會　　　檔名：12-017-0734

　　諸位同學，請看「世界成就品」，第五段「剎莊嚴中」，長行第七句：

　　【或以出現一切佛身莊嚴。】

　　前面講過菩薩，這個地方是「佛身」。佛，不但天台家講有四種佛，天台所說的藏、通、別、圓，有藏教佛、通教佛、別教佛、圓教佛，所以佛身就有很多種。大乘法裡面，我們常常在經典裡面看到「諸佛如來」，這個句子含義很廣，像江味農居士註解《金剛經》，這是同學們都看過的《金剛經講義》，他在講義裡面解釋諸佛如來，是從圓教初住以上都稱之為諸佛，就是天台家所講的分證即佛。四十二位，最後一位那是究竟佛、究竟圓滿佛，前面四十一位都是分證佛，都證得法身，所謂是「破一品無明，證一分法身」，所以他是真佛不是假佛。由此可知，此地『出現一切佛身』，「一切佛身」就是四十一位法身大士，這些人在遍法界虛空界一切剎土裡面廣度眾生。應以佛身而得度者，他就現佛身而為說法，肯定是「隨眾生心，應所知量」。

　　「一切佛」我們就明瞭了，佛身莊嚴國土，這個地區有佛出世，那是無比的殊勝莊嚴。為什麼？佛說法度生，只有佛說法才能幫助眾生破迷開悟、離苦得樂。菩薩說法，這裡說的菩薩是十法界裡面的菩薩，修學的功夫算是不錯，見思煩惱斷了，塵沙煩惱也斷了，無明還沒破，換句話說，他還沒有見性；智慧開了，不圓滿，要比起法身菩薩來講，他們屬於相似位，法身菩薩才是真實位、分證位。在這個地方我們必須體會到，自己沒有得度要想度眾生，不是一樁容易事。要是以佛的說法，佛說無有是處！無有是處，用現在的話來說：沒這個道理！你自己沒有度，你怎麼度人？佛法裡面得度的標準就是明心見性，「破一品無明，證一分法身」，你得度了，你超越十法界。

　　但是縱然沒有超越十法界，在四聖法界裡面這些阿羅漢、辟支佛、菩薩們，他們的戒定慧三學幫助六道眾生可以說是綽綽有餘，他有這個能力。但是他也只能幫助六道眾生脫離六道輪迴，像他們一樣證得四聖法界；能不能超越十法界？不可能，為什麼？他自己沒有辦法超越十法界，怎麼能幫助你超越十法界！所以世尊要求菩薩的標準，是要超越十法界，這是出世間的大聖、大賢。大聖，通常我們指地上菩薩，聖人；大賢，是指三賢位的菩薩，十住、十行、十迴向，圓教的，不是別教。世間只要有聖賢所在的地方，這個地方真實莊嚴，賢人多。這個世間好人多，必定是感得風調雨順、國泰民安，社會安定、和平、繁榮、興旺，肯定的！如果這個世間不善的人多，善人很少很少，他所感得的業報必定是天災人禍。所以太上老君講得好：「禍福無門，唯人自召」。若是諸佛、這一切諸佛出現在世間，那真是第一莊嚴。第八句：

　　【或以出現一切寶香雲莊嚴。】

　　這一句裡面說的是寶、是法。前面說的是人，這個地方說的是寶、是法。『寶香雲』，是形容、是比喻。淨土法門，佛在經上告訴我們，西方世界那是眾寶成就，通常講七寶。七不是數字，是代表圓滿，七是講四方、上下，加個當中，所以它就代表圓滿，圓滿那就是無量珍寶。十方世界諸佛剎土裡面，所有的珍寶在極樂世界是應有盡有，一樣都不缺！不但有，而且眾多，太多太多了。所以生在那個世界的人，對於這一切眾寶一點都不希奇，太多了。我們這個世間泥土、砂石，誰要它？為什麼不要？太多了，到處都是，你要這個東西幹什麼？極樂世界金、銀、琉璃到處都是，黃金做什麼用？鋪馬路。「黃金為地」，那是鋪路用的！西方極樂世界大地是琉璃，不是泥沙，琉璃！琉璃，我們一般世間人講翡翠，綠色的玉，透明的。我們這個地方的翡翠類似西方世界的琉璃，而實質上我們這個地方最好的翡翠跟西方世界大地的琉璃比，相差太遠太遠了，簡直不能比！

　　這個世界，物質為什麼這麼好？也是眾業所感。什麼業？淨業。阿彌陀佛的願力，所有往生人的淨業感得的。這些寶，經上說放光，極樂世界不需要日月星光，大地連樹木花草都是寶成的，所以沒有一樣不放光。不但放光還放香，所以西方世界稱為「香光莊嚴」，這個地方是「寶香雲莊嚴」。寶確實有香氣，我們這個世間有類似這七寶，但是沒有香氣。偶爾有些寶石有香氣，非常非常希有，不是所有金銀珠寶都放香氣，沒有的！這個香表什麼？為什麼它會有香？佛在經上告訴我們「戒定真香」，我們從這個地方就要能體會到。「寶香」從哪裡來的？從戒定感得來的。佛在經上又常常跟我們講「五分法身香」，五分法身是什麼？是戒、定、慧、解脫、解脫知見，那我們就清楚了。這個世界的居民，一定是人人都修戒定慧，人人都證得五分法身香，所以連大地眾寶都放香，那花草樹木就更不必說了！我們這個世間花草樹木也有香氣。

　　「雲」這個字，是教我們不能執著，為什麼？剎土「相有性無，事有理無」，就是說你可以受用、你可以欣賞，你不可以佔有、你不可以控制；你要是起一個念頭控制、佔有，那你錯了！可是我們現在感覺這個世間好像真的是存在，那你看錯了，完全看錯了！這個世間所有一切現象，包括諸佛剎土，總沒有例外的，為什麼？它的顯現是同一個原理：「唯心所現，唯識所變」。無論是淨剎、是穢剎，都是這個原則。性識是空的，它不是物質，空無所有！雖無所有，它能現相；雖然現相，它這個相是幻相，佛在經上講的「夢幻泡影」，真的是如是！而且這個相的存在，時間非常非常短暫，大經裡面講「當處出生，隨處滅盡」，生滅幾乎是同時的，你怎麼能得到？你怎麼能控制？你要想控制、你要想得到，那豈不叫妄想嗎？凡夫為什麼迷、為什麼不能作佛？佛說得很清楚，「但以妄想執著而不能證得」，所以我們對於一切法有控制的念頭、有佔有的念頭，這是妄想，這個妄想就是無明。

　　無明從哪裡來的？無明怎麼起的？無明就是這麼來的，就是這麼起的。世法如是，佛法亦如是！我們這個五濁惡世如是，諸佛如來的清淨剎土亦如是！所不同的，五濁惡世這個剎土裡面的變化太大，你要說為什麼？眾生心、念頭變化太大了。諸佛淨土變化不大，好像是不大，似乎是不大，為什麼？他們念頭、心裡起心動念的變化幾乎等於零，心都在三昧之中。大乘經上佛常常形容菩薩，「那伽常在定，無有不定時」，定是什麼？定是心裡面他專注，住在一個境界；六根接觸外面六塵，他能夠保持住不起心、不動念、不分別、不執著，所以心現識變的境界也就似乎沒有變化，是這麼回事情。這個道理就是境隨心轉，隨著念頭轉。我們的念頭不生了，境界好像是永恆保持這個樣子。諸位要聽清楚，我說「好像是」，不是真的，真的是什麼？還是剎那生滅，不過它的相續相非常接近，好像沒有變化，是這麼回事情。十法界裡面這個相似相變化太大，尤其是六道。原因都是眾生的心，妄想、分別、執著，可以說念念不相同，所以這個變化就大！寶香變成毒氣了，不但難聞，聞了中毒。所以，這個香也是唯識所變。再看下面一句：

　　【或以示現一切道場中諸珍妙物光明照耀莊嚴。】

　　『道場』，這是我們容易理解的，寺院、庵堂，供養佛菩薩的堂舍，我們中國人一般人講殿堂，這裡面供養佛菩薩的形像。因為有佛菩薩形像，當然就有許許多多的供養具，供養具裡面不乏珍寶妙物，幢幡、寶蓋是最常見的。但是這些幢幡、寶蓋，如果是大道場，信徒多的道場、財富充足的道場，這些幢幡、寶蓋確實都是『諸珍妙物』。這裡面用七寶鑲嵌在裡面，燈光照的時候它有反射光，確實美不勝收。供養具裡面，這是密宗裡頭最講究的，比顯宗講究多了，他們用最上的珍寶來供養佛菩薩。底下一句『光明照耀莊嚴』，這一句裡頭意思很深，不能只看表面；你只看表面，這是「寶」為莊嚴。後面這一句，這一句裡頭含著有法，表「法」的莊嚴，我們不能不懂。看到這些供養具，你就想到它是什麼意思。供養佛、供養菩薩，供佛菩薩形像，佛菩薩像有用寶造成的。金像，有純金的佛菩薩像，有合金的，合金就是有金、有銀、有銅，大概這三種比較多，合在一起，合金；這裡面金的成分比較多，寶像莊嚴！

　　現在我們常常看到賣佛像店裡面，常常看到有水晶的佛菩薩像，大概都不太大，小尊的，一般人請到家裡面來供養；有寶石雕塑的佛菩薩像，它不但是寶，而且它表法。前面跟諸位報告過，佛表性德，菩薩表修德，我們見到像，心裡能夠覺了表法的義趣，那就是「光明照耀」。供具裡面亦復如是，香爐也有用合金造的，稱之為寶鼎；也有寶石雕琢的。香爐表什麼？香爐是燃香的，香代表信，信香；香代表戒定慧，戒定真香；香又表五分法身香，前面說過。所以你看到香煙繚繞，聞到香味，你就提醒：我要修戒定慧三學，我要修五分法身，那就是「光明照耀」。沒有燃香，你看的時候，香爐沒有香，你看到香爐，看到香爐就想到燃香。看到蠟燭，從前在佛菩薩形像面前供養燈明，供養油燈、蠟燭，那個表法非常明顯。現在都用電燈代替，是很省事又很乾淨，但是表法不太容易覺察到。所以你一定曉得，供具是教學的，必須要收到教學的效果。

　　我們今天佛堂裡面可不可以用電燈？可以！但是佛案前面最好不用電燈，電燈布滿在殿堂天花板上照明，供佛的檯子上最好還是用蠟燭、用油燈，那是教學。表什麼？燃燒自己照耀別人，表這個意思，用現代話來說，犧牲奉獻為別人服務；你看，蠟燭燒自己、照別人。我們要極力提倡，為什麼？現代人哪一個不是自私自利？起心動念不做損人利己之事，有幾個人？蠟燭不做，油燈不做，永遠是捨己為人，這個意思好！我們看到蠟燭、看到油燈在燒，油慢慢的燒乾，蠟燭一截一截燒到沒有了，諸佛菩薩就像油燈、就像蠟燭一樣，從來沒有為自己！今天我們在昆士蘭大學跟一些教授們，校長也在，我們談到消除衝突、促進和平，大家都很熱心的在談論。這個世界的人希求和平，求了千萬年，和平沒有實現；希望化解衝突，也希望了千萬年，到現在這個希望愈來愈渺茫了。什麼原因？原因就在不能夠放下自私自利，不能放棄損人利己。利己損壞別人、損傷別人，人人都為利己、都要損傷別人，衝突起來了，這衝突怎麼能化解？怎麼能消除？哪來的和平？所以要消除衝突、要促進和平，從哪裡做起？人人都學蠟燭，人人都學油燈，這個世間的衝突煙消雲散，化解了，和平落實了。我們供燈、燃燭，意思在此地，不能不知道；你要是不知道，你供養燈燭叫白供，你什麼也沒學到。真正覺悟、真正明瞭，就是「光明照耀」。

　　佛前面供花、供果，這個很普遍，常常看到有人帶著香花水果到寺院去供佛、供菩薩。什麼意思？花代表的是因，果是表果報，花好，因好，果一定好；果好，因一定好，花跟果是代表因果的，讓你看到，常常想到種善因得善果。你要能想到這一點，光明照耀，你的心裡面放光！不是供花給佛菩薩看的、給佛菩薩欣賞的，佛菩薩是泥塑木雕，它怎麼會欣賞？供果，佛菩薩也不會吃，一定要明白這個道理，這是教學，千萬不要把意思錯會了！有人問，哪些花不能供佛菩薩？哪些果不能供佛菩薩？那這就是迷信。在佛法裡頭，無論什麼樣的花都能供，無論什麼樣的果也能供佛，為什麼？表法！看到花就知道修因，因是什麼？四攝六度。花代表四攝六度，在《華嚴經》裡面花代表十波羅蜜，果代表菩提涅槃。在淨宗裡面，果代表往生淨土，往生淨土就證果，這是供花、供果。

　　我們最常見的供水，水在一切供養品裡面，表法當中是最重要的，供一杯水。水最好用透明的玻璃杯，為什麼？讓我們能看得見，這最好，它表法！水代表什麼？水代表我們的心，這杯水清淨沒有污染，表清淨心。水裡頭不起波浪，平的，代表平等心。所以這杯水供在那裡，讓我們看到了，我們常常想到我自己的心要清淨、要平等，表這個意思。水可以常供，花果、燈明也可以常供，教你無論在白天晚上、無論在什麼時候，看到就引起如來對我們的教誨，它在那個地方時時刻刻提醒我，是這個意思。唯獨供飯菜不能久放，因為供飯菜表法的意思少，報恩的意思多。我們每天吃三餐飯，吃飯的時候沒有忘記：我要供佛、要供養法界一切眾生，佛門叫出食，出食是布施一切鬼神眾，餐餐飯不忘。但是你要曉得，佛菩薩都是日中一食，所以早晚決定不能供飯菜，日中一食。中午供上，上供完之後就要撤下來；就好像你們請客請人吃飯一樣，飯吃完，當然飯菜剩下來的都要撤走，你總不能老放在客人面前。隨時用完了，隨時就撤走了。所以用飯菜供佛，供養完畢立刻就撤出。撤出之後供眾，先供佛、後供眾，這個道理一定要懂。香花、水果是表法的，表法可以常常放在那裡。

　　現在我們也有看到一些道場，它們的香、它們的燭都用電燈做的，做成蠟燭的樣子，上面是個紅色的電燈泡，我看到很多。香也是如此，那不是真的香，但是香的前端是小電燈泡，很小的電燈泡，你看到是紅色的光點。這個有形相，沒有香味，但是行，表法。讓你看到了，知道自己要怎麼樣修學。花果也供的是假花，假的果，這行，為什麼？它是表法，讓你常常看到想到，不會把它忘掉，意思在這裡。可以說道場、佛堂裡面，所有一切陳設沒有一樣不是表法的，你要會看，你要能夠體會到，進去一句話不說，佛菩薩跟你講經說法就圓滿了，那真的是「無上甚深微妙法」！盡在莊嚴無語中，你細心去體會。最後一句：

　　【或以示現一切普賢行願莊嚴。】

　　這一句我們在這一品經裡面念得多，重複這麼多遍，你就曉得這一句的重要性。『普賢行願』，不能夠疏忽，一定要依教奉行。我們對於一切人、一切事、一切物，有沒有做到禮敬？每天早晚課誦裡面念十大願王，我常說早課是提醒自己，晚課是認真反省，這個早晚課有功德。決定不是念給佛菩薩聽的，無非是時時刻刻提醒自己，讓自己不要忘記，二六時中不離佛菩薩的教誨。稱讚如來，這一句用如來不用諸佛，諸佛決定沒有分別，一切恭敬！如來這裡頭有揀別，那就是與性德相應的，讚歎；與性德不相應的，不讚歎。相應的是如來，也就是中國人所說的隱惡揚善，看到別人有善行、有善事，要讚歎；看到別人有不善的心行，不讚歎，要恭敬，不讚歎。沒有一樣不是教學。廣修供養，這裡頭沒有差別，看到一切眾生需要，盡心盡力幫助。所以，普賢十願要落實！現在時間到了。

　　諸位同學，請看第五段「剎莊嚴中」，長行最後一句：

　　【如是等有世界海微塵數。】

　　這一句是長行的總結，從總結我們曉得，剎土莊嚴無量無邊，前面說的十種只是舉例說明而已。接著我們看下面的偈頌：

　　【爾時普賢菩薩，欲重宣其義，承佛威力，觀察十方而說頌言。】

　　這一句是說偈儀，意思非常的深廣，我們前面也做了不少的報告，在此地我們把它省略。請看偈頌的本文。這一段偈頌也有十首，分為兩段，第一段就是一首偈，第一首偈，「總顯剎嚴」；後面有九首，是別頌前面所略舉的十樁事情。

　　【廣大剎海無有邊，皆由清淨業所成，種種莊嚴種種住，一切十方皆遍滿。】

　　這一首是總說，總說裡頭最重要的一句就是第二句，『清淨業所成』。『廣大剎海無有邊』，這一句是講盡法界虛空界無量無邊、無盡無數的諸佛剎土。此地前面雖然也說到淨土跟穢土，但是它確確實實是以菩薩淨土為主。菩薩淨土『種種莊嚴』從哪裡來的？從「清淨業」變現出來的，真正是種善因得善果。如果我們從這個地方覺悟、明白了，醒過來了，我們從此以後就不要再造染業。什麼叫染業？心不清淨就是染業。善、惡全是染業，染業果報在六道輪迴。善業生三善道，惡業墮三惡道，業不清淨！這個不清淨，心不清淨，這個道理總要懂得。心怎麼不清淨？心裡面有妄想、有分別、有執著，心就不清淨，你造的一切業統統是染業。所以諸位要曉得，染業裡面造極大的善，佛經上常講大千世界七寶布施，這是講你在這個世間富貴到了極處，你有無量的金銀財寶像大千世界一樣，你用它來做布施，那你的福很大。這樣的布施，果報是作天王，出不了三界，還是六道凡夫。

　　不如什麼？不如用清淨心布施一文錢，為什麼？那個布施雖然小，淨業；淨業果報不在六道、不在三界，超越了。如果這個心到真淨、純淨，那就是講的妄想分別執著統統放下，統統斷掉，這一文錢的布施功德是在一真法界，這個功德之大等虛空法界，沒有人能比得上！所以諸位一定要明瞭，絕對不是窮人就不能修福，「修福只有富貴人的分，窮人沒有分」，這是妄想，這不是佛說的。所以我們真正要是明瞭，身上窮得連一文錢都沒有，能不能修大布施、大福報？能！什麼能？心能。事上沒有，心上有！清淨心！布施法界一切眾生，希望一切眾生都得清淨心。所以一切經論之中，佛常常為我們初學的人較量福德，較量是什麼？比較。哪一種福報大？福報最大的是法布施。《金剛經》大家念得很熟，《金剛經》上講得很清楚；《普賢行願品》念的人很多，《普賢行願品》裡面「廣修供養」，佛也說無量無邊大千世界七寶布施，比不上為人演說四句偈的法布施。為什麼？以清淨心為人說四句偈，這個功德是等法界虛空界，無量無邊大千世界七寶布施怎麼能跟虛空法界相比？

　　人不能不覺悟，唯有覺悟、唯有智慧你才能修大福德；你沒有智慧，你修的福德總是有限。世間這種財富，你真正覺悟之後你就明白了，不足稱道，哪裡會放在心上？若是了解事實真相，那是真實智慧現前，你知道這究竟是一回什麼事情。往往世間累積財富多的，要是給你說真話，真話，那不是好事！你自己冷靜去思惟、去想想，你會明瞭。現在在這個世間，生活在飢餓邊緣的人有多少？生活在水深火熱之中的人有多少？他們缺乏財物，而你有那麼多財物囤積、累積在那個地方，不肯救濟這些人，你要獨自來享受；你要是冷靜思惟，你將來得什麼樣的果報？所以人在這個世間，實實在在講，日常生活當中，真的叫粗心大意，許許多多擺在面前的事實看不到。我們常常在經上讀到的，提醒我們的同學，如果你命裡頭有財富，你一定要覺悟，這個財富你能不能得到？你得不到的。為什麼？身都得不到，身外之物你怎麼能得到？大乘經上常講「凡所有相，皆是虛妄」，所以聰明人，祖師大德常講，聰明人修什麼？修帶得去的。金銀財寶、名聞利養、五欲六塵，帶不去！

　　所以你要常常想到，想想釋迦牟尼佛他老人家給我們做最好的榜樣，帶不去的他完全放下。他是皇太子，他可以做國王，可以享世間的榮華富貴，他不要。為什麼？帶不去。他要修帶得去的，什麼東西帶得去？學道、修道、弘道、傳道，這帶得去，道德帶得去。古今中外的大聖大賢，他們都是一生修養道德、弘傳道德，這個能帶去。世間一切捨得乾乾淨淨，念頭都不起，解脫了，真的解脫了！我們學佛，佛是世出世間大聖人，總要學得幾分相似，如果完全不像，那不叫白學了？白學不但沒有功，還有罪過。什麼罪過？你把佛的形象破壞了，這就是罪過。世間人看到你學佛的樣子，他生輕慢心，不生恭敬心。他在旁邊諷刺你、笑話你：「他不會學習」，這就是我們把佛形象破壞了。多多少少要學得有幾分像樣，為佛菩薩增光！宗教裡面常講：「一切榮耀歸於神」，我們要把一切榮耀、一切的光榮歸佛菩薩，這是正確的。不是我的榮耀，諸佛菩薩的榮耀，所有一切修行人的榮耀，這是真正修行。

　　所以永遠要記住淨業，心地純淨純善，對自己來講純淨，對一切眾生純善，對一切眾生決定沒有絲毫惡意，我們成功了。沒有絲毫惡意，要在什麼地方去修？一定要在冤親債主。障礙你的人、毀謗你的人、侮辱你的人、陷害你的人，對他確確實實沒有一絲毫不善的念頭，這叫功夫。不但沒有不善的念頭，還有真正感恩、報恩的念頭。這些人害我、障礙我，毀謗、侮辱我，他對我有什麼恩德？有恩德，你不知道！什麼恩德？你的純淨純善不就在這個地方顯示出來的嗎？如果沒有這個境界，你怎麼知道你的心純淨？你怎麼知道你的心純善？他能把你純淨純善表顯出來，這不是恩德是什麼？要懂！這個道理懂得的人真的不多。還有一種順境、善人，那一關更難度。在順境、善緣，決定不起絲毫貪戀之心。在這裡頭要冷靜來觀察，我有沒有起貪愛？有沒有起留戀？如果起貪愛、起留戀這個念頭，我們墮落了。所以順逆境界、善惡之緣，是菩薩修行成佛最得力的增上緣，不能缺少！

　　每天從早晨起來到晚上睡覺，你六根所接觸的境界，境界無量無邊，但是你把它一區分，不外乎這兩大類：一類是順境、善緣，一類是逆境、惡緣。你怎麼會成佛？你怎麼會把煩惱習氣斷盡？你怎麼成就純淨純善？就在這裡頭鍛鍊出來的！沒有這個境界，你到哪裡去練功？功夫成就了，德能圓備。圓備是講性德，圓顯是修德。修德有功，性德顯露了。所以我常常說，說得很多，但是真正聽懂的人不多。世出世間所有一切人事物對我都有大恩大德，所以修行人永遠生活在感恩的世界。而自己從起心動念、言語造作，自自然然懂得，自自然然明白，自自然然在積功累德。所以佛法說真實的，知難行易，積功累德真的是輕而易舉的事情，二六時中都不會間斷。難，知難！所以《華嚴經》，清涼大師他分的段落：信解行證，你看看這四大段，你就曉得知難。所以「解」這一分幾乎佔全經四分之三，信、行、證只佔四分之一。解佔四分之三，什麼原因？解太難！知難，行易。《華嚴》行的這個段落只有一品經：「離世間品」，五卷經文，你就知道行不難，解難！

　　所以釋迦牟尼佛當年在世，為我們講經說法三百餘會四十九年，我們想到，知難，所以勞累世尊說法四十九年。行很容易，幾幾乎乎釋迦牟尼佛沒有講，為什麼？那是你自己的事情，你明白了，你自然會行、你自然會修。所以古時候沒有什麼共修，佛說一切經，確實淨土說得很多，古大德常講「千經萬論，處處指歸」，但是哪一部經裡面，你看到佛領導大家在一起念佛？什麼時候看到釋迦牟尼佛帶著學生在那裡打個佛七？沒有！不但佛七沒有，禪七也沒有。行容易，你只要懂得、明白了，你自己會幹。我們的修行為什麼修不好？為什麼功夫不得力？你要懂得，你解得不夠。就好像走路一樣，我是在走，我天天在走，總是沒有辦法達到目的地。什麼原因？你不認識路！你不知道方向，你不認識路，天天在走，走得很辛苦，永遠不能夠達到目的地，就這麼個道理。所以古時候人講修行，修行的條件是什麼？先解後行。信、解、行、證，你要不解，你怎麼能行？八萬四千法門，門門都不離開這個原則。

　　唯有淨土特別，這個法門特別，你不解你也能行。但是你得要知道，淨土不是說不注重解，還是注重解，叫你一面行一面解，就是解跟行可以同時；其他宗派裡面，解跟行不同時，先解後行。淨宗可以解跟行同時，方便在這個地方，不是說不要解。哪一種人可以不要解，念佛能成功？有，不是沒有，老實人他可以不要解，一句佛號念到底！一天到晚阿彌陀佛、阿彌陀佛，頭腦裡頭沒有一個妄念，那叫老實人。我們這些人不老實，一天到晚妄想一大堆，怎麼辦？只好聽古大德的教訓，解跟行同時並進。解，目的是幫助我們斷疑生信。我們不疑了，完全相信了，一絲毫懷疑都沒有，我們可以不要讀經，也可以不要聽經，一天二十四個小時，一句阿彌陀佛念到底！時間不要很長，三年、五年就成功了。這個條件是老實人，老實人沒有雜念。我們還有分別、還有執著、還有妄想，就是不老實。自己一定要知道自己，自己是什麼樣的人。

　　我常常在解答問題的時候，跟大家說得很清楚，來問問題的都是不老實的，老實人他沒有問題，他不會來找我。有一些人聽到我這個講話，其實他問題一大堆，他不好意思來說，他這些問題要問的時候，「法師又說我不老實」。他真的是不老實，裝老實，那個虧吃得很大，不可以裝！為什麼？你有一大堆的疑團，你不來問，這個疑障礙你。《無量壽經》上講得很清楚，「疑」是菩薩修行最大的障礙。佛為什麼那麼慈悲、那麼辛苦，為大家天天講經說法，說那麼久？都是幫助破迷開悟。有疑不能不問，我們在經典裡面看到，許許多多的聲聞、緣覺、人天大眾，向釋迦牟尼佛提出許許多多問題，在《華嚴經》三百一十個問題。有疑一定要問，真正到沒有疑了，你自己心裡明瞭，最低限度你已經是老實人。我再說一說，老實人修行會不會到這個地方來參加佛七？給諸位說，不可能！他不會來。為什麼？他不管在什麼地方，他一天到晚佛號都不中斷，他到這裡來幹什麼？到此地來，跟他在家裡、在任何地方沒有兩樣！你這才曉得，世間老實人少。

　　老實人跟我不相往來。我聽到不少同學說，某個地方有某個法師，或者某個在家居士大德，對我很讚歎，沒見過面，他也不會到澳洲來看我。我住在新加坡、住在香港，從來他都不來的，大概是聽過我講經的錄相帶，歡喜讚歎。那是什麼人？老實人！那些人肯定有成就。往生的時候一定有希有的瑞相，給念佛人做證明。心地清淨、慈悲、隨緣，決定不攀緣。所以我們錄相帶、光碟流通，他一接觸他就明白了。他不要聽多，聽個五分鐘、聽個十分鐘，夠了，統統清楚，真修行人！這樣的人不多，確實有，在中國有，在馬來西亞有，在美國、在加拿大都有。真正老實念佛，心地真誠清淨平等慈悲。這些人跟諸位說，沒有災難，世間災難再多，與他不相干。共業裡面有不共業，所以再大的災難他不受害，他有不共業。縱然自己機緣成熟了，他隨時能往生，清清楚楚、明明白白，災難在面前不驚不怖，若無其事。從這些地方你去觀察什麼叫功夫成就，我們才能體會得到。

　　所以諸佛、諸菩薩的清淨國土，沒有別的，清淨心、平等心、真誠心、正覺心、慈悲心成就的，我們現前如果能修這些心，起心動念待人接物，決定不離真誠清淨平等正覺慈悲，那我有把握，我將來一定生淨土。為什麼？剎土，心現識變的，我知道我今天是什麼因，我就曉得我所得到的是什麼樣的果。果在哪裡？果在現前。現前這個世間動亂，佛在經上常講「五濁惡世」，心動亂、心濁惡，他住五濁惡世；我的心清淨，我的心不動不亂，我住淨土。淨土跟穢土在此地重疊，雖重疊它不混亂，它不妨礙，你在日常生活當中感受不一樣。諸位同學你學會了沒有？我們一起學《華嚴》，真的學會了，我們今天住什麼境界？我們住華嚴境界，是文殊、普賢的淨土，是毘盧遮那的淨土，這是真的不是假的，這是事實，決非虛構。關鍵就在你現前用的是什麼心，你造的是什麼業，你受的是什麼果報。

　　『種種莊嚴種種住』，「種種莊嚴」前面說的，「種種住」在前面跟大家講「種種依住」。後面這句話說得好，這才是真的事實，是宇宙人生真相，『一切十方皆遍滿』。此處娑婆世界南閻浮提洲五濁惡世，試問問菩薩淨土在不在此地？如果在此地，「一切十方皆遍滿」就正確；此地沒有，這一句就講不通。讀《華嚴》曉得，世界是重疊的、是多維次的，無論是從理或者從事，維次重疊都是沒有極限的，真正是無量無邊；雖然無量無邊，一點都不夾雜，一點都不混亂，這叫妙法！我們自己要知道怎樣去修。這是第一首，總說大意，總說裡頭諸位特別要記住，「依報隨著正報轉」、「一切法從心想生」。你看看《華嚴》講得這麼多，都是講這幾句話，這幾句話好像是很淺，其實太深太深了，我們聽了、讀了好像是懂得，其實一點都不懂。在這部大經，佛菩薩不斷的給我們提示，不斷的重複，希望我們在這裡有所悟入。請看第二首：

　　【無邊色相寶燄雲，廣大莊嚴非一種，十方剎海常出現，普演妙音而說法。】

　　在前面長行裡面，文字少，說得簡單，表法的義趣不太容易顯現，這個地方文字比較多，義趣比較容易體會。『色相』確實無量無邊，「色相」就是我們六根接觸到的對象，就用色相來代表。『寶燄雲』確實是寶，為什麼說是寶？因為它是心現識變，心性是寶，心性裡面含藏無量智慧、無量德能、無量相好，這不是寶那什麼叫寶？『廣大莊嚴非一種』，隨心應量，唯識所變。『十方剎海常出現』，「常」，跟諸位說，從來沒有間斷，都是真的，都不是假的，只是這些現象千變萬化，無論它怎麼變，心性不變。所以無論什麼境界裡頭，宗門的學人都有機緣明心見性。此地你特別要明瞭機緣，你沒有機緣，在面前你不認識，你有機緣，六根一接觸，你就明瞭、你就覺悟了，大徹大悟，明心見性。

　　為什麼會覺悟？下面這一句說出來了，『普演妙音而說法』。這一句說什麼？諸位如果讀過往生經，往生經就是淨土宗的經論，《彌陀經》、《無量壽經》、《觀無量壽經》，世尊為我們介紹西方極樂世界六塵說法。寶樹說法，色塵；風吹樹葉說法，那個樹葉，樹是寶樹，樹葉跟樹葉碰的時候就像風鈴一樣，音聲美妙，音聲在說法；流水在說法，鳥說法是阿彌陀佛「變化所作」；寶香，讓你鼻一聞就開悟，香在說法。所以六根接觸到的境界，都能教人覺悟，都能教人清心離欲，開智慧、發菩提。極樂世界如是，華藏亦如是，盡虛空遍法界試問哪一個處所不如是？我們現前亦復如是，只是我們這些眾生迷得太深、迷得太久，麻木不仁，「普演妙音而說法」在面前，講六塵，我們一無所知，毫分都不覺。這個過失在自己，不在佛菩薩、不在六塵境界。這些道理、這些事實真相，《華嚴》裡面才完全顯露。我們學《華嚴》，這一點訊息都不能夠得到，那叫做白學了！得到這個訊息，我們要把這個效果擴大，依教奉行，這一生成就肯定是無比的殊勝。今天時間到了。