大方廣佛華嚴經　　（第六四七卷）　　2002/3/14　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0647

　　諸位同學，接下去我們看經文：

　　【含藏一切佛力解脫諸菩薩智，能令一切國土微塵，普能容受無邊法界。】

　　這兩句是「內外含容」，解釋大定名稱當中的「藏」字，如來藏身，解釋這個藏字。這也就是「依正含容門」，內外含容一對，說明「內含因果智力，外令塵容法界，由塵全依法界藏現，同真性故。」我們來看這一段經文裡面的大意。『含藏一切佛力解脫諸菩薩智』，這是內含，佛是果，菩薩是因，清涼大師講「內含因果智」，外面能令「塵容法界」，這是理事無礙的境界。為什麼微塵能夠容法界？清涼大師在這裡說得很好，「由塵全依法界藏現，同真性故」，性沒有大小，性沒有內外。這兩句共成一門，這一門就是一對，這一門叫「依正含容門」，這一對就是「內外含容對」。這些真實教誨，我們讀了之後，不能夠麻木不仁，難道一點點感動都沒有嗎？經文真的是字字句句給我們說明宇宙人生真相，宇宙人生是自己不是別人，宇宙是自己的依報，人生是自己的正報，《華嚴經》沒有講到自己之外。這個意思一定要能體會，體會得才得到真實的受用，恢復自己本性的德能，正知正見、正念正行，我們在一生當中不至於犯過錯。

　　這一句跟我們講的智慧是什麼智慧？解脫之智，佛果地上的解脫、菩薩的解脫，沒有智慧你就不能解脫。解是對煩惱講的，煩惱，《華嚴經》裡面講的好懂，妄想分別執著，好懂。妄想就是一般大乘經教裡面講的無明煩惱，分別就是塵沙煩惱，執著是見思煩惱，講見思、講塵沙、講無明不太好懂，講妄想分別執著好懂。定，諸位要記住，能伏煩惱，智能斷煩惱，所以你有定，定不開智慧，那只是伏而不是斷，這個道理一定要懂。因定開慧，你的智慧開了，煩惱就斷了。其實告訴你，煩惱並沒有斷，煩惱轉變了，智慧一開就轉煩惱為菩提，煩惱變質變成菩提智慧。煩惱沒有了，所以叫斷；轉變成菩提，所以叫生。六祖惠能不是講嗎？「弟子心中常生智慧」，這是他對五祖說的。他為什麼能夠？我們在經教裡面得到這個訊息，知道這個道理，他的定起了作用，定生慧，因戒得定，因定開慧，他智慧開了。智慧開了，這三種煩惱他都轉過來了，轉見思為正覺，轉無明為正等正覺，他轉過來了。所以叫轉煩惱為菩提、轉生死為涅槃，沒有生死，只有涅槃。

　　涅槃是什麼意思？涅槃是不生不滅。生死是生滅，轉生滅為不生不滅，你說這個多自在！什麼是定？說個老老實實的話，淺而易懂的話，身心世界一切放下，你就定了。你為什麼不定？你心裡頭有牽腸掛肚的事情放不下，心裡頭有事，你哪裡來的定？沒有定。我們要想得定，這個定是什麼？就是外不著相、內不動心。定不是叫你天天盤腿面壁，不是那個意思，盤腿面壁是沒事情幹，跟一切眾生沒有緣。佛家不常講嗎？「佛不度無緣之人」，跟眾生沒有緣，那怎麼辦？可以盤腿面壁。達摩祖師到中國來，他這個法跟人沒有緣分，所以在少林寺面壁九年，遇到慧可，找到一個傳法人，找到一個知音。這個道理一定要懂，如果有緣，有緣就得要接引眾生，雖接引眾生還在定中，跟面壁沒有兩樣，你能體會到這個境界嗎？他的身為大家服務、為眾生工作，忙得不亦樂乎，他的心如如不動，他的心一絲毫掛礙都沒有，跟達摩祖師面壁沒有兩樣。只是身的造作那個形狀不一樣，心沒有兩樣，確確實實是「不取於相，如如不動」，真功夫！

　　所以有緣，儒家常講兼善天下，兼善天下是什麼意思？為天下眾生服務，盡心盡力。沒有緣的時候獨善其身，為什麼？你想替人服務人家不要、拒絕，那就是達摩面壁，獨善其身。面壁也是示相，也是做出給大家看。他做什麼樣子？做放得下，做出身心世界一塵不染，他做出這個樣子給人看。誰能看得懂？慧可看出來了，接他的法；一般人沒有這個智慧，看不出。所以無論是動、是靜，無論是自行、是化他，沒有一樣不是示現正等正覺的形象。這種形象，世間人愚痴看不出來，諸位要曉得，還有九法界眾生，眾生愚迷，九法界裡頭依舊是有聰明人，不定在哪個法界。你要問，那個聰明從哪裡來的？那是無量劫積集的善根福德因緣，他們看到。諸佛菩薩、祖師大德種種示現，對象全是九法界眾生；我們一般凡夫起心動念、言語造作，我們要問與九法界眾生有沒有關係？給諸位說有，你不要說是你起心動念沒人知道，中國諺語裡頭常講，「舉頭三尺有神明」，神明是什麼？不同維次空間的生物，他們有許許多多靈性比我們高，能力比我們強，千萬不要瞧不起祂。

　　動物有靈性，植物有靈性，山川大地有靈性，天地鬼神那就更不必說了，一切依正莊嚴這裡面跟我們人類是相似的、差不多的，有覺有迷。像我們人當中，有一些人有很高的覺性，有一些人非常愚痴。動物裡頭有，動物裡頭有一些靈性高的，甚至於高過我們人類，不是沒有。植物裡頭也有高靈性的，我們蓋房子，砍了一棵樹，有樹神，樹神來跟我們溝通。我們在這個地方做地基之前先去灑淨，這就是鬼神跟我們溝通。灑淨這個儀式他們從來沒見過，非常陌生，他們喜歡什麼？喜歡祈禱。那以後我們要是興建工程，我們兩種都做，先祈禱後灑淨。砍這個樹的時候，把樹移走，樹神要求，三天前我們給這棵樹祭祀，祂說三天時間太匆促了，希望能夠提升到一個星期，好！我們知道澳洲這個地方的人，他們的習俗、他們的動作都很緩慢，這個地方地大人稀，人有福報，沒有競爭的心，知足常樂。所以你看他們所有動作都很緩慢，要樹神搬家要七天前通知他，他說三天前他們感到太匆促了，合情合理。

　　我們住在這個地方，一定要受到當地人的歡喜，要受到當地鬼神的擁護，我們身心才安穩。你們住在這個地方的人身心不安，一天到晚疑神疑鬼，有道理！不是沒有道理。我們這麼多年來，對於九法界眾生的體驗相當深刻。我的工作沒有別的，就是在攝影棚裡面講經，尤其是我們選擇的《華嚴》、《法華》、《楞嚴》，淨宗的五經一論，得到九法界眾生的歡喜，也得到這些神靈的擁護。我們一定要很認真努力，不辜負諸佛菩薩，不辜負祖師大德，不辜負一切神靈。我們同學一定要很認真、很努力的學習，我們一定要放棄一切分別執著，對佛法要有信心。我在此地建立這個道場，教導大家修學，你對我也要有信心；沒有信心，你在這個地方居住，你就有過失。什麼過失？你的時間浪費了，你的精力浪費了。到哪裡去求道？古來祖師常常指導學人，你要想你自己的學業、道業有成就，在現前這個世間，你對哪一個道場、哪一個老師具足信心，你到他那裡去，你就有成就。為什麼？信心第一，「信為道元功德母」。你對這個道場沒有信心，對這個老師沒有信心，你跟他幹什麼？道場再好、老師再高明，即使是佛菩薩再來，你對他不相信，你在他會下你的時間空過了，你一無所成！

　　印光大師告訴學人，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，這個誠敬就是對法門、對老師。誠敬從哪裡生的？從信心生的。我對他沒有仰信，怎麼可能生起誠敬心？仰是仰慕，信是誠信，我們也常講信仰，我信你我才仰慕你。信仰從什麼地方觀察？從你修學的心態。這個心態裡頭最重要的，是你有沒有依教奉行。清涼跟我們講解《華嚴》，提出四個大綱：「信、解、行、證」，這是我們親近老師求學的四個根本的原則。我學《華嚴》，我對這《華嚴》信，不懷疑，我對老師相信，不懷疑。信有了之後，一定求解，求解這叫正信；如果信了不求解，跟諸位說，這個信叫迷信。迷什麼？迷裡頭的意思，我沒有解，我不能行。所以能解，這個信有理論的依據，我不是盲從，這個信稱為正信。雖有正信，你的習氣煩惱很重，佛法你聽懂、能理解，你做不到。為什麼做不到？敵不過自己的習氣，日常生活當中還是煩惱當家。隨順煩惱，不隨順聖教，所以雖然是正信，你不是真信。

　　什麼是真的相信？做到了，這裡有行。所以信解行證頭一個信，我還沒有解，我想求解，這個信從前李老師跟我們講，強信，勉強的相信。如果勉強相信，你根本就不想求解，成天來混日子的，那是屬於迷信。很希望求解，還沒有能夠開解，這個信是強信，強信跟迷信的差別在此地。解了以後馬上就要做，這從前章嘉大師教給我的。他跟我講，佛法你懂一句你做一句，你懂兩句你就做兩句，這樣才能真正得到佛法的受用，方東美先生講的人生最高的享受；你要不落實，哪來的最高享受？你得落實。如果不能落實，換句話說，解也是空解，它不起作用。解起作用就是落實、做到，做到之後，你才證明了，從日常生活當中、處事待人接物裡面，證實你所理解、證實你所仰信，信解行合而為一，「一而三、三而一」，這叫做證，在這裡面把自己的境界不斷的向上提升，這個道理要懂。

　　我們在《華嚴》裡面看到，十住菩薩修十波羅蜜，初住修布施波羅蜜；十行菩薩也是修這個法門，初行位的菩薩也修布施波羅蜜；十迴向菩薩還是修這個法門，這十門功課，第一位初迴向菩薩也是修布施波羅蜜；到十地菩薩還是修這個法門，初地修布施，二地修持戒。你們想想這個味道，課程沒有改變，但是裡面內容、境界淺深不一樣。初住菩薩修的布施境界小，初行菩薩學的境界比他擴充；到初迴向的時候，那境界就更大；到初地菩薩，那個布施就盡虛空遍法界。這就是說明佛法從開始到圓滿，科目相同，我們明白了，永遠不斷在提升。諸位千萬不要學呆了，這是十住、十行、十迴向、十地，一個次第、一個次第往上提升，不是的，都在日常生活當中。念念提升、天天提升，不是一年提升一次、十年提升一次，那你就搞錯了。天天提升，念念提升。要知道這十門，文殊菩薩所代表的十波羅蜜，一就是一切，不是說初住菩薩只修布施波羅蜜，其他都不修了，那你就錯了。

　　這十個科目以一個為主，以九個來輔助，所以說「一即是多，多即是一」。布施裡頭沒有持戒，布施不圓滿，有欠缺；布施裡頭沒有忍辱，這布施有欠缺，布施不圓滿，少一個都不圓滿。持戒是守法。我們這個道場，每一個星期六我們都舉辦一次溫馨晚會，照顧這個地區低收入的居民，這是布施。要不要持戒？要，持戒就是要辦得很如法。來參加我們晚宴的當地的居民告訴我們，我們的晚宴做得太豐盛了，像過年一樣，他們不希望每一個星期過一次年。偶爾這樣辦一次可以，常常這樣辦，他們就提出意見了。我們一定要懂得當地的風俗習慣、當地的人情，所以應該怎麼辦？家常便飯，他們歡迎。把他們看作自己家人一樣，而不是把他們當作客人，把他們當作自己家裡人，這才有溫馨，這都是屬於持戒這一部分。所以我們用家常便飯來接待他們，要跟他們親切交談，這是布施溫馨。

　　每一個星期六，家常便飯裡頭可以加一個菜，這個可以，這個菜特別供養。這個菜是誰加的？一定是有一個施主，我們同修很多，哪一個願意當這一個星期六的施主，只要你送一個菜來，不要多，我們一次晚會只接受一個施主供養。你要想供養，你輪到下一次，你向廚房說明，這一個星期六我來供養一個菜，這樣好！有一個菜他們能接受，如果說好的菜太豐富、太多了，他們嚇得以後都不敢來了。所以決定遵守這個地方的風俗習慣，尊重他們的意見，尊重他們生活的方式，這是持戒波羅蜜。我們很有耐心把這樁事情做好，到我們完全上軌道了。我現在等美國那邊有幾位做素菜做得非常好的同學們，他們如果來了，我們廚房裡面工作人員增加，有這個能力了，我們的溫馨晚宴每天都有，便利附近低收入的居民，我們照顧他們的生活。

　　這些居民都是年老退休之人，平常沒有人照顧，我們要為他們設想，要換個立場來設想。假如我是他，年老、無依無靠、孤苦伶仃，我希望有人來問候我，我希望有人來慰問我，我希望有人來照顧我，我今天就要照顧這些老人、慰問這些老人、幫助這些老人，這是佛教導我們的，孔老夫子教導我們的。我們是聖賢的弟子，做弟子的本分就是依教奉行，不是口裡頭說說，口裡說說有什麼用處？做出來！看看我們將來有沒有大福報，如果有更大的福報，我是很想建一個退休村，我會照顧得面面周到。我這個念頭將近三十年了，我沒有把這個念頭捨掉，還是常常想著。有福大家享，我看到別人快樂、看到別人享福，我很快樂、很受用。我們的樂是與民同樂，我們的憂是與一切苦難眾生同憂，不為自己。我自己在這個世間，跟諸位說，沒事了。

　　現在這個身體還在，這個工具還可以起作用，全心全力幫助社會、幫助眾生，我對於世出世間法一無所求，智慧是從這個地方生起來的。佛有，菩薩有，我有，你也有，大家都平等的。為什麼佛菩薩智慧比我高？他的障礙捨得乾乾淨淨，一絲毫的障礙都沒有了。我的智慧比你們高一點，說明我放下的比你們多。你們為什麼沒有智慧？你們沒有放下。放下妄想、放下分別、放下執著，放下自私自利、放下名聞利養、放下貪瞋痴慢、放下對五欲六塵的享受。世間人認為這是好的，覺悟的人知道這些事不好，好像是有那麼一點甜頭，它含著有劇毒，苦在後頭；那個後頭轉眼就到，快速得不得了！沒有智慧的人不知道。迷在真的是包著糖衣的毒藥，自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢、五欲六塵的享受，我把它比喻作包著糖衣的毒藥。這個毒藥是劇毒，你不認識它，以為它很好；你要認識它的時候，遠遠離開了，決定不敢碰。

　　這是我們講的佛的究竟解脫智，菩薩是屬於修德，修德與性德相應，他境界就向上提升，普賢三昧之所含藏。普賢三昧是究竟圓滿的大定，其實在《楞嚴經》上名稱叫「首楞嚴大定」，在《華嚴經》上稱為「普賢三昧」。普賢三昧具足的名稱我們要曉得，具足名稱是「一切諸佛毘盧遮那如來藏身」，一定要曉得這個意思。佛說法，在許多不同的講席、不同科目裡面，他老人家說出許多不同的名詞、不同的術語，這是教學的善巧方便，這是智慧的運用。為什麼？眾生分別執著的習氣不容易斷，佛用這個方法破一切眾生的分別執著，告訴你只要意思是一樣，名詞換幾個沒有關係，不要執著一個名詞。就是說離名字相、離言說相，你要解佛所講的真實義。

　　我們看現在《無量壽經》的會集本，不是有很多人提出反對嗎？什麼原因？執著言說相、執著名字相，他不了解佛教最後垂訓的四依法。依法不依人，依義不依語，佛說這麼多的名相，就是教我們要依義不依語；依了義不依不了義，依智不依識，這就對了，我們才是真正的佛陀弟子，真的在佛那裡學了智慧。好，現在時間到了。

　　諸位同學，我們接著看下面這一句：

　　『能令一切國土微塵，普能容受無邊法界』。經文裡面含義實在是深廣無盡，無論是哪一句、是哪一段，我們在一生當中學習都受用不盡，一句確確實實通一切語。我看這個經文字字都通全經，就像前面講的融攝一樣，「身遍剎海，剎在身中，身遍身內剎，剎入遍剎身」。如果我們把身換成一個「字」，這個經文「字」，把《華嚴經》全經看作剎，那就是字遍經海，全經就在一個字當中。字所包含的全經，經又能入重重無盡的教海。這個境界深廣無際，重重無盡，這是宇宙人生真相，非智莫入。我們要想入這個境界，不能不求智。要求智一定要修定、一定要持戒，離開戒定不能生智慧。智慧不是說經讀多了、聽多了就開智慧，沒有這個話，聽多了、讀多了，連儒家都講記問之學，你記得多，全是聽來的，不是你悟的。智慧是從自性裡頭悟出來的，自性流露。我們今天自性為什麼不流露？我們自性有障礙，這個障礙要靠戒定來幫助它排除，所以戒跟定是排除障礙的方法。戒排除粗的惡業，定能夠排除微細的妄想。分別妄想細，執著分別粗，戒去粗障、粗重的障礙，定去微細障礙。微細障礙去了，自性本具般若智慧就現前。智慧現前，德能、相好統統現前，就這麼個道理。

　　內含，佛菩薩真智我們說過了。再看外含，「能令一切國土微塵」，一切是指一切如來的教化區，他的教化區就是佛國土，最小的也是一個三千大千世界。三千大千世界，如果依黃念祖老居士的講法，是十億個銀河系，我們今天天文學家講的銀河系。一個銀河系是一個單位世界，這上面要乘上三千，小千、中千、大千，十億！一尊佛的教化區。跟諸位說，這是最小的；有些佛在因地裡面他的心量大，到證果的時候、成佛的時候，他的教區也大，這個我們在經上讀過的，佛曾經跟我們介紹過。有一尊佛他教兩個大千世界、三個大千世界、十個大千世界、二十個大千世界，乃至百千大千世界，福報不一樣。但是世尊為我們介紹，唯獨阿彌陀佛他老人家的教區是無量無邊諸佛剎土，所以諸佛如來稱讚阿彌陀佛，說他是「光中極尊，佛中之王」，這是諸佛稱讚的，不是釋迦牟尼佛稱讚他的，一切諸佛稱讚的。阿彌陀佛在因地裡發的願不可思議，真的是無法想像。

　　我們在《壇經》裡面看到惠能大師，那就很了不起了，我在一生當中沒有遇到一個人。你到佛門來，老和尚問你為什麼來拜佛？一般人我們所聽到的，總是為消災免難、為求福報，為求佛菩薩保護我家人平安、升官發財，總是為這個！我們常常聽到的。哪一個人到寺廟裡拜佛的時候，你問他你為什麼來？我為成佛而來的，沒聽說過！我讀了很多書，只有在《壇經》裡面看到六祖惠能跟別人講的不一樣，他是為作佛而來的，他不為別的，難得！不容易。但是我們在《無量壽經》看法藏比丘，那比能大師高多了，高在哪裡？他對於他的老師自在王如來，他怎麼說？我要作佛，希望我作佛的時候能夠勝過一切諸佛。惠能大師沒有這個念頭，阿彌陀佛他願意作佛，而且要超過一切諸佛，所以他就變成佛中之王，發心不一樣。我們是不是也能發個心，我將來作佛超過阿彌陀佛？是可以動這個念頭，但是你的念頭是妄念，你這個話是妄語，你是戲論，為什麼？你不能做到。諸佛如來，就連六祖能大師、法藏比丘說話算話，他真的向這個目標邁進，勇猛精進。他不是說假話，他的話不是隨便說的，說了就算的，他真能做到。所以說以行填願，他的願一定成就，這一點我們要學。

　　經文上「能令一切國土微塵」，這句話重要的是微塵，微塵之多，是一切國土裡面的微塵，每一粒微塵都「普能容受無邊法界」。你們看法界的重重無盡，無邊法界入一微塵，塵塵如是，這是講依報入依報。我們在前面都看過，正報入正報，正報是毛孔，一一毛孔遍容十方三世一切諸佛，正報容正報。一一毛孔、一一微塵，那裡頭的境界無量無邊，重重無盡。微塵那麼小，法界那麼大，盡虛空遍法界，法界那麼大，那麼大的法界入在一個小微塵裡頭。我們會懷疑，我們會說這根本就不可能，小怎麼能容大？所以這個法門叫不思議解脫法門，是我們凡夫無法想像的。當然這不是我們的境界，我們怎麼能想像得到？不但不是我們的境界，也不是天人境界，也不是聲聞、緣覺的境界，也不是權教菩薩的境界，換句話說，不是九法界的境界。最低限度，法身菩薩才能懂這個話，他們聽了會點頭，不會疑惑。真正是什麼境界？如來果地上的境界。

　　那我們要問事，就事論事，現前我們身上一毛孔，這裡頭容不容納十法界依正莊嚴？我們眼前隨便拈一粒微塵，這個微塵裡頭有沒有十法界依正莊嚴？如果我們依據《華嚴經》的說法來答覆，那是肯定的，我們身上毛孔跟佛毛孔沒有兩樣，我們的微塵跟佛世界的微塵也沒有兩樣，當然是遍融的。兩樣在哪裡？兩樣在佛與法身菩薩知道，很清楚、很明白，我們凡夫是一無所知，完全不知道，差別在這裡。這個差別就是迷悟，佛菩薩悟，我們迷，我們不曉得。果然要像諸佛菩薩一樣知道了，那一粒微塵我們敢輕慢它嗎？這一毛孔我們敢小看它嗎？不敢！於是我們明白了，對於一切萬事萬物，真的這個萬事萬物小而微塵，誠敬之心油然而生，感恩之心油然而生，我們真的是生活在誠敬的世界，生活在感恩的世界。你不了解事實真相，這個心生不起來；了解事實真相，這個心，感恩誠敬的心是自自然然生出來的，沒有一絲毫勉強。

　　對哪些人是勉強？是迷惑的人。迷人他想學，現在教他，他似懂非懂，聽佛菩薩講的話他又不敢反駁，但是心裡頭猶疑不定，他生的是疑惑的心，不是誠敬的心，所以他依然是不能夠得到勝解。聽了，聽多了能夠理解一些、記得一些，不是勝解，勝是殊勝、是深入，他沒有深入，他解得很淺，我們講很淺薄，這種淺薄的理解，沒有辦法轉變他的習氣，他的妄想、他的執著、他的邪知邪見轉不過來。所以佛在經上常說，常常教導人深解義趣，你要解得深、你要解得廣。深廣的理解，你的習氣自自然然就消融，自自然然就轉化，那才能起作用。為什麼小裡頭能容大？清涼大師在此地跟我們說了，把這個道理說出來了，「由塵全依法界藏現，同真性故。」這一句，清涼大師唯恐我們還有疑惑，所以特別為我們註明白，由於塵全依法界藏現，這個塵是事，事就是相，「頓現萬境」，虛空法界剎土眾生都在這裡面現相，這是說明塵同真性，就是真性，真性是理法界。事法界要說到理法界就圓融了，為什麼？理性，性就是理，理就是性，真性。真性沒有大小，真性沒有內外，真性不是對立的，用現代人講話，真性不是相對的，相對的那不是真性。所以，「理事無礙，事事無礙」，塵含法界、毛孔容納依正莊嚴，都是屬於事事無礙的法界。

　　說，我們是依照清涼大師的註解說出來，是不是真的懂得？那就難說了，那是真難。為什麼？我們自己煩惱習氣沒有消融，不能夠證入，不是我們自己的法界，不是我們自己的境界，難在這個地方。但是我們讀了它，最低限度要能夠想到拓開心量，要學習包容，要體會得虛空法界剎土眾生就是自己。虛空法界是我們自己的心相，剎土眾生是我的形相，於是大慈悲心就生出來了，你自自然然愛護一切眾生、愛護一切剎土，一切剎土、一切眾生是自己不是別人。佛法裡面講的「無緣大慈」，無緣是沒有條件；「同體大悲」，虛空法界剎土眾生跟我同體，這個體是真性、真心，都是「唯心所現、唯識所變」。沒有契入大乘境界的人，他不承認；契入大乘境界的人承認，明白了，真的明白了。明白之後，你自然要去幫助一切眾生。你想幫助他他還不接受，他還恐懼、還害怕，不知道你存的是什麼心，所以幫助苦難眾生要有高度的智慧、要有高度的藝術，佛法裡面講善巧方便。

　　《法華經》裡頭有個比喻，很有意思，很值得我們學習。這個故事可能也就是寓言，它說有一位大富長者，擁有億萬財富，只有一個兒子，兒子早年丟失了，不曉得到哪裡去了，常常想念。有一天出外旅行，忽然看見，但是走失多年，父親認得這個小孩是自己兒子，自己小孩不敢認父親了，看到父親就是貴人，他現在是個什麼身分？淪落到就像乞丐差不多了，替人家撿糞。在鄉村裡面，農人種田，大概有幾畝田，養了一些牲口，總得去僱一個小孩，給他一點點錢，叫他每天撿糞，這個撿糞，糞可以做肥料，也可以做燃料。牛糞、馬糞、駱駝糞曬乾之後，都可以做燃料，叫他天天幹這個事情。大富長者在路上看到了，看到要是認他，那他會嚇壞了，他怎麼敢？大富長者有智慧、有善巧方便，派他的手下人，「你去找那個撿糞的小孩，他願不願意替我撿糞？」他家裡家大業大，「我可以多一點工資給他，多加一點點，也不加太多。」這個小孩很歡喜，於是就被這個大富長者家裡面人僱用了。用了若干時日的時候，再把他提升一點，慢慢提升。提升到家裡管家了，這個時候長者才召見他，告訴他：「你是我的兒子，我是你的父親。」到這個時候可以說話了，家業交給他。

　　這個比喻就是諸佛菩薩教化眾生，佛菩薩知道一切眾生你跟我是一體，眾生可不承認。你要這個話跟他講的時候，他說你在說鬼話，你在說夢話，你神經有問題，哪有這種道理？我是我，你是你，我不是你，你不是我，這肯定的嘛！決定不能接受。那怎麼辦？佛教化眾生不得不教小乘，完全講方便法，不跟你講真實法。《華嚴》是講真實法，這裡頭沒有方便法，完全說的是如來果地上親證的境界，句句是實話。所以對初學不能不用方便，善巧方便，逐漸逐漸幫他提升。從阿含提升到方等，方等提升到般若，般若提升到法華、涅槃，這才歸元，這個時候他才能接受。所以對於初學的人、迷得很重的人，不可以說你跟佛一樣，那把他嚇壞掉了，只能說眾生最高能證到阿羅漢果，不能作佛，他相信，他對佛很尊敬，希望自己能證到阿羅漢。證到阿羅漢之後，再幫助他提升。阿羅漢上面還有，把他提升到菩薩，幫助他斷塵沙煩惱、幫助他破幾分無明，這個時候跟他講大乘，他相信、他能接受，歡喜接受。這個教學有方便、有層次，五乘佛法方便說。

　　到最高的層次，佛講真話了，「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」，所以講二乘、講三乘、講五乘是佛的方便說，華嚴會上唯有一乘法。法華會上也是一乘法，《法華》是回歸，捨權歸實，捨權歸元，法華境界跟《華嚴》完全相同。所以這兩部經在中國被歷代祖師大德們尊稱為「經中之王」，這兩部經被尊稱為大乘圓教，甚至於被尊稱為一乘圓教。我們要不拓開心量、要不能包容，菩提道上的障礙你永遠沒有辦法排除。大家受社會嚴重的污染，學到一個什麼？處處都要想到怎樣保護自己。這個觀念在古代中國沒有，如何保護自己這是從西方傳過來的，中國沒有這種思想。在今天的社會，這個思想是一個風氣、是個潮流，你也不能說它是錯誤。但是這個思想你要記住，對學佛是最嚴重的傷害，為什麼？增長我執，堅固我執。佛在經教裡頭告訴我們，我執不除，出不了三界；我執要不除，念佛不能往生。往生必須要捨這個身，你才能走得了，不能把這個身帶著走，不能把這個家帶著走。所以凡是會增長我執的，你要清楚，世間人可以這樣做，我們學佛的人、一心求生西方極樂世界的人，不能這樣作法，這樣作法我們將來去不了。

　　那我們要不要保護自己？那就要看你的智慧了。如果你真的有智慧，不需要。那有沒有人會來傷害我自己？沒有。為什麼沒有？你真正能夠把我執放下，一心向道，諸佛護念，龍天善神擁護你，你還要想到什麼保護自己？你完全錯了。我對於保護自己這個念頭，跟諸位說，沒有！我一學佛的時候就沒有。怎麼沒有的？老師教我的。章嘉大師教我，只要一心向道、一心向佛，認真努力的修行，依教奉行，他說你的一生都有佛菩薩照顧，你什麼都不要擔心，什麼都不要操心。我聽了這個話好開心，我非常歡喜，我只要搞一樣就行了，其他都不要問了，一心向道。把弘法利生這樁事情擔負起來，一生的際遇，順境、逆境一概不管，我知道全是佛菩薩安排的。佛菩薩的安排，決定對我是有好處的，逆境、順境都是在磨鍊我的，讓我在境界裡頭歷事練心。

　　我確實很會運用境界，無論在什麼境界都把我自己大幅度的向上提升。我對於佛的教誨深信不疑，一生當中都有佛菩薩照顧、都有護法善神照顧，我還要操個什麼心？我還有什麼提心吊膽的？我還有什麼疑惑的？什麼都沒有。眾生要害我、要我的命，佛菩薩安排的，我會很歡喜，他要我的命他是送我趕快往生，讓我早一天離開這個五濁惡世。我也不去防備他，我也不去躲避他，我反而要感激他，要不然我在這個世間還要多受幾天苦，他害了我的命，他讓我早一天到極樂世界，我怎麼不歡喜？我怎麼不感激？我這個思想跟普通人思想不一樣。身體、健康、形象都是佛力加持的，讀誦、講解也是佛菩薩加持的，沒有佛菩薩我哪有這個能力？這樣的大經，這樣殊勝的境界，我怎麼能說得出來？

　　我們學佛，承蒙老師的指導，我們自己用的是全心全力，所得到的，那真的叫全方位的加持。在這個世間對一切人、一切事、一切物，一絲毫的疑慮都沒有，懷疑、顧慮都沒有。一切隨緣而不攀緣，我們的心永遠是清淨的，永遠是平等的，永遠是自在的，決定不會為外面境界所動搖，不會被外面境界所影響，才能顯得出一點點的定慧。起心動念都會想到佛陀的教誨，佛陀教誨太多太多了，我們抓綱領。綱領也不要抓得太多，為什麼？大乘經教裡頭一再教導我們，「一即是多，多即是一」，抓到一條、兩條就行了，就得度了。搞多了，在法裡面起了貪心，又壞了，又變成毛病了。所以我掌握到這個綱領，跟諸位同修說的就是三福、六和、三學、六度、十願，五個科目。早年在洛杉磯，我住在印海法師那裡，印海法師對我很不錯，一直到現在他還留了個房間給我。他對於我這個修學方法非常欣賞，五個科目簡單明瞭，你容易記得住。隔不多久，我歸納我一生修學的總綱領，我寫了這二十個字：「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，起心動念決定與這十個字相應，決定沒有絲毫違背。我的生活、工作，跟大家相處，決定與「看破、放下、自在、隨緣、念佛」相應。看破、放下，章嘉大師教給我的。總的綱領抓到就有成就了，不必枝枝葉葉，枝枝葉葉太辛苦、太麻煩了。今天時間到了，我們就講到此地。