大方廣佛華嚴經　　（第一九八四卷）　　2008/9/8　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1984

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈讚品第十四」，今天我們學習第七段，「西南方智慧菩薩」，他代表第七不退住，十住裡面的不退住。我們將經文念一段：

　　【爾時智慧菩薩。承佛威力。普觀十方而說頌言。】

　　這段長行在《華嚴經》裡面，諸佛菩薩來給我們做報告，總共十信、十住、十行、十迴向、十地，五十多位菩薩，長行文都相同，就是說五十多遍。我們要知道，凡是一樁事情重複遍數太多，一定是最重要的，這一點要特別注意。不是最重要的，不可能重複幾十遍。這是什麼？謙虛。所以學佛頭一個要學謙虛，不要自己居功，我做了多少好事，我有多少功德，就完了。你看諸佛菩薩一點都不居功，功是誰的？功是佛的，『承佛威力』；功是大家的，『普觀十方』，自己哪有功德！自己真的做了不少事情，為什麼自己沒有功德？自己不能居功，一居功怎麼？我執、法執。我們學《華嚴》，學《華嚴》目的在哪裡？明心見性，我執、法執是障礙見性，道理在此地。我們凡夫起心動念，做一點好事都是我的，壞事別人的。這樣的心情，這樣的行為，永遠在三惡道。到三善道來這麼一次是偶爾來參觀、休息一下，馬上就回去了，跟《地藏經》上所說的一樣。所以這個道理不可以不懂，幾十遍的提示，我們要特別注意。修行證果，有沒有修行證果的念頭？有這個念頭就完了。我們現在所讀的這段，這幾尊菩薩他們說的這些偈頌，為我們開示最主要的意思就在這裡，希望我們真的能放下執著、放下分別。可是我們分別執著是與始俱來的煩惱，習氣非常之重，損人利己這個念頭已經根深蒂固，縱然遇到十方諸佛如來，都度不了我們。什麼原因？就是我們邀功、推過。你看人家不居功，一切善事推給別人；過失，過失自己承當。我只有過，沒有功；人只有功，沒有過，你才能破我執，你才能夠向上提升一級。

　　『爾時』，前面是精進慧，精進慧菩薩報告完畢，六住菩薩報告完了，輪流到第七住，第七是智慧菩薩。他跟前面一樣，你看看，「承佛威神」，不說自己有能力，不說自己行，自己不行，我能夠在這裡說法、在這裡做報告，完全是佛的威神加持。在這裡我們要曉得，此地的菩薩都是佛，真佛，不是假佛，天台大師說他們這四十一位法身大士是「分證即佛」。我們在前面學習，聽得很清楚，因為他們妄想斷了，無始無明斷了，這就成佛。無始無明斷掉，分別執著當然沒有，所以他是真佛不是假佛。十住菩薩不在十法界，他們在哪裡？他們在華藏世界，不是在十法界，所以是真佛，中國禪宗常說的「明心見性，見性成佛」。為什麼這裡說菩薩？那叫法身菩薩，他的無始無明習氣沒有斷；無始無明習氣斷了，他就是圓滿的佛果。圓滿佛在哪裡？在常寂光土。法身，大乘教裡面常講，他分證寂光，他確實是證得常寂光，沒有圓滿。常寂光實在講就是實報莊嚴土，在實報莊嚴土裡面把四十一品無明習氣斷盡了，就是圓滿的常寂光，就這麼回事情。你看他怎麼修法？還是這麼謙虛，還是這麼樣的恭敬，所以謙德了不起！

　　你們如果讀《了凡四訓》，你看看了凡先生，他也是多才多藝，他對於命理、相術（看人相，看相算命）精通。每次參加考試，他那些同學，一些人參加考試的，他會看，他會判斷哪個人這次考試一定考中。他所講的果然全都中了，沒有一個是預料錯的。有人就問他，你怎麼看的？他舉出例子，謙德，你們都讀《了凡四訓》，你就知道了。確實有德行、有學問，在人面前非常謙虛，我們常講謙卑，處處尊重別人，處處覺得自己不如人，考試都考中。我們曉得，了凡先生參加很多次考試都沒有考中，他能夠看出別人。以後遇到雲谷禪師，這才回頭是岸，才真認真修行。命裡面沒有舉人、沒有進士，舉人、進士在那個時候是最高的學位，命裡沒有，結果他都考中。所以命運是可以改造的，他給後人最大的啟示就是改造命運，你跟他學，肯定改過。如果自己一生隨順自己的煩惱習氣，不但不能改造命運，那是愈陷愈深。尤其在三寶門中，三寶門中如果你隨順性德，你不想求往生、不想作佛，確實你能夠修人天大福報。人間的帝王、天上的天王，在哪裡修的？佛門修的，正法道場裡面修的。如果在正法道場還做得不如法，那個速度也快，你必墮地獄，都墮阿鼻地獄。一個最上，一個最下。我們遇到這麼一個機會，為什麼不能向上，偏偏向下？不懂正法。

　　這我常講，我講真話，展開經卷，不懂佛的意思，不解如來真實義；聽聞佛法，曲解如來真實義，真實義沒有聽懂。什麼原因？就是自己煩惱業障很重，聽，把意思都聽歪了。這在佛法講，這叫愚痴。什麼叫愚痴？這叫愚痴。看不懂，會念，念得很虔誠，什麼意思不知道；聽會錯會意思，這業障，這愚痴。那要怎麼改過來？有這種毛病的人很多，我們自己也在所不免，向老師請教，老師慈悲，告訴我們真的，我們提出問題一點都不錯，確實是這樣的，怎麼辦？真誠懺悔。老師告訴我，章嘉大師給我講的，佛法重實質不重形式，外表形式並不重要。這是對什麼？對你真正想幹的人說的。你不想真幹，他就告訴你外表形式很重要，為什麼？給你種善根，你規規矩矩的修行，你種了善根。種個善根，這一生不得受用，阿賴耶識種了善根種子。所以對這種人，形式重要；對真幹的人，這一生當中想作佛，這生當中想到極樂世界，那形式不重要，實質重要。實質是什麼？什麼叫懺悔？後不再造，你真的懺悔了。我今天在佛面前求懺悔，明天照幹，這種人多；或者自己做不了主，外面五欲六塵一誘惑，馬上就回頭去了。自己的善根福德不足，外面誘惑力量很強，就禁不起誘惑，自私自利、貪瞋痴慢、損人利己馬上就現前。多，真的多！所以經教沒有方法，天天學、天天幹，不要看別人，別人與我不相干，看自己。我自己想成就，我想帶給別人成就？帶不起來，佛都帶不動，你怎麼能帶得動？佛多慈悲，普度眾生，眾生違逆性德，不要說一尊佛，一切諸佛來幫助他都枉然。這個事情要靠自己，真回頭，不貳過。我今天知道我錯了，從明天之後決定不會犯同樣的過失，那叫真懺悔。那個管用，你就能得諸佛威神加持，你能夠得到龍天善神擁護，就這麼個道理。

　　前面這句「承佛威力」，這是承蒙佛力加持，佛為什麼加持你？下頭這句「普觀十方」，念念不忘遍法界虛空界一切苦難眾生，還沒有覺悟的眾生，你要念念心裡有他們。這就是什麼？「眾生無邊誓願度」，你這個願是真的不是假的。眾生無邊誓願度，我喜歡就度他，不喜歡我才不度他，一般人是這種念頭。這個念頭違背你自己的誓言，你自己說話不算話。試問問，我們在課誦裡頭有沒有念眾生無邊誓願度？「三時繫念」每一時都念，都發這個願，第一時發，第二時發，第三時還是發。你看你發的願，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，結果全是假的，全是在欺騙佛菩薩、欺騙自己、欺騙眾生，這怎麼會成就？佛菩薩慈悲不怪你，反正你說假話說慣了，不怪你，佛菩薩知道你還是要墮三途。到什麼時候你真幹，佛菩薩那個神力就加上；你不回頭、不是真幹，加不上。所以眾生難度，難在哪裡？就是回不了頭來，就是喜歡說假話，成天說假話。我們要成就自己，要想度自己，關鍵就在此地。從什麼地方開始？從不妄語始。宋朝的宰相司馬光，這個人很有名，《資治通鑑》是他作的。他告訴人，他一生的成就就是得力於這句「從不妄語始」。他一生不欺騙人，一生沒有說假話，錯，錯他也承認，他不掩飾。那我們修淨土，將來要想希望帶業往生生極樂世界，我們從哪裡開始？《無量壽經》明白的告訴我們，從不妄語開始。你要問哪句經文？在第八品，善護三業，第一句就是講「善護口業，不譏他過」，第二句說「善護身業，不失律儀」，第三句說「善護意業，清淨無染」。你看佛在一切經裡面講善護三業的話，都是把身口意，按照這個順序排列的，唯獨在《無量壽經》上不是這個排列，它是口身意。

　　我們講真誠，什麼是真誠？不妄語是真誠，人一妄語，真誠沒有了，真誠是真心。菩提心，我們現在用五句話來說明，第一個是真誠心，第二是清淨心、平等心、正覺心，這三個就是經論裡面所講的深心。深心不好懂，什麼叫深心？古來大德註解深心，註「好善好德」，這個心叫深心。好善好德還是很籠統，所以我就用《無量壽經》上的經題，你看《無量壽經》的經題是「清淨平等覺」，我就用這三個，那就是深心。後面是慈悲，大悲心。這是大乘經上常講的大菩提心，直心、深心、大悲心。直心是真誠，菩提心之體，下面是用，作用，深心是自受用，菩提心自受用就是清淨平等覺，他受用就是大慈大悲，對人要大慈大悲，對自己要清淨平等覺。那想想我們對自己，我們對自己依舊是染污，不清淨；高下，不平等，總覺得自己比別人高，不平等；第三個，迷而不覺，自己迷、不覺、沒有智慧，還是隨順煩惱，對自己對不起。不能對自己，怎麼能對別人？所以對別人當然沒有慈悲心。對自己沒有清淨平等覺，對別人哪來的慈悲心？哪有這種道理！佛是怎麼教我們？你要想度別人，先度自己。自己沒度，你能度別人，佛說「無有是處」，沒有這個道理。佛菩薩給我們說真話，我們稱它叫真言，真言並不是咒是真言，句句話都是真言，句句話都是老實話，你想它這裡頭含義多深！所以我們學會了，你走的是菩薩道，你走的是成佛之道。

　　清涼大師在註解裡面很簡單給我們提示，「智慧者，決斷不動，所以名智」，這是解釋菩薩德號表法的意思。佛法講智、講慧，慧是什麼？慧是明瞭，明瞭叫慧；智是什麼？智是決斷，也就是真假、邪正、是非、善惡，你能夠決斷不動，這叫智。這兩個字我們有沒有？先從明瞭，我們沒有明瞭，我們迷惑，慧沒有，決斷更沒有。我們要是有決斷的話，我們怎麼會往三惡道去？怎麼會造這種業？實在說，我們在經教裡面幾乎天天都聽到佛菩薩勸告，三惡道是什麼形成的？貪瞋痴，或者再加兩個補充的，貪瞋痴慢疑，只要具足這五個字，決定墮三惡道。而且三惡道裡面，跟諸位說，還不是畜生、不是餓鬼，肯定是地獄，為什麼？因為你五個字統統具足，這就很重。修來修去，最後修到阿鼻地獄，你不叫冤枉嗎？所以諸佛菩薩看到了，怎麼不搖頭？天天勸我們破我執、破法執，前面精進慧菩薩教我們，這裡智慧菩薩還繼續在教我們。我們看偈頌第一首：

　　【我聞最勝教。即生智慧光。普照十方界。悉見一切佛。】

　　這很難得，『我』是智慧菩薩自稱，他給我們現身說法，他給我們做榜樣。我們先看清涼大師的註解，「頌意」，頌就是智慧菩薩他所說的偈頌，有十首，這十首偈什麼意思？「為顯於一切法皆能出離」，你看他說的一切法，有為法、無為法，人天法、聲聞法、菩薩法、佛法，這叫一切法，他統統能出離。佛法也出離嗎？是的，十法界的佛，是相似佛，不是真佛，一切法都能出離。靠什麼出離？決斷，智慧決斷。我們學了《華嚴》，如果這一生當中不能夠決斷出離一切法，我們求生西方極樂世界，目標在哪裡？阿彌陀佛的實報莊嚴土，還是帶業往生。學《華嚴》是應該在實報莊嚴土，學《華嚴》還在方便有餘土、凡聖同居土，那就錯了。那是什麼？那些人沒機會，沒有這個緣分，沒有遇到『最勝教』。你看這偈頌裡「最勝教」，你沒有遇到。「文中生死涅槃，皆善離故」，偈頌裡面給我們所講的，後面我們都會念到，生死涅槃統統都離了。

　　十首頌分兩大段，這兩大段，第一大段就是一首，第二大段是後面九首，分兩大段。第一大段是「引己勵眾」，自己現身說法勉勵大眾。「我聞最勝教」，這個最勝教是《華嚴》。佛說的，菩薩說的，菩薩說的跟佛說的沒有兩樣，為什麼？這些菩薩都是佛，真佛，不是假佛。什麼叫真佛？他們的妄想分別執著全斷了，那就是真的，初住菩薩斷了。這是我們初學佛的人常常疑惑。妄想就是我們講的起心動念。這個人在境界裡，無論是世間法、出世間法，對人、對事、對物，他已經做到不起心不動念、不分別不執著，這就成佛了。究竟果地，究竟果地也是不起心不動念、不分別不執著，那有什麼兩樣呢？沒有兩樣。初住菩薩跟究竟果佛完全沒有兩樣，所以他們的智慧是相同的，智慧是一樣的，德能是一樣的，相好是一樣的，都有能力遍法界虛空界眾生有感他就有應，完全相同。不同的呢？不同就是起心動念的習氣沒有斷盡。這個習氣是斷不了的，這個要知道。我起個念頭，用什麼方法把它斷掉？你起這個念頭，你又起心動念，又分別執著了，不就都有了嗎？那你就又墮落了。所以它不能起心動念，那怎麼斷法？隨著時間自然沒有了。

　　所以古大德舉的比喻很好，我們都沒有脫離古大德這些好的例子。古大德用酒瓶做比喻，盛酒的瓶，把酒倒光，裡面擦得乾乾淨淨，確實沒有一滴酒了，擠也擠不出來，聞聞還有味道，那叫習氣。你有什麼法子斷掉？沒有法子斷掉。你把酒瓶砸碎，砸碎聞聞看還是有味道。那怎麼辦？不要去管它，隨它去，時間長了，擺上一個月、兩個月、半年、一年再去聞，沒有了，就這麼回事。所以這四十一位法身大士修行，就是斷無明習氣，叫無功用道，他不能有什麼用功，他一用功就壞了。十法界裡頭可以用功，可以用方法來對治，他這個境界是沒法子，隨它去了。要多少時間，無始無明習氣才完全沒有？佛在經上告訴我們，三大阿僧祇劫。所以三大阿僧祇劫不是我們平常人講修行，不是，三大阿僧祇劫是斷無明習氣的。我們從最初聞到佛法修行，到破無明、證法身，就是我們能夠真正將起心動念、分別執著統統斷掉，佛在經上講要無量劫。無量劫是從你真的初發心到證佛果，佛果是什麼？初住菩薩，是無量劫。初住菩薩以後就不能起心動念，就無功用道，到把無明習氣完全斷盡是三大阿僧祇劫，是這個意思。

　　最勝教是什麼？是大乘，一般說是大乘；大乘裡面的最勝教是《華嚴》，《華嚴》、《法華》都是最勝教；《華嚴》、《法華》裡面的最勝教，還有最勝的，那是什麼？《無量壽經》，阿彌陀佛。這話不是我說的，隋唐時代那些祖師大德們說的。有證明，《華嚴經》就是最好的證明，最後普賢菩薩十大願王導歸極樂，極樂就是《無量壽經》。《無量壽經》就是《阿彌陀經》，所以古德說這三部經是一部經，《華嚴經》、《無量壽經》、《阿彌陀經》是一部經，有細說、有略說。略說就是《阿彌陀經》，細說是《大方廣佛華嚴經》，折衷來講就是《無量壽經》。所以《無量壽經》叫中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴經》。我們也可以說《無量壽經》是中本《阿彌陀經》，《華嚴經》是大本《阿彌陀經》，一而三、三而一，說得有詳略不同，裡面的意思一絲毫差別都沒有，最勝教！我們沒有遇到《華嚴經》，沒有遇到《無量壽經》，念《阿彌陀經》帶業往生，生凡聖同居土；遇到《無量壽經》，就應該要生方便有餘土；遇到《華嚴經》，理所當然的，你應當要往生實報莊嚴土。諸位想想，對不對？

　　這樣詳細替你說出宇宙的奧祕，你全都知道了。知道以後呢？知道以後要放下。為什麼要放下？這個境界，所有一切境界是相有性空、事有理無。你知道空無，你還能不放下嗎？你還能在此地起心動念去造業嗎？那就錯了。還要起心動念，還想控制，還想佔有，還不能夠放棄對立、矛盾，這一生往生能靠得住嗎？是有心求往生，但是這些習氣放不下。不能小看這些習氣，這些習氣障礙你往生。你要不能往生，這一生真可惜，阿賴耶裡頭是種了善根，你來生能不能得人身？大有問題！來生得人身有把握的，我告訴諸位，你能把三樁事情做好，有把握，百分之百落實《弟子規》、百分之百落實《感應篇》、百分之百落實《十善業道》，來生不失人身，你不會墮三惡道。

　　這個事情我們自己想想，我們翻開這三個小冊子，能不能做到？自己給自己打分數，如果每樣可以打八十分，大概就不會失人身；夠不上這個標準，靠不住。為什麼？這就是佛在經上常講的，「人身難得，佛法難聞」，得人身談何容易，失人身很容易，得人身不容易；得到人身又能聞佛法，那更不容易。不要說別的，我們這棟大樓十幾層，還不到二十層，你看這棟大樓裡面住的這些人，幾個人聞佛法？香港包括流動人口估計應該在六百多萬，聞佛法的多少人？有沒有六萬人？六萬人是百分之一。如果說佛教徒可能有，佛教徒未必聞佛法。所以你一層一層淘汰下去就沒剩幾個，你才知道佛講這個話是事實，一絲毫沒有誇張。尤其在聞法當中，幾個人能聞《無量壽》？幾個人能聞《佛華嚴》？

　　我們得人身、遇到了，不知道珍惜，不曉得真幹，念念不能捨離世間法，佛在這個地方苦口婆心的教導我們，碰到智慧菩薩又是這樣教我們。「我聞最勝教，即生智慧光」，這個教是什麼？教法，是自性般若，放光。我們得到了，我們聽到了，放不放光？放光。放什麼光？放煩惱光，人家的光是明亮的，我們的光是黑的，灰突突的。為什麼還生煩惱？總而言之就是一句話，放不下。從前李老師告訴我，「看得破，放不下」。是真的嗎？真有！在經教裡面薰習幾十年，你叫他講經說法，他也能講得天花亂墜，講得頭頭是道，對自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，一個字也沒放下。這樣的人在學佛四眾當中，大有人在。這就是李老師講的，「該怎麼生死，他還是怎麼生死」，他一生在佛門裡面只是阿賴耶裡頭種個善根種子而已，與了生死出三界不相干。我們不能不警惕。

　　我們親近老師的當年，對老師很尊重，老師自己生活修行我們不知道。老師往生之後，我們到他居住的地方，看到他遺留的遺物，我們看了都流眼淚，真的完全不知道。李老師死，沒有留下一分錢，他的衣服都是破破爛爛的，外面一件中山裝是他見客的，四十多年他很愛惜，很乾淨，舊衣服很乾淨、很整齊。裡面的衣服（襯衫）是補的，破了再補，我們不曉得。襪子全是補的，襪子穿在鞋裡面，你看不到。他自己補，他不是叫別人補，叫別人補，那我們不都知道了嗎？是自己補。他吃飯我知道，日中一食，非常簡單，一餐飯從開始煮飯到吃完、鍋碗洗乾淨，大概十五分鐘。這我知道，我跟他學過，但是我沒有看到他裡頭衣服居然是破衣服。他是大德，台中蓮社的蓮友，我離開的時候差不多將近五十萬人。供養很多，有很多人供養老師衣服的。老師歡歡喜喜收了，收了，過兩天就送人了，看這個人沒有、那個人沒有，就送掉了。我初到台中的時候，老師還送了不少件給我，我們都不知道他自己穿補的。對於物質生活絲毫貪心、貪戀都沒有，這是我們看到了，這叫大德。往生之後，沒有一個人不懷念他，給他建紀念堂。我們跟他比怎麼行？比不上。老師常常講，他跟古大德比，比不上古時候大德，那差遠了；那我們今天看他，我們比不上他。

　　現在我們回頭想一想，我們怎樣能像菩薩一樣在最勝教裡頭生智慧光？生智慧光的樣子就是放下，至少你得放下自私自利、放下名聞利養、放下五欲六塵、放下貪瞋痴慢，我執就沒有了。這在大乘教常講，我執沒有了，你才入佛境界。你是什麼地位？初信位的菩薩，佛教小學一年級；在小乘，小乘稱為須陀洹，初果。初果向，向著這個目標，向著這個方向，還沒有證得，那就是我現在學一年級，一年級還沒有學完，我認真在學習。學完了，一年級的課程學完，那就是須陀洹果；沒有學完這個時間，這叫初果向。我們現在真的向這個方向去走，趕快把它學完。學完之後提升了，初果，那才生智慧光，不再生煩惱了。所以你要曉得，《華嚴》初信位跟小乘的初果，斷煩惱的等級是平等的，但是智慧，那小乘不如大乘。斷煩惱的級別相同，我執並沒有完全斷，斷了一半，見思煩惱，見煩惱斷掉了，思煩惱沒斷。

　　見煩惱是什麼？身見。不再執著身是我，知道身不是我，身見斷了，頭一關。我們現在為什麼這麼難？執著身是我，有了這個身，我所有的，這就起貪瞋痴慢。得到，貪；得不到，瞋恨，這是愚痴在作祟。所以知道身不是我。第二個，邊見沒有了。邊見是什麼？對立，我們跟人對立，跟事對立，跟一切萬物對立，有我就有對方，對立了。對立現在人講衝突，對立是衝突的根，有對立才會有衝突，沒有對立，哪來衝突！這叫邊見。另外兩種，我們中國人把它合起來叫成見，某人成見很深。成見是什麼？自以為是，成見。佛說兩種，一種是因上的成見，一種是果上的成見，所以就有因有果。因上的成見叫戒取見，都是自以為是，果上的成見叫見取見。不屬於這四種，不屬於上面講的這四種，所有錯誤的看法統統叫邪見。這個斷盡了、沒有了，這是初信位的菩薩，所以他生智慧。

　　現在我們怎麼樣？我們有身見，執著身是我；我們有對立，而且還嚴重的對立；我們在因上、果上全看錯了，所以我們是我聞最勝教，即生煩惱而不是光，是暗，我們生煩惱，哪裡生智慧！智慧『普照十方界』，我們現在生的煩惱，照自己一個人都照不清楚，你怎麼能照十方界？所以發願是假的，「眾生無邊誓願度」，只是說說而已，不是真的。自私自利的心那麼重，『悉見一切佛』，你怎麼能見到佛？我們今天是悉見一切鬼、悉見一切魔，不就是這樣嗎？其實你不知道，魔鬼就是佛，但是你看到是魔鬼，為什麼？你有煩惱。你煩惱斷了，你智慧開了，你看到那些魔鬼全是佛，這是真的，一點不假。佛告訴我們真話，外面無佛亦無魔，佛跟魔都是自心現的，智慧心現的是佛，煩惱習氣現的是魔。其實無佛亦無魔，佛跟魔都是你自己現的，「一切法從心想生」，就這麼個道理。你看看智慧菩薩一開端現身說法，引己勵眾，用自己來勉勵大眾，希望大眾都能學佛。我們再看下面第二首：

　　【此中無少物。但有假名字。若計有我人。則為入險道。】

　　這首偈是「希眾同己」，因為下面九首都是希望大眾跟我一樣，希眾同己裡面的第一首。這第一首是講什麼？「人執」，就是我執，「理實無人，橫計成險」。清涼的註解很簡單，我們能懂，為什麼？前面講得太多了。從理上講有沒有？沒有，『此中無少物，但有假名字』，「此中」，這個此是什麼？遍法界虛空界，法界虛空界裡頭什麼都沒有，稱之為常寂光。大乘教裡面也常常講到「大光明藏」，大光明藏是什麼？我們淨土講四土，就是四土裡面的常寂光，講常寂光就夠了。為什麼？常寂光裡頭沒有東西，身就是土，土就是身。要講土，常寂光土；要講身，叫法身。法身就是常寂光，常寂光就是法身，這是自己的真如本性。此中就是自性之中，什麼都沒有，這是真的。那再告訴你，什麼都有是假的。什麼都沒有是真的，什麼都有是假的，都跟你講真話。那什麼叫真、什麼叫假？真是永恆不變，什麼都沒有，永恆不變，所以說是真的；有是什麼？有是假的，所有出現的東西都不是永恆的。有情眾生，十法界裡面有情眾生，有生老病死，他不是永恆存在的，那是假的。花草樹木再美麗，這些景緻它有生住異滅。在我們最明顯能夠覺察到是春夏秋冬，你看樹木花草春生夏長，秋天就落葉，冬天樹葉落光了，所以秋收冬藏。你看到四季變化多麼清楚，無常，它不能永恆的。所以世界，世界有成住壞空，那是假的，不是永恆的。永恆是真的，不變是真的；凡是會變的都是假的，都不是真的，「但有假名字」。別說十法界是假名，一真法界也是假名。為什麼講個一真法界？因為跟十法界相對，才說一真法界，沒有十法界，一真法界就沒有了。那你就曉得，妄想分別執著沒有了，十法界沒有了，我們說一真法界現前了。一真法界是什麼樣子？一真法界什麼都沒有，但是告訴你，什麼都有。所以這法妙，一切諸法奧祕無窮。

　　「還源觀」裡頭，賢首國師講得清楚、講得明白，這個現象無論是物質現象、是精神現象，都是從心想生的。心很不好懂，心也是個假名字，只可意會，不可言傳，說不出來的，不得已用這個假名做代表。你可不能執著，你一執著就錯了，你就又墮在煩惱裡面去了，你不能分別。所以馬鳴菩薩教我們，離言說相、離名字相、離心緣相，想都不能想。這三個離掉了，名字相離掉、言說相離掉、心緣相離掉，是怎麼回事情？就是離妄想分別執著。把妄想分別執著放下了，經你全看懂了，如來真實義現前了；講演也聽懂了，講的人是凡夫，沒證果，講的人是凡夫，聽的人成佛。為什麼成佛？妄想分別執著放下，他成佛了。所以成佛，他聽到沒有成佛的人講的話，是佛法，他聽到是佛法，妙！所以問題不在外頭，在自己。自己果然能夠放下執著，一切不執著了，你讀經、聽講，你能夠得到如來真實義裡頭的三分之一，你雖然沒有完全得到，你能得到三分之一，為什麼？你成正覺了。你能懂得三分之一的意思，你成正覺了，你是十信位裡七信的菩薩，入佛境界；如果你再能夠把分別放下，分別執著都沒有了，你能夠聽到或者是看到如來真實義裡面的三分之二，你能得到三分之二；假如你是起心動念都沒有了，你就完全得到了。這時候我可以告訴你，所有一切眾生說話全是佛法。

　　我這個說法，也不是我隨便說的，我都是有根據的，因為我沒有開悟，我沒有入境界，我聽佛說的。證據在哪裡？佛給我們講，「情與無情，同圓種智」。什麼時候你能夠見到情與無情同圓種智，只要你放下妄想分別執著，你都看到了。你看到風吹樹葉，那是什麼？佛在說《大方廣佛華嚴經》。說什麼經？這個經是最勝教，沒有一法不在那裡說《華嚴經》，究竟圓滿的《華嚴經》，無論哪個人在那裡，他大聲喊一聲也是《華嚴經》，這妙了！唱歌跳舞，甚至於你們講的噪音，外國的搖滾你去聽聽看，《大方廣佛華嚴經》！妙極了，小狗叫、小貓跳全是華嚴境界，十法界依正莊嚴那就是善財童子五十三參。

　　此中雖然無少物，但是此中絕沒有缺有，「能生萬法，本自具足」，這兩句把宇宙人生的真相全說出了。你了解這些真相，這些現象全是假的，就是連諸佛的實報莊嚴土也不是真的，也是假的。你才真正放下了，六根接觸六塵境界不再起心動念了。起心動念尚且沒有，哪來的分別執著？這叫究竟覺，真的覺悟了。如其不然，『若計有我人，則為入險道』，計是什麼？計是計度分別，心裡想著大概是這樣的，心裡面計畫著大概是這樣，大概有這個事情。你只起這一個念頭，這個念頭是什麼？你們諸位想想看，是不是妄想分別執著都起來了？計是計較，我們中國人講計較，佛法講計度分別，度是衡量。妄想分別執著全起來了，有我、有人，什麼都有。這裡有房子、有樓層、有佛陀教育協會，都有了。這一有可就麻煩了，「則為入險道」。險道是什麼？險道是六道輪迴，是三惡道。然後你曉得，六道輪迴、三惡道怎麼來的？是計有人我來的，只要你心裡面有這個，就有三惡道，就有六道輪迴。這個道理、這個事實不能不知道。這個話說得真是清楚明瞭。

　　那我們應該怎麼學？學佛菩薩。佛菩薩應化在世間，他用什麼方法？普賢菩薩講得很清楚。真要學，可不是假的。第一個要學什麼？「禮敬諸佛」，因為你知道真的是什麼？所有一切境界相是同圓種智。個個都是佛，只有我一個是凡夫，你才能成得了佛。你要說我清楚、我能幹，他們都不如我，你肯定入險道。什麼時候你能反過來，反過來是佛，迷了就是凡夫，反過來是真的，不是假的。為什麼？你看佛在這個經上說了多少次，「一切眾生本來是佛」，這話是真的，只是他現在迷惑顛倒了，他怎麼不是佛！所以我們尊敬他，我們恭敬他，我們的看法是看他的本性，他本性是佛，一切眾生皆有佛性。就像我們中國老祖宗告訴我們，如何對待人？看人的本性，「本性本善」，他沒有一絲毫欠缺。你不要看習性，看習性就錯了。誰錯了？自己錯了，自己生煩惱。你看本性，多歡喜！「我天天跟諸佛如來在一起」，你多快樂，一念之差。為什麼看習性？你為什麼不看本性？習性是無常，是生滅法；本性是真的、真常，它是不變的，就是換一換就行了。

　　凡夫轉凡成聖在一念之間，只有能遇到最勝教他才懂得，一轉，凡夫成聖了。古人有例子，惠能大師就是最好的表演，不認識字，樵夫，二十四歲，他一轉，你看就成佛了。惠能大師徹悟跟釋迦牟尼佛在菩提樹下徹悟，境界完全相同，說法也相同，釋迦牟尼佛說出的就是《華嚴經》，能大師說出的就是一首偈，二十個字，「本自清淨，本不生滅，本自具足，本無動搖，能生萬法」，跟釋迦牟尼佛講的《華嚴經》沒有兩樣。一個是提綱，一個是細說，《華嚴經》說的是什麼？就這五句二十個字；惠能大師要是細講，細講就是《華嚴》。我們現在可以把《壇經》拿來跟《華嚴經》對比一下，一點都不差。

　　所以我們在日常生活當中、工作裡頭、處事待人接物，還是計較，還是分別執著，這就麻煩了。在大乘教裡常講，這叫造業，造什麼業？在製造六道輪迴，在製造三惡道。製造的結果是自己受，自作自受，所以不是別人造的。我不造，我沒有三惡道；我不造，我沒有六道輪迴。誰造誰有，個個不相干。沒有別人造業我去受，沒有，不可能的事情。如果別人造業，我可以能代他受，那諸佛如來大慈大悲，我們都不要修行，我們儘管造業，菩薩大慈大悲代我們受。不可能！各人因果各人承當，誰都代替不了；父子上山，各自努力，沒有人能代替。這是真話，這是事實。所以我們錯就錯在這個地方，錯在起心動念，錯在分別執著。我們在日常生活當中，現在還有壽命，還有業報身，這業報身還沒有完。其實業報身要想了，很快就了，你入這個境界就生死自在。你要，行，要怎麼？借這個假身去教化眾生。如果不要呢？不要，這身就滅掉，就沒有了。你要想我還不足，我還沒有學，還需要學習，我到極樂世界去，到華藏世界去，隨你去。華藏也是你自己造的，極樂世界還是自己造的；阿彌陀佛是自性所現，毘盧遮那也是自性所現，離開自性，無有一法可得。

　　這些佛菩薩把這個事實真相給我們講得這麼清楚、這麼明白。確實我們應當學普賢菩薩，學尊重別人、禮敬諸佛，不要再分別了。這個人值不值得我尊敬他？不要想這些。想這些，你是凡夫。你要想佛陀，佛陀對於蚊蟲螞蟻都不敢輕視。我們現在也學會了，螞蟻菩薩、蚊蟲菩薩，你說對人你有什麼不尊重？你就有分別，螞蟻我對牠很好，人我對他不好，這個人我討厭他，這就錯了。你的平等心沒有現前，你清淨心沒現前、智慧沒有現前，清淨平等覺全沒有。清淨平等覺怎樣用在日常生活上？普賢十願頭一個就是謙卑，知道尊重別人。第二條「稱讚如來」，要學。如來是什麼？如來是自性。隨順性德的就要稱讚，違背性德的不稱讚，不毀謗，不說就是了。換句話說，只說別人的好處，不要說別人的不好，就這麼個道理。人家做得怎麼不好，不要說，這很有道理。如果我們人人都不說人的過失，我們這個世界多美好。世界為什麼變成這樣？這是大家不說別人好處，光說別人壞處，所以這個世界就搞壞了。我們常常批評別人，說別人不是，我們把這個世界變成這樣子有一分責任。世界為什麼變成這樣？我有責任，我錯了，從今之後不再說別人的過失。第三「廣修供養」，廣修供養是什麼？現在人所說的，在佛家講，為遍法界虛空界一切眾生服務。四弘誓願裡第一條，「眾生無邊誓願度」，這是廣修供養。盡心盡力去做，功德就圓滿了。「懺悔業障」，天天想自己的過失，天天去改自己的過失，真懺悔。在這麼多年學習過程當中，我常說，能發現自己的過失叫覺悟，你不迷，好，你發現自己的過失，真的你覺悟。把自己過失改過來叫修行，是真修，是真懺悔。十願前面這四條完全是成就自己的德行，成就自己的智慧，自己的性德就現前了。

　　「還源觀」裡面給我們講的四德，第一條「隨緣妙用」，我們跟普賢菩薩十願結合起來，就是普賢菩薩所講的「隨喜功德」、「恆順眾生」。所以要懂得處世之道，要隨緣，要恆順眾生，恆是永遠順著他。在順裡面要學的是妙用，你為什麼不能順？因為你沒有妙用，所以你就沒有辦法隨順。妙用是什麼？妙用是離妄想分別執著，妙！「請轉法輪」、「請佛住世」，請誰？不是請外面的佛，外頭沒有佛，心外無佛亦無眾生，是請自己的佛，把自己佛性請出來，這叫請佛住世。佛住世了，他就轉法輪。這兩願就是「還源觀」裡面，四德第二，「威儀有則」，行住坐臥都給眾生做為好榜樣，起心動念、言語造作都是世間一切眾生最好的榜樣。為什麼？你做出來完全是佛，大家要學佛就跟你學。

　　什麼是好樣子？好樣子標準在哪裡？我們講得很明白，《弟子規》是好樣子，不能不落實。《弟子規》上講，「父母呼，應勿緩」，舉父母為例子，父母叫，趕快要答應。然後你就想到、引申，任何一個人叫我，都要立刻答應，為什麼？《大乘菩薩戒經》裡面佛告訴我們，「一切男子是我父，一切女人是我母」，佛在經上也常說，「一切眾生皆是我過去父母、未來諸佛」，這是真的，一點都不假。你不可以輕慢，不可以侮辱，你要是以輕慢的態度對一切眾生，那個罪造得重。給你說，過去佛，得罪他沒有關係；現在佛，得罪他也沒有關係，佛大慈大悲，不會跟你計較的；未來佛現在是凡夫，未來佛決定不能得罪，你才能成佛。你只曉得禮敬過去佛、現在佛，不知道禮敬未來佛，你不會成佛；什麼時候你能夠禮敬未來佛，你肯定成佛。要不然佛在經上說這些幹什麼？所以要把自己自性裡面的自性佛請出來，然後你就有能力，自己雖然沒有開悟，有能力讀誦古佛、現在佛的教誨，你能看得懂，你能理解如來真實義。那你就能轉法輪了，你就能講了，講經說法，自利利他。

　　這裡面最重要的一個大原則是「質直柔和」，這是最高的指導原則。質直是什麼？就是真誠，決定不能有虛偽，質直就是菩提心。態度要柔順、要和睦，剛強的口吻達不到效果。人家對你怎麼？你有權有勢的時候，人家怕你；你權勢丟掉的時候，人家會報復你，不感激你。但是你是柔順、和睦，人家感謝你，感你的恩。你好心對待人是感你的恩，你要是強硬的這種態度對人，雖然你是對人好處，人家不感你的恩，這要知道。這應該怎麼學法？應該學的是，古人教導我們，我們希望別人用什麼態度對我，我就應該用什麼態度對人。我們喜不喜歡別人見到我，就把我臭罵一頓，就把我教訓一頓，我喜不喜歡這樣？我不喜歡，我就不可以用這態度對人。時時刻刻要將人比己，我們很多的習氣毛病自然就改掉了。古人所謂是「將心比心」、「己所不欲，勿施於人」，我自己不願意別人對待我的，我也不應該對別人。我喜歡別人怎樣對待我，那我就要應該怎樣對待人，就這麼個道理。

　　現在真正了解六道三途都是自己造的，自己不善的念頭、不善的言行所感。學佛的同學們在現前，無論是在國內、是在國外，我看到很多，有很多冤親債主附身，或是附在別人身、或是附在自己身，這些是什麼？我們過去得罪的那些人，或者是得罪的那些鬼神、得罪的那些畜生。我們運氣好的時候，他不干涉我們，你在走運的時候，這些冤親債主在旁邊等，等待，等待你運衰的時候，他都來了。這一來，麻煩就大了，你一天到晚就是病痛纏身，頭腦迷惑顛倒，神智不清，就變成這樣。有的來討命，欠命要還命，欠債要還錢。還錢怎麼樣？得一身病，看病要花錢，錢花光了，病好了，就曉得是討債的、要債的。還有什麼？錢花光了還要命，那是什麼？不但討債還討命。這個事情麻煩，生生世世沒完沒了。所以遇到這種情形，我們要用真誠心去化解，要告訴他過去的錯誤是愚痴、是無知，自己要懺悔，要承認自己的過失。那對方同情你，為什麼？他也迷惑顛倒，我們回頭，也勸導他回頭。我們現在學佛，一心一意希望求生淨土，希望他跟我一樣也能夠發這個願。可能他真的生淨土了，多，我們看到的。自己還沒有把握，為什麼？他聽到他真幹，所以他先去了；我們聽到是聽到，還不想幹，所以我們可能還入險道。但是好，我們總是幫助冤親債主，幫助他往生，幫助他成佛。由此可知，這個原則我們要爭取，質直柔和。

　　最後一條告訴我們，「代眾生苦」，普賢十願末後三條都是代眾生苦。「常隨佛學」，一定要以佛為榜樣，要以佛做標準，佛教我們怎麼做，我們就老老實實去做；教我們不可以做，我們就決定不要做，這是持戒。戒是無上菩提本，戒的根是什麼？戒的根就是十善業。我們在前面學習過，十善業道展開，在小乘是三千威儀，在大乘展開是八萬四千細行，十善業！《十善業道經》裡面講得很清楚、很明白，它是根本的根本。你能夠修十善業，你就絕對不會墮三惡道；你違背十善業，你肯定墮三惡道。換句話說，六道裡頭三善道是十善業道成就，三惡道是十善的反面，就是十惡業的成就。十惡是殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、瞋、痴。如果我們起心動念跟十惡相應，你自己一定要清楚，我每天在建築三惡道，建好了之後自己去住，不就搞這個嗎？一點都不假；我起心動念、言語造作與十善業道相應，那我現在是建築人天道，我在建造天堂，建好了之後我去住。

　　人世間很短暫，一百年真的一彈指就過去了。我們自己這樣的年齡，回想一想過去在小孩時候我們能夠記事，記得很清楚，六、七歲的時候就很清楚了，想想那個時候就像在昨天一樣，一轉眼就七、八十年，人生有什麼意思？何必要造業？何必要自己建造墳墓讓自己去住？這比墳墓還悽慘，自己在建造地獄，自己到那裡去受刑罰。真的，地獄是自己造的，不是別人，跟閻羅王不相干，跟佛菩薩也不相干，跟誰都不相干，自己造的，自作自受。知道自作自受，咱們為什麼不建造佛道？為什麼不建造極樂世界？為什麼不去建造實報莊嚴土？都是自己的事情，一點都不難。建造實報莊嚴土跟建造阿鼻地獄是一樁事情，為什麼不幹？同樣的事情，同樣的精神，同樣的手法，為什麼不變一下？變一下，受用完全不一樣。

　　在這個經上，菩薩慈悲給我們做樣子，勸導我們不要再計較有人、有我，不要在這上面搞分別執著，搞分別執著那你就入險道。所以我們要回頭，我們要常隨佛學，我們要恆順眾生，我們要普皆迴向。「普皆迴向」是心量擴大了，「心包太虛，量周沙界」，希望遍法界虛空界一切眾生都跟我一樣，我們在這一生當中建築佛道，成佛之道。那你就常常想到，成佛之道這個道路上很多絆腳石，時時刻刻警覺，與這個道相違背的，趕快要把它避開，也就是把它放下。凡是與自性相違背的，趕快放下；與自性相應的，認真努力學習。大乘佛法百分之百隨順自性，它從自性流露出來的，世出世間的善法，沒有比這個更善的，沒有比這個更好的。

　　別人想得到，沒有這個機緣，我們今天有這個機緣得到了，豈能放過！我們如果要把它疏忽了，輕易放過了，你說這個罪多重！怎麼對得起自己？怎麼對得起父母？與父母相干嗎？相干。兒女生下來，沒有一個母親不希望兒女好，兒女成聖人，兒女成佛，那還得了。佛法裡常說，「一子成佛，九祖生天」，你不超度他，他自然就超越了，這是佛的父母，天龍鬼神、諸佛菩薩沒有一個不尊敬。所以你的父母受一切鬼神尊重，他的日子也很好過，他沾你的光。如果你作惡，你要墮地獄、墮三途，你看看，這個父母，你看他小孩墮地獄了，那你的父母就沒人瞧得起，怎麼把兒女教成這樣，教到地獄去了！你怎麼對得起父母？你怎麼對得起佛陀？佛陀大慈大悲應化在這個世間，你有緣遇到，這個緣太勝了。遇到了還墮地獄，不能原諒。遇到了還墮地獄的人很多，什麼原因？就是因為他計較，有是非人我，就這麼個原因。我們要是明白，真搞清楚、搞明白了，從今之後再不去分別執著人我。是非人我都沒有，你的心地多清涼、多自在。今天時間到了，我們就學習到此。