大方廣佛華嚴經　　（第一五三三卷）　　2006/3/28　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1533

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「淨行品第十一」，偈頌第六大段第二小段「睹事境願」，偈頌第六首看起：

　　【見樹葉茂。當願眾生。以定解脫。而為蔭映。】

　　前面我們看到見高山、見帶著刺的樹，這個地方看到樹木非常茂盛，引發菩薩大願『以定解脫』。「定」是禪定，禪定是佛教修行的樞紐。只要是佛法，無論是大乘小乘、顯教密教、宗門教下，乃至所謂八萬四千法門、無量法門，法是方法，門是門徑，無量無邊的方法門徑都是修學的手段，修什麼？這個諸位一定要曉得，全都是修戒定慧，離開戒定慧就不是佛法，這個諸位不能不知道。我們學淨宗，淨宗用什麼方法修戒定慧？我們選擇的是持名念佛，這個要知道，你念佛修的什麼你不能不知道。依照方法去念佛，就是持戒，念到一心不亂，一心就是禪定，不亂就是開智慧。

　　所以佛在《般若經》上明白的告訴我們，「法門平等，無有高下」。無論修哪個法門都是一樣的，修成功了，必然是斷見思煩惱、斷塵沙煩惱、斷無明煩惱，明心見性，見性成佛，統統是一樣的。禪如是，教亦如是，持咒、念佛亦如是，沒有兩樣。既然都是修戒定慧，佛為什麼說這麼多法門？這是遷就眾生根性不同。你覺得哪個法門你學起來方便容易，你就選擇哪個法門。各人根性不相同，所以佛才開這麼多法門，所謂是殊途同歸，無論多少法門。

　　從樹葉，我們就能體會到這個意思，樹葉就是比喻法門。這一棵大樹，樹葉很多，就像是八萬四千法門一樣。你看再多的樹葉，葉長在樹梢上，梢長在樹條上，條長在樹枝上，枝長在樹幹上，幹長在樹的根本上。無論從哪個葉你去這樣觀察，到最後是一個根本。你就曉得，無量無邊法門統統歸到一個根本，那個根本叫明心見性，那個根本叫無上菩提。可是你不能搞亂，你一定要循著自己這一片葉，它的梢，它的條、枝、幹，緣到本，一直達到根，你一定是走這個路子。在沒有達到根本，法門好像是不一樣、不相同，達到根本就是一個。所以說一個法門通了，一切法門都通了。到什麼時候通一切法門，像這一棵大樹？我們以這個作一棵樹，這個是樹，這個是樹的本，這個就是樹的幹，裡面有枝條，到達本就通了，到達根全通了。這就是叫你要一門深入，你入得不深不行，一定要有相當的深度，這才通了。

　　達到本，就是禪宗講的明心見性，教下講的大徹大悟，我們淨土宗講的理一心不亂。事一心不亂在樹幹，是事一心不亂，沒有到根本，根本是理一心不亂。這些道理、事實都要清清楚楚、明明白白。於是我們選定一個法門，你自然就有信心了。對於其他法門一定是非常尊敬，非常尊重，我學一定是學一門，唯有一門你才能到達根本。你同時學二個門、三個門，你就想想那顆樹，樹長的狀況，我同時要求二個樹梢、三個樹梢，你怎麼能達到根本？所以佛家講，古大德說「識得一，萬事畢」，這個識就是你認知，你真正認識，你真正明瞭，一是什麼？一門深入；一門深入，達到一定的程度，全都明白了。

　　再跟諸位說，不但佛教明白了，所有宗教都明白了，世出世間也全都明白了。什麼原因？世出世間一切法是同一個根生的。不同的宗教就像不同的本，一個根可以長成幾棵樹，但是幾棵樹是同一個根；幾棵樹就好像幾個不同的宗教、世出世間不同的法，根是一個，一個根生的。我們在叢林裡面、樹林裡面都看到，同一個根它長了三棵樹，二棵樹的、三棵樹的、四棵樹的，五、六棵樹的，一個根長的。你從這個地方去體會，然後你才曉得，只要找到根，一切都通。找到根，它長二棵樹也好、三棵樹也好、五棵樹也好，找到根，那你就全都通了，道理在此地。

　　所以，世出世間法的學習，最重要的就是一門深入，長時薰修，你要不是長時，你的功力達不到根本。我們就用樹來做比喻，你說樹葉，你深入一層，這是樹梢。這一個樹梢可能長有好幾片葉子，你到樹梢，那幾片葉子你就掌握住了。梢長在條上，你掌握到條，你就掌握到好多個樹梢。條長在枝上，你要掌握到樹枝，你就掌握到很多的樹條。再要達到樹幹的時候，你就掌握到許多枝。你仔細觀察是不是這樣？所以你愈深入，智慧就愈大。

　　曾經有人問我，什麼叫教理？什麼叫教義？這個問得好。你要是深入到幹、枝，都是屬於教義，你能夠通達局部。如果你達到根本，那是教理，那是一切通達；換句話說，你從一部經上通達教理的話，所有一切經全通了。如果你達到教義，你可能通一個宗，一個宗派、二個宗派，你不能夠通達全部。這沒有別的，都是用的功夫深，才有這樣的境界顯現出來，所以說「一經通，一切經通」。修行，一個法門成就，一切法門具足。這裡最重要的就是定，所以他發願「以定解脫」。

　　樹葉遮蔭，陰涼，取這個意思，這就是中國諺語所說的，一個人有福，大眾都享他的福。這個人的地位愈高，就像樹愈大一樣。如果真正是有德行、有學問、有才華的人，他要做我們市長，我們整個市幾百萬人都享他的福，他能把這個地方治理得很好；如果他是省長，那好像有幾千萬人享他的福；他要是國家領導人，現在我們中國有十三億人享他的福。一人有福，就好像一棵大樹，我們都在大樹之下乘涼一樣。這棵大樹就是具足圓滿的戒定慧三學。

　　此地講的定，講的解脫，講定決定有戒，如果沒有戒，哪來的定？因戒得定。講解脫，當然就是慧開了，智慧開了；智慧不開，你的煩惱習氣不能夠解除。這個「解」就是化解、解除，化解什麼？煩惱習氣，我們《華嚴》裡面常講的妄想、分別、執著，解開了。「脫」是什麼？脫六道輪迴，脫十法界。脫離，你看看執著化解了、放下了，就脫離六道；分別放下，解除了、放下了，脫離十法界；我們在六道裡面，貪瞋痴化解了，就脫離三惡道，這是解脫的意思。解是對煩惱說的，脫是對於三途、六道、十法界說的；換句話說，你的功力愈深，境界愈高，幫助眾生，這個地方是教化眾生，『而為蔭映』就是眾生得利益，教化的面愈廣愈大，教化的效果愈顯著，眾生真正得福。所以，我們真的要想幫助別人，怎麼個幫助法？自己要真修，自己不真修，想幫助，所謂是心有餘而力不足，能力不夠；很想幫助他，能力不夠，這個道理要懂。

　　你要再問，為什麼我修就能幫助別人？修行人，用現在人的話說，磁場不一樣。真正修行人，他所在之處這個地區磁場就不相同，你會感覺得很舒適、很安全，這個地方決定沒有恐懼。這是很明顯的，我們講很淺顯，你能感觸到。再深一層來講，修行人的波跟不修行的人不相同。不修行的人煩惱習氣很重，就好像大風大浪，他一天到晚沒有安全感。他的一生當中，沒有方向、沒有目標，說實在話，他自己也不曉得活在世間是幹什麼的，這叫迷惑、叫顛倒。修行人他這一生有方向、有目標，他清清楚楚、明明白白，他知道將來要到哪裡去。所以他心是定的，他心是安的，心地是平靜的。於是他的波就是小的波浪，不是大的；雖然還有波浪，比起大波大浪，他的定功就顯得很深了。如果功夫再不斷的向上提升，他的心就愈來愈平靜。到地上菩薩，還有沒有波？有，很微很微細，我們凡夫決定看不出來。凡夫看起來他的心已經平了，其實還沒有平。

　　要到什麼時候才真正平？到究竟果位，在《華嚴經》前面我們講得很多。初住菩薩妄想就斷了，妄想是什麼？起心動念，六根接觸六塵境界起心動念是妄想；換句話說，初住菩薩六根接觸六塵境界，不起心、不動念。你要知道你什麼時候證到這個果位，你自己清楚，自己不是不清楚。眼見色，耳聞聲，舌嘗味，鼻嗅香，不起心、不動念，這就是初住菩薩，就是明心見性，見性成佛了。如果還有起心動念，但是不分別，也不執著了，這是我們十法界裡面四聖位的菩薩，這四聖位的。如果起心動念，還有分別，沒有執著，執著沒有了，是阿羅漢。還有執著是六道凡夫，執著愈重愈往下面去，執著愈輕就在上面，這就是六道。天道執著最輕，人道就比較重，畜生道更重，最重的是地獄道。你就想想，那些執著你要不要放下？嚴重的執著，要不肯放下，地獄道的眾生。

　　所以佛教導我們八萬四千法門沒有別的，你選擇一種方法，就是你用這個方法去學習，學習放下執著、放下分別、放下起心動念，你不斷向上提升。你一放下，你的心就清淨了。放下執著，證阿羅漢果，阿羅漢，《楞嚴經》上講的九次第定。定分成等級，六道裡面有八個等級，叫四禪四定（四空定），通常我們講四禪八定，八個等級。第九個就是阿羅漢所證的，我們稱為第九定，九次第定；再往上去，辟支佛證的；再往上去，菩薩證的。總要不斷向上提升，依照修行的方法認真努力去做，這屬於戒學。你得定，定就能開慧，小定開小慧，大定開大慧，隨著你定功功夫的淺深，智慧不一樣。

　　可是到了一真法界，也就是脫離了十法界，脫離十法界就到一真法界。《華嚴經》上講的華藏世界，或者念佛人往生極樂世界，極樂世界也是一真法界，跟華藏一樣，都是離開十法界。離開十法界，在一般講的是平等了，雖然平等，給諸位說，定功、智慧還是有差別。但是那個差別不顯著，不要說六道眾生看不出來，四聖法界也看不出來；只有在一真法界裡面的人，高層的知道下層的，下層的不知道高層的。那什麼原因？清涼大師在這個經註解裡面告訴我們，無明習氣有厚薄不同，無明斷了，習氣沒斷。所以《華嚴經》上四十一位法身大士，這四十一個階級從哪裡來的？從無明習氣不一樣，這樣分出來的。習氣不礙事，所以你在形相上看完全平等，內裡面確實還是有差別，那是我們無法想像的。我們看一真法界是平等世界，四十一位法身大士平等世界。

　　這個蔭涼就大了，你看看初住菩薩，這是剛剛脫離十法界，他就有能力隨心應量；像《普門品》裡面所說，應以什麼身得度他就能現什麼身，自自然然的，應以佛身而得度者即現佛身而為說法。他就能到九法界，隨眾生心，應所知量。眾生有感，他自然就現身，現什麼身？隨感的人，那個感的人他是求佛，他就現佛身；求菩薩，他就現菩薩身。給諸位說，他自己並沒有分別，也沒有執著，隨著對方的感，他應；對方有心感，他是無心應，這個道理很深。

　　有心感，求佛菩薩，我們容易懂；佛菩薩無心而應，可難懂了。為什麼？佛菩薩決定沒有分別、沒有執著、沒有妄想；妄想就是起心動念，絕對沒有起心動念。所以他的蔭蓋就那麼大，蓋多大？遍法界虛空界。那真叫無量無邊無盡無數的諸佛剎土，眾生只要有感，他就有應，這是不可思議的境界。這是日本江本博士的水實驗，諸位要細心去觀察、去思惟，他已經透露出這個訊息了。

　　感應在哪裡？感應在一切時、一切處。所以宗門大德開悟之後他所說的，那個說的話你要是真聽懂了，你也就悟入了。沒開悟之前，所謂「踏破鐵鞋無覓處」，到處去參學，苦不堪言；一旦開悟了，「得來全不費工夫」。為什麼？你六根所接觸的，沒有一法不是。是什麼？心性！一切諸法，「唯心所現」，你明白了，什麼叫做心你知道了；「唯識所變」，心能現，識能變，你統統明白了，就叫明心見性。性在哪裡？一切相原來就是性，所以我們起心動念，這一切相統統都有應；我們起心動念是感，所有一切現相都有應。我們為什麼見不到？我們是迷失了自性，所以你看不出來。

　　如果你心清淨到一定的程度，這個一定的程度就是不起心、不動念；換句話說，像水一樣，表面已經平靜，沒有一絲毫波浪，還有習氣，習氣是水下面還有動，還沒有完全安靜。水表面是平靜了，下面還有暗流，但是那個暗流於水的照的作用沒妨礙。水像一面鏡子一樣，外面山河大地、樹木花草照在裡面，像一面鏡子一樣，照得清清楚楚，照的作用，它不妨礙照的作用，這個境界就好比明心見性。我們今天我們的心不清淨，有妄想、有分別、有執著，我們的水是大風大浪。所以照的這個，有，是在照，但是自己不曉得，自己對於境界一無所知。把這些虛幻不實的境界以為是真實，在這裡面生貪瞋痴慢，起心動念想控制，起心動念想據為己有，全是錯誤。佛說得很好，「凡所有相，皆是虛妄」，連自己的身體也是。既然自身已經是虛妄，何況外面境界？當然沒有一樣是實在的。事實真相不能不知道，不能不明瞭。

　　從這個地方你細心去體會，定愈深，智慧愈大，你能幫助一切眾生的能力愈強。一定是到解脫十法界，你的功力才算是圓滿，不到這個境界，你幫助別人是有限的。到這個境界，幫助別人是圓滿的，是自在的，你能夠教化十法界的眾生。我們用念佛的方法，能不能達到？能，念到理一心不亂就圓滿。可是理一心不亂真正不容易，那就是找樹找到根了，理一心不亂是根。事一心不亂也都不容易，事一心不亂證阿羅漢果。我們今天能夠做得到的是功夫成片，這個叫帶業往生。事一心、理一心，不帶業了，業消掉了，見思煩惱斷了，不帶見思；理一心，塵沙煩惱斷了，無明也破一品，那個不叫帶業，所以帶業是指功夫成片。我們念力成就，五力就成就了。你看五根五力，信、進、念、定、慧，我們的念力能夠伏住煩惱，五根產生力量，就管用。你有五根，五根沒有力量，控制不住煩惱習氣，這不能往生。

　　諸位要記住，信進念定慧有了力量，能夠控制煩惱；雖然有煩惱習氣，它決不起作用，全把它伏住了，這個叫功夫成片，生凡聖同居土，決定往生。而且生到西方極樂世界，就像《觀無量壽佛經》、《無量壽經》上所說的，得阿彌陀佛本願威神的加持，到極樂世界神通、道力、定功、智慧就好像跟地上菩薩差不多。這是淨宗無比殊勝，這個能力不是你修成的，是佛菩薩加持的，阿彌陀佛加持的；其他諸佛剎土裡面沒有，唯獨極樂世界阿彌陀佛真的是慈悲到了極處。說老實話，他在因地修行也超過諸佛如來，果上成就雖然是平等的，從理上講是平等的，而實際上在應用上講，智慧、德能、願力不一樣！我們能不能往生，你要明白這個道理。

　　信，真信；進，是我們講的不間斷；念，不夾雜；定，一門深入；智慧，與佛同願。阿彌陀佛四十八願，我也發四十八願，那是真實智慧，三資糧裡面信願行你統統具足。心是彌陀心，願是彌陀願，不夾雜、不間斷，哪有不往生的道理？念佛的人多，往生的人少，什麼原因？你細心去觀察，這幾個條件他不具足，所謂是有口無心，古大德所謂「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，就是說的這樁事。

　　今天我們初學，從哪兒入門？你就想想看，釋迦牟尼佛當年在世，苦口婆心為大家講經說法四十九年，為的是什麼？幫助眾生覺悟！你今天信願行三個字不具足，或者是信願行我都有，但是都是功夫不得力，現在人講是力度不夠。信的力度不夠，願也不夠，行也不夠，達不到往生淨土的標準，原因在這個地方。好處有沒有？好處有，跟阿彌陀佛、跟極樂世界結了個緣，這一生去不了。你要說、你要問，什麼時候去得了？什麼時候你信願行的力度達到他的標準，就行了。標準是什麼？我剛才講的，信進念定慧有力量，有力量可以把你的貪瞋痴慢疑伏住；換句話說，你的十惡伏住了，十惡伏住你十善現前。三皈，迷邪染伏住，覺正淨現前；迷邪染沒斷，只是伏住，它不起作用就行，這就能往生，這叫功夫成片。

　　現在念佛的人很多，功夫成片的人不多，你要問為什麼？實在講分別執著太重，我執太強烈，所以看這個人不順眼，看那個事不滿意，這就是你放不下。你要真正能把執著放下，看什麼人都順眼，看什麼事都滿意，你的表現是心平氣和。順境也好，逆境也好，善緣也好，惡緣也好，在這個裡面得到了心平氣和。這功夫並不是很深，這剛剛得力，剛剛達到功夫成片，但是這樣的功夫就決定往生。

　　這個功夫裡面也有三輩九品，上三輩的，好，往生自在。所以往生自在，說實在話功夫並不是很高，成片裡面好的就達到這個程度。自在是什麼？想什麼時候去就什麼時候去，想多住幾年，不礙事。這叫什麼？生死自在，佛法裡面稱為「了生死」，生死這樁事情了了，也可以說是明白、通達了。明白通達之後，有沒有生死？沒有生死，換個地方。就好像我們現在出外去旅行一樣，我們離開香港，明天就到達美國，就這個意思。我離開娑婆世界，就到極樂世界去了，沒有生死。

　　這個肉身不是個好東西，所謂臭皮囊，到極樂世界去，這個東西丟掉，不要了。所以往生極樂世界是活著走的，絕對不是說死了走的，沒這個道理。再跟諸位說，同一個道理，六道輪迴，你來生到哪一道，也是活著去的，去了之後身體丟掉了，一個道理。你死了到餓鬼道，你自己清清楚楚，你的靈性去了，身體不要了；墮地獄也是如此，變畜生也是如此，生天也是如此，往生也不例外，都是清清楚楚、明明白白。

　　可是怎麼樣？往生，你自己能做得了主；六道輪迴，無論到哪一道，你自己做不了主。你自己能做主，怎麼會去三惡道？做不了主。為什麼？業力牽引著你。但是到西方極樂世界不是業力，是願力。信願行，願力，佛來接引，你跟佛走了；願力，不是業力，這個我們一定要搞清楚、搞明白。到極樂世界，你才找到了根本，得阿彌陀佛本願威神加持，你的神通道力都現前。你才能真正照顧你的家親眷屬，真正能幫助他，這就好像樹蔭大了，乘涼的人多了。現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請接著看下面第七首偈：

　　【若見華開。當願眾生。神通等法。如華開敷。】

　　這裡是見到花，沿途也會常常見到，這是花開。下面一首偈是樹花，這就不一樣，我們所謂的是有草本、有木本，樹花是木本，像桃樹、梨樹，這都是樹花。這個地方就是一般草本的花，我們看到花開。看到這些花，也引發菩薩的弘願，這個引發，一定知道都是自然反應的。就像在水實驗裡面我們所看到的結晶一樣，善的心念確實結晶就像花一樣的美麗，惡念現出的形相就很醜陋，統統是自自然然的一種反應；現在人叫反應，佛法裡面叫感應，眾生有感，佛菩薩就有應，實際上就是法性有應，佛菩薩就是法性。

　　『華』表神通，『神通等法』，就像花開了一樣，草本的花非常普遍，四季都有。「神通」，在佛法裡面講的六神通：天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡。除漏盡之外，一般講五通：天眼、天耳、他心、宿命、神足，這通常叫五通。神通，佛在經上跟我們說得很清楚，一切眾生各個具足，《華嚴經》上說得很好，「一切眾生皆有如來智慧德相」。神通是德，我們的智慧是平等的，我們的德能、神通是平等的，相好是平等的。為什麼？法性本來具足，智慧、神通、相好是性德，自性沒有生滅，沒有來去，沒有一異，《中觀論》講的「八不」它統統具足。

　　現在我們為什麼沒有了？諸位要知道，沒有，只是不能現前，我們這個能力潛伏住，沒有辦法透出來，就是說起不了作用，不是沒有，真有。這種現象各人不相同，與禪定功夫有密切的關係。禪定的功夫深，神通的能力就廣大；禪定的功夫淺，相對的，能力也就淺。像我們現在，禪定功夫一點都沒有，眼能不能見？能見。耳能不能聽？能聽，可是聲音小了就聽不見，隔著地方遠了也聽不見。眼能見，隔一張紙就看不見了。

　　心地清淨的人，這種障礙突破了，要用現在科學的說法，就是突破了空間維次的障礙。隔著牆、隔著山都能看見，隔著地也能看見，他能看見地底下有些什麼東西，這是突破空間層次。聽也是如此，佛在經上告訴我們，阿羅漢的能力，眼能見小千世界，我們講三千，中千、大千，阿羅漢的能力能見一個小千世界，極限，阿羅漢的極限能夠見大千世界。你們念《彌陀經》裡面阿[少/兔]樓馱，他就是阿羅漢裡面天眼第一，他能見三千大千世界，有這樣的能力，比現在天文望遠鏡還厲害。天文望遠鏡還見不到三千大千世界，能不能見到一個小千世界還有問題。人家那個見，看得很清楚，不是很模糊，經上講「如觀掌中菴摩羅果」。一個小水果拿在手掌心裡面，看得當然很仔細，他看三千大千世界能看得這麼清楚。天耳的能力亦復如是。

　　所以從這個地方，這真是很神奇，我們無法想像。但是我們也聽說，也許有人也見到過，就是近代所說的特異功能，他隔著一些障礙，他能看得很清楚。譬如你寫幾個字，你用厚厚的信封把它封起來，他就能看到裡面你寫的是什麼，你用的是什麼紙，什麼顏色寫的，清清楚楚，他能跟你說出來，說得都一點不錯，信封沒打開。甚至你把東西裝在保險櫃裡，一層一層把它封著，你叫他從遠遠的地方去看，根本就不能接觸。隔著保險櫃好幾公尺，他給你說裡頭包的是什麼，也給你講得清清楚楚。現在特異功能叫這種眼睛叫X光眼，他能夠透視，他能夠看穿牆壁。牆外面一些什麼狀況，我們看不到，牆隔住了，他能看得很清楚，外面人走來走去，他都清楚。看一個人，他能看出你的五臟六腑，所以特異功能也會治病，你哪個地方有毛病了，他知道。

　　這些究竟是什麼道理？總不外乎禪定。但這些人沒修過禪定！佛法裡面講，這種能力有修得的、有報得的。報得是什麼？天生的，生下來他就有這個能力。有修得的，有報得的，有這麼兩種。通常天人是報得的，有五通，所以你生四王天、生忉利天都有，都有五通。五通裡頭有神足通，有神足通的人，你到哪裡去旅行，要不要交通工具？不要，他心裡想到哪裡他就到哪裡了，叫神足。他能變化，他能分身，他能變很多個身，這是很奇妙的事情。

　　另一個道理，《遺教經》裡面講的有，「制心一處，無事不辦」。這在我們現前所見的一些特異功能的人跟氣功師，你看他在發功的時候，他在表演、在發功，他一定是很專心。就是在做什麼工作？制心一處，佛經上有這個道理；他能在很短的時間，讓自己把一切妄想分別執著統統放下，把精神意志完全集中。我們平常心都是散亂的，你試試看，你把散亂心放下，把意志集中，很困難，他很容易就集中了，原理就在此地。只要你能集中，這種能力就能夠暫時起作用。因為你不能夠永恆的集中，永恆的集中就是禪定。

　　所以有禪定，你要是表演這些能力，需不需要作意，好像來集中？不需要。因為什麼？因為他心不散亂，所以他那個能力就非常自在。你叫他看什麼東西，他立刻回答你，他不需要集中精神，他不需要，那個功力就高了。還要有幾分鐘，有的時候有十幾分鐘，甚至於有的時候還可以達到差不多半個小時，他才能集中。在一般來講，差不多都是要五分鐘的時間，他能夠把意志集中起來。就是制心一處，道理在此地。

　　你能夠在一個很短的時間制心一處，你就了解，這個能力並不希奇，能力是本能，是正常的，沒有什麼奇怪。它起作用，像人家看不到的他能看到，這個作用很小，頂多能幫助一些人治治一些病痛。他可以能看透你的身體，雖然你衣服穿得整整齊齊的，他連你的五臟六腑都看得很清楚，你哪個地方不正常了，就是有毛病，他能夠把你調整恢復正常。他用什麼方法？意念，就是能量集中，就是制心一處，現在講能量集中，就能起這個作用。所以真的功夫高的，治癌症都很有效。癌是你內臟裡長的腫瘤，不管有毒沒有毒，沒有關係，他都能夠把它化掉，或者是把它吸出來，把瘤吸出來，不需要開刀。你看他手掌對著那個地方，那個瘤就吸在他掌心上，掌心上你看它是膿又是血，實際上他就把它吸出來了，你皮膚沒有一絲毫破綻。這就是此地講的「神通等法」，有大有小。特異功能這是小能力，小通，得到禪定的，那個通就大了。

　　到什麼時候有這個能力？佛經裡面告訴我們，得須陀洹果就有了。須陀洹果六通裡面得到兩個，天眼、天耳。還有的時候，功夫再深一點，他心，別人心裡面想什麼他知道。天眼、天耳、他心，這個很容易得到。再證到第二果，就又加一個，宿命。宿命是知道過去生中，知道你未來的果報，時間的障礙突破了。所以阿羅漢能知五百世，過去五百世，未來五百世，阿羅漢有這個能力；超過五百世，他就不知道了，他的定功還不夠。菩薩的功力就超過他太多，能知百千世，知過去未來。

　　三果聖人，能力又強了，三果聖人有神足通。神足通就是變化，像中國《西遊記》小說裡頭講孫悟空七十二變，他就有這個能力，能變化，能分身。分身就是自己的身，變幾個，變幾十個，變幾百個，你看全是一樣的。《高僧傳》裡面有記載，哪一個名字我忘記了，初學佛的時候看到，喜歡看這些傳記。古時候有個法師，是印度來的高僧，在中國弘法。回去的時候，很多人請他吃飯，給他餞行，他都答應了。到第二天去送行的時候，十里長亭去歡送他，每個送行的人都很歡喜，都說「法師對我很好，昨天到我家吃飯」。那個人聽了，「不對！法師昨天明明在我家。」結果一傳開，才知道這個法師有分身，同時答應五百多家，每一家他都去了。到送行時候，大家這麼一說，才說穿了，才知道。

　　換句話說，這個人至少是三果羅漢，阿羅漢是四果，阿那含，至少他證的是三果，他才有這個能力。二果還不行，二果有他心、有宿命，沒有神足。到四果阿羅漢，才有漏盡，漏盡就是見思煩惱斷盡，也就是我們在《華嚴》裡面講的，對於世出世間一切法不再執著。執著斷了，沒有絲毫執著，證阿羅漢果，六種神通具足。前面講定，這是講慧，智慧開了這個能力就現前，眼耳鼻舌身這個能力就現前。所以三果聖人他到哪裡去旅行，飛行變化，他不需要工具。

　　從這些地方我們就很清楚的能夠理解，在近代，實際上古時候也有記載，不像現在這麼多、這麼明顯。就是講什麼？外星人，我們常常看到的飛碟的報導，這個事情我是親眼看見的。那時候我還沒學佛，二十幾歲，應該是二十三、四歲的時候，我住在台北。有一天就看到一個飛碟，它放的光是綠色的，在空中不動，很亮，很多人看見，第二天報紙上登出這個消息。我們看到非常奇怪，注視它，大概五分鐘之後它開始移動。剛開始的時候速度很慢，接著就愈來愈快、愈來愈快，大概是兩分鐘就不見了，就看不到了，很大的速度移動。這是親眼所看到的。

　　他是不是有神通？他沒有，有神通的人不要交通工具，他還要用交通工具。當然他的科學技術比我們要先進，我們今天在太空當中探險，也有這些飛行的工具，但是能力不如他們。他們速度快，而且可以在空中停住，這個技術地球上的科學還做不到，飛機能不能在空中停住？它有能力停住，速度快慢，而且進退自如。像我們現在的飛行工具，只能往前進，不能往後退，它可以往後退。當然是圓形的，這現在在科學裡面講最適合飛行，圓形是最適合的，而且有那麼大的速度。所以我們很多人講，這一定是外太空其他星球上的人，到地球上來觀察、來偵察，可能有這些事情。我們就斷定他是人道，他不是天道。即使是四王天，都有五通，五通裡面就有神足通，他到這邊來不需要工具。

　　佛給我們講，除了天道有報得的五通，還有鬼道也有報得的五通，他能力小，近距離的事情他知道。所以鬼道來給你講，講什麼事情，二、三個月的事情往往很靈，如果給你講二、三年以後的事情，那就不一定準，這就是他的能力有限。如果是天道，他就是給你講個幾年之後的事情，幾十年之後的事情，都很準確，他這個能力強，不一樣。

　　還有修得的，修得的神通，天眼、天耳、他心、宿命都可以修得的，神足修得的就不多，那是要很高的功夫。人道裡頭有，所以有修仙道的，真正成就之後他能夠飛行變化；換句話說，他得的相似於三果羅漢的能力，他修到的。還有畜生道可以修到，我們在古人筆記小說裡面看到，我看得很多。看到天上有一道光下來，這個光落在地面上，像閃電一樣，看看落下來的地點，看到有隻小狐狸。這是什麼？這是修得的。牠飛行的時候，是把牠的肉體變成了光，這個速度很快。到達那個地方之後，又把光恢復到身體，又變回來。現在在理論上講能講得通，就是能與質的轉變。可是我們今天科學家還做不到，還沒有辦法把肉體能夠變成能，向遠方移動，又能夠再還原。理論上是講得通，事實上做不到，不知道怎樣做法。

　　這些修到的，無論是人，無論是畜生，畜生裡面是以狐狸修成功的最多，還有其他的野獸，有，不是沒有。我們知道中國民間傳說，黃鼠狼也有很多修成的。修成功，一般人都稱之為大仙，狐仙，不是沒有，是真有。我們在筆記小說裡面看到，畜生像狐狸、黃鼠狼，要修成人身，牠可以變成人身，跟人們交往，你也看不出來他是畜生變的。能修成人身，一般講需要五百年。能修到人身，你看看畜生身牠能夠變成人身，這就屬於神足通，牠那個能力相當於阿那含，但是其他方面跟阿那含比就差遠了。阿那含是聖人，他們多半是住在淨居天，所以佛經上也常常稱他們為淨居天人，三果，五不還天。他除非跟人間有特殊的因緣，偶爾來示現，平常他不住在世間，他在四禪天。在那個地方修行，把最後思惑斷盡了，證阿羅漢果，他就超越六道。

　　這是佛在經上給我們講得很清楚，你要是統統明瞭通達，你對於特異功能、氣功的原理，你就明白了，知道這個事情不希奇，這是一切人類的本能。只是我們今天這個能力不現了，不是沒有，是這個能力不能現前，不能夠起作用，原因是我們自己妄想分別執著太重了。你要想恢復這種能力，你就記住佛經上這句話，「制心一處，無事不辦」。他們修成功的，原理就是這個，他能夠制心一處，也就是說我們常講他能夠把意志集中，他這個能力就現前，天眼、天耳、他心、宿命、神足。制心一處有很多等級不相同，我們一般講功力不一樣。原理是一樣的，集中的功力不相同，於是他的能力就有大小的差異。同樣是學氣功的，人家說有的氣功很厲害，有的就有差等，原因都在此地。凡是修學這個，決定是對於欲望要降低；如果欲望很濃，貪瞋痴慢很重，決定是障礙，心散亂，沒有法子集中。

　　同樣一個道理，在這些年當中，我講經弘法四十八年，這些年當中，我也遇到很多很不容易解釋的境界。確實有些鬼神附身，我們一般講靈媒，透出來的訊息，從附身說出來的。這些鬼神跟我們說，誦經、念佛、做超度的法事，什麼樣的效果最殊勝？心地愈清淨，他們得的利益就愈大。念經要專心念，這個經從頭到尾不能有妄想，很難做到。打妄想，對他有沒有好處？有，都能得一點好處。妄想愈多，他所得到的好處就愈少；妄念愈少，他得的就愈多；如果一個妄想都沒有，那個功德無量。諸位想想看是不是？還是制心一處。

　　制心一處，就說明我們淨土宗裡面修行的功夫。剛剛達到制心一處的水平，就是功夫成片；再深的，就是事一心不亂；到最深的，理一心不亂。功夫成片、事一心、理一心，都有很多的等級，每個人修行不一樣，甚至於自己修行，功夫也不一樣，我們自己能夠體驗得到。譬如我們念一部經，念這部《無量壽經》，不算太長。初學的時候，初學的幾年妄想多，一面念經一面打妄想；總得三年五年之後妄念少了，妄念少了就是你的精神逐漸集中了。在一般來說，真正一部經念到一個妄念沒有，至少是五年到十年的功夫。而且還要真正能夠放下名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，你要真的放得下。你如果放不下這些煩惱習氣，你念佛也好、讀經也好，會有妄想夾雜在裡頭，就是有煩惱習氣，你伏不住。你雖然在修，你的功夫不得力。

　　我相信許多同修都有這個問題，功夫為什麼不得力？我很認真的在學，為什麼功夫不得力？就是你的煩惱習氣沒有放下。你要希望功夫得力，是非放下不可。如果外緣誘惑，你會受它干擾，那你就應當選擇修學的環境，避開這些外緣，古大德都是這麼做法的。上上根人很少，不多，外緣不會干擾他。在中國佛教史裡面，最明顯的我們只看到一個人，禪宗六祖惠能大師。這個人在二十幾歲，外面境界就不能干擾他了；換句話說，一切誘惑對他都不起作用，他不受誘惑。換句話說，像他那樣的人無論什麼樣環境都行，如如不動，心不顛倒。沒有他那樣功夫的人，不行，決定要選擇環境。

　　連佛陀，你看教這些弟子住阿蘭若。阿蘭若是梵語，印度話，什麼意思？寂靜處。標準是什麼？聽不到牛叫的聲音。古時那個社會，牛叫的聲音很大，他住的那個地方，當然修行人都住在山林、都住在河邊，樹下一宿，日中一食，選擇這個地方，距離居住的人家至少二、三里路。為什麼？牛叫聽不到。佛是用這個標準，一般來講差不多是三里路，距離村莊三里路，清淨，沒有人家的地方。

　　所以佛教傳到中國來，這些祖師大德建道場都是建立在深山，遠離都市村莊。從山下走到山上道場，至少要你走一天，不容易，很辛苦。山上都是小路，羊腸小道，你要一步一步往上爬。所以諺語才講「無事不登三寶殿」，走這路很辛苦，沒有人願意上去。那個地方好修行，環境清淨，沒有是非人我，沒有現在這些聲光化電的誘惑，心地容易得清淨，容易攝心。在那個地方無論修學哪個法門，容易得定。所以我也常說，古時候這些高僧大德，如果生在現在這個社會，他們也不能成就，我們能想像得到。

　　現在這個社會，你六根所接觸的都是非常嚴重的這種誘惑，不要說中下根人抵擋不住，上根人恐怕也會墜落，這不是修行的環境。所以在三十多年前，虛雲老和尚到香港，住了一個月就回去了，告訴人，香港這個地方不是修行的處所。你所接觸的一切人事物，都引發你的貪瞋痴慢，都在提升你的自私自利，這是障道的因緣，你怎麼會成就？所以佛跟我們講的，初學的人選擇阿蘭若這是絕對正確的。可是在今天，今天這個環境真是太難了，你修其他的法門確實不容易。

　　近代出了一個印光大師，這佛菩薩來示現的，來教我們在現前這個環境，我們修行怎樣能夠有效果，能夠有成就。所以祖師給我們講，不要搞大道場，搞小道場，共修的人不要超過二十個人，專修淨土，萬緣放下，求願往生，能成就，這話說得非常有道理。你要真正能夠放下，真正能夠耐得住寂寞，真正想成就，有個祕訣，止語，不說話。見人問個訊，合掌問個訊，一句話沒有，心容易定；心不定，話太多了，雜心閒話。所以說不見客，不說話。

　　念佛堂真正用功。用功的方法，諦閑老和尚教鍋漏匠那個方法非常適用。就是一句佛號，念累了休息，隨時可以休息，休息好了接著就念，不分晝夜。什麼時候累了，什麼時候去休息一下，醒過來之後，趕緊上念佛堂。所以鍋漏匠三年就成功了，他的往生，諦閑法師讚歎備至，他說「今天在中國，大的叢林寺院的方丈住持、講經說法的法師，沒有一個人能夠跟你相比」。走的時候是站著走的，走了三天，諦閑法師才趕到，幫他辦後事。他就站了三天，人斷了氣站三天，等老和尚辦後事。我們有沒有這種決心？有沒有這個毅力？這是在現代這個時代，要想成就的話，最好的榜樣。所以說，如其不能的話，小道場要遵守老法師的教誨。小道場，不搞佛事，沒有經懺佛事，沒有法會。

　　現在念佛，我教諸位，每天要有幾個小時聽經。為什麼？如果經教不解，他念佛有疑惑，疑惑會生煩惱，會造成障礙。所以每天能夠聽四個小時的經，不要中斷，其他的時間念佛，這樣子好，解行並重。還是以行為主，用解來幫助，這個辦法好，很妥善，現在國內國外也有些道場這樣做法。好，現在時間到了，今天就講到此地。