大方廣佛華嚴經　　（第一二三二卷）　　2004/3/22　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1232

　　諸位同學，請看「光明覺品」光照百界偈頌最後一首看起，第十首：

　　【或見心寂靜。如世燈永滅。種種現神通。十力能如是。】

　　這個「十力」就是稱究竟的佛果，究竟佛果才圓滿具足十種不思議的能力。所以這一首偈完全講的是如來究竟果地上境界。清涼大師在《疏鈔》裡頭給我們提示的，這一段是「九示入涅槃，不妨神用」。這些地方我們要特別注意。「又下二句」，這下二句，『種種現神通，十力能如是』，這兩句是總結前面所說的這個九句都是神通，「並有深意，如第八會」。第八會就是「離世間品」裡面所說的。清涼很慈悲，教我們讀這一段經文，參考「離世間品」，我們也都一一依教奉行。所以把這「離世間品」裡面這種種現神通的意思，也在此地說出來。這個經太長，我們現在所講的「光明覺品」，這才第二會，到第八會，在我想像當中至少是四、五年之後才能夠講得到，所以現在在此地我們參考不會覺得重複；這時間長，不會覺得重複。

　　示入涅槃，這先介紹什麼叫涅槃？「離世間品」裡面所說的這個義趣我們才能體會得到。在大乘教裡面，佛給我們說十法界沒有真正的常樂我淨。這四淨德裡面，特別強調的是樂，三界六道裡頭哪裡有樂？不但三界六道沒有，四聖法界也沒有。真的樂是什麼？真樂就是大般涅槃。所以我們對於般涅槃這個術語，它的含義一定要搞清楚、要搞明白。涅槃，不但通大小乘，通各宗各派，因為它是我們修學最後的目標；同時也通古印度所有一切宗教，他們最終的目的就希望證入涅槃。因此這涅槃講法就很多，這不能夠不知道。所以我們得用一點時間來談談這個問題。

　　「涅槃」是梵語音譯，在一切經裡面，因為是梵音，所以在中國這個文字裡面顯示也有種種不同，這些都沒有關係，重要的是它的意思。古德說舊譯註經把它翻成「滅」。中國翻經，古時候講舊譯、新譯，這個新舊譯以什麼為標準？玄奘大師以前翻譯的都叫舊譯，玄奘大師以後翻譯的都叫新譯。所以新舊是以唐朝玄奘大師為標準。

　　我們都知道玄奘大師，叫唐三藏。實在講，他的知名度被打出來是因為《西遊記》小說的關係，如果沒有這部小說，大概在我們中國佛教界裡面知道唐三藏的人並不多，是小說的渲染。就正如同羅漢裡面的濟公一樣，濟公要不是小說《濟公傳》，誰知道有濟公！但是濟公確有其人，在我們佛教《大藏經》裡面有他的傳記，他是宋朝時候人；玄奘大師是唐朝人。小說歸小說，小說是一種文藝的作品，它不負歷史責任，所以未必是真的。玄奘到印度去取經這個事情是真的，但是路上遇到那些妖怪，遇到他那些孫悟空、豬八戒，這是沒有這回事情。雖沒有這回事情，寫小說的人也有依據，因為在印度教經典裡面，說古印度有一個神猴，也許吳承恩就把這個神猴寫成了孫悟空，神通廣大。所以他也有一些參考資料的來源，不是憑空想像的。

　　這新譯跟舊譯我們首先把它搞清楚。舊譯翻作滅，翻作滅度，翻作寂滅，翻作不生，翻作無為，翻作安樂，翻作解脫。我們看到這些字，翻涅槃，你看涅槃裡頭有這麼多意思，這都是講的涅槃。以後看到這些，我們就懂得這是涅槃的古大德的翻譯。新譯翻作圓寂，這是我們現在在佛門裡面常常看到的圓寂，特別是出家老和尚過世，我們都稱為某某法師或者某某老法師圓寂，都用這兩個字。實在講，我們今天對人用圓寂這兩個字是對他的恭惟，實際上他有沒有達到這個境界？沒有，確實沒有達到這個境界。這個意思我們下面要講、要解釋。

　　現在我們把新舊合起來，都做一個簡單的解釋。先說「滅」，滅是什麼意思？滅生死的因果，滅是這個意思。這個滅在新譯裡頭，圓寂是寂的意思，寂是寂滅，所以它的意思能夠會通。六道生死之因是什麼？是煩惱。生死的果是什麼？是輪迴。世間人對輪迴的真相了解不多，於是貪生怕死。你要真正明瞭，通達明瞭，涅槃是不生不滅；生死的因滅掉，生死的果也滅掉，不生不滅，這才叫真樂。我們以最淺的解釋，最低的標準，六道生死的因滅掉，六道生死的果不受，你說這多快樂！這個我們講超越六道輪迴。誰能做到？小乘阿羅漢就做到，這是涅槃最低的境界。所以阿羅漢修四諦法，苦集滅道，滅就是涅槃，修道證滅，這是出世間法，他有了結果，超越六道輪迴。在大乘教裡面稱之為小果，這是第一個階段的果報，他得到，他證得。

　　涅槃的因是煩惱，煩惱非常複雜，無量無邊。無量無邊煩惱，我們每個眾生都具足，我們自己本身都具足。佛為了講經說法方便起見，把無量無邊的煩惱歸納為八萬四千，這在數量上講八萬四千很多，八萬四千是無量煩惱的歸納，並不是只有八萬四千，只有八萬四千，說老實話不算多。譬如說你現在擁有的財富只有八萬四千塊，你滿不滿足？不滿足，太少，不多。所以要曉得它是無量歸納為八萬四千。

　　但是八萬四千，世尊在講經說法裡不常講，為什麼？初學的人嫌太多、太瑣碎，所以佛又把它歸納。這是我們平常常常聽說的，叫百八煩惱，歸納為一百零八類，百八煩惱，那這就好講多了。可是對初學人來說，百八還是太多，還是不好記，天親菩薩很慈悲，把這個百八煩惱再把它歸納，合併歸納，歸納成二十六，這是在大乘教裡頭學習最常講的。這二十六分為二類，第一類叫根本煩惱，根本煩惱六個；第二類隨煩惱，會跟到根本煩惱起來的，叫隨煩惱。隨煩惱有大隨、中隨、小隨，大隨煩惱有八個，中隨煩惱有兩個，小隨煩惱有十個，所以合起來二十六個，這是平常常常講的。講到研究佛法，那就不能夠缺少，一定要學習。但是講經的法師通常在講台上跟大家講演，也不說二十六，二十六還太多，再歸納，歸納為三大類，叫見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，這是最常講的。法師，居士大德登台講經，給人介紹佛法，多半都是講這三類。這三類展開，無量無邊；歸納，這三大類。

　　我們在此地跟同學們介紹，我們就從這三大類來說。第一個是見思煩惱。什麼叫見思？見是見解，你對於宇宙人生，對一切人、對一切事、對一切物，萬物，見是見解，換句話說，你的看法看錯。看錯就有煩惱，看的不錯，哪裡會生煩惱？看的不錯是智慧，就叫生智慧；看錯，叫生煩惱。所以這個我們簡單講看法看錯了。佛說六道眾生對於萬事萬物的看法都錯。初接觸佛法的人有時不承認，我怎麼會看錯？我看的一點都不錯。實際上不曉得自己錯在哪裡。這細說就不是幾個鐘點能講得完。思惑，思是思想，就是你對於一切諸法想錯了，這合起來叫見思煩惱。

　　換句話說，你在六道不止這一生，我們學佛的人知道，我們有過去生，我們有未來生，過去、現在、未來，生生世世，我們對於一切法的真相，真的是不明白，真的是不了解，所以看錯想錯。看錯、想錯了，你就知道他表現在外面，你身體造作，你的身體就做錯了，你的口的言語就講錯了。這個錯誤是因，果報是什麼？果報就是六道輪迴，六道輪迴苦。所以這一切錯誤，你看錯想錯這個因苦，這錯誤苦，果就更苦。

　　那涅槃是什麼意思？涅槃就把這個因滅掉。因滅掉，你就知道，你對於萬事萬物的看法正確，沒有看錯，你的想法沒有想錯，那麼你的生活工作處事待人接物都沒有錯誤，你的言語也沒有錯誤，因斷了。因斷掉，六道輪迴的果就沒有，你就超越六道。超越六道這證阿羅漢果。所以阿羅漢也證得涅槃，這個涅槃是小涅槃，為什麼？他見思煩惱就是見解思想正確，正知正見，他還有塵沙煩惱沒斷，還有無明煩惱沒斷，所以他這個涅槃不究竟。就是這個寂滅他只滅一部分，還有一部分他並沒有滅掉。所以這種涅槃不是究竟，不是圓滿，這是小乘，已經很難得。

　　我們在大乘教裡面常常說到，我們講的是三界，六道是一個界限，四聖法界是一個界限，一真法界是一個界限，這不是普通的三界。普通三界是講六道裡面有三界，欲界、色界、無色界，我們不是講的這個。諸位常常在一起學習《華嚴》，我相信對這個都很熟悉。《華嚴經》上說的，不是說的見思、塵沙、無明，不是說這個，他說的是妄想分別執著。譬如「出現品」裡面所說的，釋迦牟尼佛告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」。這句話重要，如來的智慧不是學來的，是性德本來具有，叫般若智慧，無所不知。遍法界虛空界過去、現在、未來無所不知，無所不見，無所不聞，那真叫神通廣大，佛講所有一切眾生統統都有，平等的。那為什麼今天十法界的眾生不平等？佛說「但以妄想執著而不能證得」。這是一語道破我們今天墮落的原因，就是因為你有妄想，你有執著。說妄想、說執著，當中包括分別，所以我們說得詳細一點，就是你有妄想分別執著，你失掉了，你把你自己能力失掉了。

　　我們現在跟大乘教一比對我們就明瞭，佛說的妄想就是無明煩惱，佛說的分別就是塵沙煩惱，佛說的執著就是見思煩惱。這是我常常講我們要想脫離六道輪迴，必須對於世出世間一切法不執著。為什麼不執著？它不是真的。「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，既然是夢幻泡影、虛妄，你執著它幹什麼？這就錯了，你這個執著就是你的見解思想，你錯了。不但外面境界是虛妄是夢幻泡影，我們自己的身不是真的，身是虛妄是夢幻泡影，我們的思想、我們的起心動念也是虛妄，也不是真實的。所以今天講我們物質的身體，包括我們的精神，都不是真的。你看自己本身都不是真的，都是假相，何況身外之物。

　　今天一般人放不下，放不下就是他的見解思想錯誤。他如果真的搞清楚，所謂是正知正見，他自然放下，放下就是阿羅漢。這個放下的時候，就是小乘的涅槃，就把六道輪迴裡頭的因跟果放下，不再執著。這不再執著，清涼大師在這提示給我們「示入涅槃，不妨神用」。就是說阿羅漢可不可以再到六道裡頭來教化眾生？能，他到六道裡頭來示現，這就是神用，用是作用，神就是神奇莫測，我們凡夫不能想像。他雖到世間來做種種變化，應以什麼身他就現什麼身，應說什麼法他就說什麼法，他的現身說法都是清淨寂滅，我們沒有辦法知道他的境界。我們只感覺到這個人有神通，這個人神奇莫測，這個人跟我們凡人不一樣，我們現代人稱為特異功能，在佛法裡稱為神通。所以這是講滅六道的因，滅六道的果。

　　我們修行無論修行哪個法門，修什麼？要證滅，你才真得受用。四諦法裡頭，修道證滅，道是方法，用種種方法，這個方法無量無邊，無量法門，八萬四千法門，門門都第一，沒有第二。那修行有成就一定是一門深入，他才能得定，定能開智慧，慧能轉煩惱為大涅槃。煩惱是因，所以叫轉煩惱為菩提，轉生死為涅槃，生死從果上說，他自自然然就轉變。

　　所以諸佛菩薩、阿羅漢示現在這個世間教化眾生，他有沒有生滅？他沒有，他沒有六道的因，所以他也不受六道的果報。他在六道裡頭受種種果報，那是表演唱戲給我們看，叫示現。他不是像我們凡夫真的在受，真有那麼苦，他是表演，他在舞台表演。在舞台表演叫示現。所以釋迦牟尼佛當年出現在我們這個世間，你看經典上記載叫示現八相成道。示現就不是真的，這個我們要懂得。但是他要不做這種示現，就很不容易教化眾生，眾生一看，你是神人，我們是父母生的凡胎，你不是父母生的，我們怎麼能跟你學？所以他也示現有父母，也示現跟我們一樣出生。這我們一想，你跟我沒有兩樣，我是父母所生，你也是父母所生，你能修得成功，我也應該修得成功，把我們的信心生起來，所以做種種示現。這就是「學為人師，行為世範」，給我們做出實際的榜樣，實際的模範，給我們看。讓我們對他生起信心，你能成就，我相信我也能成就，這叫大慈大悲，這是滅的意思。

　　它還有度的意思，這翻的滅度，度是什麼意思？是度生死之瀑流。滅度，前面這個滅是滅生死之因果，度生死之瀑流。瀑流是比喻像瀑布。如果用瀑布來形容它，這是很明顯的。實際上這個意思就是像水流得很急的時候，我們中國人講灘，你看我們走長江、黃河，你就遇到很多灘頭，這個灘頭有的很長，十幾里路長，短的是一、二里，船走在這個地方非常危險。因為這個地方水並不深，岩石很多，水流很急，稍稍不小心，在從前是帆船，木頭造的帆船，很容易觸礁，船就破，就沈下去，這種情形常常有。所以走這個路的時候是非常危險。佛經裡頭的這個度，就是比喻這個。六道說「輪迴路險」，非常危險，非常痛苦，我們怎樣平平穩穩的度過？

　　我在童年時候，那個時候正是中日戰爭，我們中國的八年抗戰。那個時候我是做學生的時代，我們是小學五、六年級，初中，在這個時代。常常逃難，一年在一個地方住得最長不會超過六個月，一般都是兩、三個月就又要走，所以八年我走了十個省，都是兩條腿走路。遇到有水道，可以坐船，所以這樣的灘頭我經過很多很多次。這個時候灘頭最妥善的方法，拉縴，現在在中國比較少。在那個時候縴夫專門在灘頭上拉縴，他們有經驗。所以船過這個灘頭的時候，船上原先的水手、船伕他們不敢過這個灘，一定要僱用對這個灘很熟悉當地的縴夫，他們來拉縴，他們來掌舵，他們知道水道。我們那個時候小，遇到急難的時候也曉得念觀音菩薩，坐在那個船上念觀音菩薩，求佛菩薩保佑平平安安度過。拉縴會不會出事情？有的時候那個縴繩會斷掉，那一斷掉這個船就完了。所以小船是一根纜繩，那個纜繩竹子編的，大船是兩、三根纜繩。所以度這個瀑流，就是急灘，非常險惡的急灘，度是取這個意思，度生死這瀑流。所以我們知道滅就是度，度就是滅，滅度這個名詞，滅跟度的意思是相同。一個是從因果上講，一個是從非常危急上來說的，這是滅度的意思。

　　寂滅，我們在這個經論，古大德註疏裡頭也常見，把涅槃翻作寂滅。寂滅，寂有無為、空寂、安穩之意；這個滅跟前面講的意思一樣，滅度的意思一樣。所以這個地方我們著重在寂，寂有無為、空寂。什麼叫有為、什麼叫無為我們得搞清楚。在佛法裡面講有為，有為就是有生滅的法，有因果的法；無為就是沒有生滅。我們細心來觀察宇宙之間什麼東西沒有生滅？人有生老病死，這是有為，這些植物有生住異滅，我們看樹木花草，春生夏長、秋收冬藏，那這就是有為法。

　　再看看山河大地，小的來講滄海桑田，它變化。我的老家，我生長在農村，十歲才離開家鄉，所以我們的童年是在農村裡面過。我們小村子前面，用現在的距離來講大概是一公里，有一個湖，我們叫白湖。這個湖也不小，隱隱約約可以看到對岸。現在這個知識我們知道，水它的邊際是三十公里，你在大海上看，我們坐在船上看到海跟天連的那條線三十公里。隱隱約約看到對岸，這個湖面積差不多就有三十公里，有這麼大的湖。我們小時候常常在湖邊上撿貝殼，抓小魚。我離開家鄉六十多年，第一次回去，剛剛好離開家鄉五十年，回到家鄉，湖沒有了，湖現在變成田地，乾掉了。這個山河大地也是有為法。

　　科學家告訴我們，星球，太陽系，我們這個地球在太空當中運行，它是不是永遠存在？不是。星球真的像佛經上講有成住壞空。所以你細心這一觀察，所有一切的物象，統統是有為法。那大概什麼是無為法？大概虛空，太空，真的它是無為法。虛空，釋迦牟尼佛出世，距離我們現在三千年前，三千年前永遠沒有變化的大概就是虛空，我們現在的虛空跟三千年前虛空一樣。所以虛空是無為法。佛在經上說無為法有六個，真正無為法？真正無為法只有一個，叫真如無為。真如是什麼？就是心性，就是法性。其他的無為法叫相似無為。虛空是屬於相似無為，虛空存不存在？現在我們知道，在某種條件之下虛空不存在；空間等於零，時間等於零。所以它是屬於相似無為。那就是什麼？它的變化太小，它存在的時間很長，在某一個特殊環境之下，它突然不存在。所以真正無為只有一個。

　　佛在《金剛經》上告訴我們，「一切有為法，如夢幻泡影」，這個一切有為法把所有世出世間法統統包括盡，都像夢幻泡影一樣，剎那剎那在變化。你要是真正通達明瞭，你還會去執著嗎？不會。你還會去分別、還會去打妄想嗎？統統都不會。妄想分別執著統統放下，那你就是如如佛，你的問題全解決，你就證到如來究竟果位。但是這樁事情，古人說得好，我們理解、了解這樁事情不難，這解悟不難；證得這個境界，這不容易，這話是真的。理解是你有悟性，在佛法裡面講這什麼原因？你的所知障輕，所以你接觸到佛法，聽到佛菩薩說法，你很容易覺悟，一聽就明白。但是煩惱習氣很重，煩惱習氣可不是一下就斷掉。所以古人常講，悟後起修，理可頓悟，事須漸除。在日常生活當中，斷煩惱證涅槃這個事情得慢慢來。可是悟性愈高的人，他斷煩惱的時間就縮短；悟性差一點的人，煩惱習氣重一點的人，他修學的時間要長。

　　所以有很多同學問：我們什麼時候才能成就？這是每一個人都不一定。這不是定法，要看你自己的善根、福德、因緣。善根就是講你的悟性，福德因緣那是講你的修行。你在修行過程當中，諸位要知道，修行這兩個字意思要搞清楚，行就是我們的妄想分別執著，妄想分別執著錯了，修是把它修正過來，這叫修行。修行在哪裡修？上上根人在起心動念處修。真會用功，一切時一切處，沒有定所，沒有定時，我們六根接觸外面境界，念頭才一起，他就警覺到我這個念頭是正確還是錯誤？是正確的，這個念頭讓它發展；是錯誤的，立刻修正，上上根人修行功夫在這裡用。中下根人，他不知道在起心動念，他要落實在行為上；行為，一個是身體造作，一個是言語。說話的時候，一說這個話不該說，他就停，或者他就轉換個話說。這是什麼？這是在行為當中修行。

　　在念頭上修行，那叫從根本上修，那個厲害，那個非常有效，那是真正修行有功夫的人才做到，我們平常人做不到。像我們現在修行在哪裡修？是講錯、做錯了，回來反省，發現自己錯誤，希望明天把它改正過來。中等以上根性，在行為當中，他知道錯誤，他馬上就能改過來。中下根人不行，當時他不知道，事後要反省，反省發現錯誤，再把錯誤修正過來，中下根人。我們現在是中下根人，甚至於中下根我們還達不到，我們是下下根人，為什麼？做錯不知道，別人跟我們講還不承認，想改，改不過來，明天照犯。真正有心改，要好多年才把它改掉，你說這是不是下下根？再跟你講下下根人就不錯，就怕的是一闡提，永遠不承認錯誤，到死都不能改過，那就完了，那他就隨業流轉，他要受三途果報。所以下下根人還是有救，不是沒救。到一闡提，那這是佛在經教裡常講，這沒救，為什麼？臨死都不承認過失，都不肯改過。這寂滅這兩個字大概的意思。現在時間到。

　　諸位同學，我們還要繼續談談「示入涅槃」，要把涅槃這個名詞的意義要搞清楚。經典裡面講的非常豐富，但是初學看也不太容易看得懂，我是盡量用淺顯的語言來介紹。前面跟諸位講到寂滅的意思，我在前面最後講圓寂，講錯了，是寂滅，寂滅的意思。圓寂到後面我們還要講，那個意思還要講的深。寂滅的意思我們懂得之後，我們再看它下面還有個重要的意思，叫無為。

　　無為是無惑業因緣之造作等。無為是對有為來說，前面跟諸位說，有為就是有造作，起心動念都是造作。言語行為，這是非常粗顯的造作，起心動念是微細的造作。這個微細的念頭也有粗淺的差別，粗的念頭，我們自己能夠覺察，能夠知道；微細的念頭，我們就沒有辦法覺察，自己也不知道。何以曉得我們有微細的念頭？我相信每個同學都有作夢的經驗。你晚上睡覺有沒有做過夢？夢從哪裡來？夢就是你微細念頭起現行，這個念頭起來，你並不知道，所以夢境這個意念比我們平常的想像思惟要微細得多。

　　但是還有比夢中境界更微細的，那是什麼？定中境界。不但普通人做不到，一般是很有修養的人，心地清淨的人，他也不能發現，要有相當禪定功夫他知道。這個定功，你看看佛在經典裡面給我們講，世間禪定有八個層次，初禪、二禪、三禪、四禪，無色界天，這四空定，所以我們通常稱為四禪八定。定中境界比夢中更微細。這都沒有超越輪迴。《楞嚴經》佛給我們講阿羅漢的禪定超越四禪八定，稱為第九定，第九定就是阿羅漢。阿羅漢那個境界是四空天人都不知道。四空天都不曉得，何況四禪。阿羅漢才出六道。

　　菩薩，我們講《華嚴》，《華嚴》是圓教，菩薩總共五十一個位次。十信，阿羅漢所證的境界在十信菩薩裡面，這是經上佛給我們講得很清楚，相當於第七信。第七信這個菩薩他的定功，他的斷煩惱，這個斷德跟阿羅漢相等。但是智慧神通道力超過阿羅漢太多，阿羅漢不能跟他比。只是講斷煩惱，這斷德完全相同，他也是斷見思煩惱。從七信位以上，八信、九信、十信，十信心滿，這證得初住，那初住就脫離了十法界，就到一真法界。一真法界裡面還有四十一個位次，十住、十行、十迴向、十地、等覺。位子愈往上去，定功愈深，那個定中的境界愈微細。佛給我們說八地菩薩才見到阿賴耶識裡面的波動，那是什麼？就是我們常常講的起心動念。極其微細的起心動念，八地菩薩見到了。見到，才用這個功夫把它降伏，把這個波動將它恢復到正常，不動。諸位你從這裡去體會、去思惟，你才能得到少許的真相，稍稍明瞭。這是世尊給我們說一切眾生統統都有，特別是指我們六道凡夫。

　　在理上講，只要你放下妄想分別執著，你就證得，證得如如佛。理上講是一句話，事上講太難！這個微細的念頭，你知都不知道，你不能覺察，你怎麼能斷它？所以你必須覺察到，你才能斷它。這個覺察就是甚深的禪定。所以佛法無論大乘小乘，無論顯教密教，真正修行的樞紐就是禪定。戒是幫助你得定，定不是目的，是手段，目的是什麼？目的是開智慧。所以因戒得定，因定開慧。慧能轉煩惱，跟諸位說不是滅煩惱，滅是比喻，為什麼？煩惱轉成智慧，永遠不會再變成煩惱，所以叫煩惱滅了，其實不是滅，轉變了。如果煩惱真的滅了，智慧菩提也就沒有，這個道理要懂。

　　那滅到底是什麼意思？證到底是什麼意思？都要搞清楚，不可以粗心大意。粗心大意，你就解錯。所以到最高的層次裡面再給你講轉煩惱為菩提，轉生死為涅槃。所以生死涅槃是一不是二，煩惱菩提也是一不是二。換句話說，迷了，菩提就稱為煩惱，涅槃就稱為生死，迷了；覺悟，生死原來就是涅槃，煩惱原來就是菩提。所以在那個境界裡頭，他不斷煩惱，他也不證真，為什麼？沒有假哪來的真。他不斷生死，他也不證涅槃，生死是假的，這才契入如來果地所證的諸法實相。但是這不是我們境界，我們跟這個境界相差太遠，我們今天還是要斷煩惱證菩提，了生死證涅槃，我們還是要做這個。這是什麼？這小學！他那是博士班，研究所博士班。我們是要到那個班，我們得按部就班，小學、中學、大學慢慢來，逐漸逐漸向上提升，這是一條正確的道路。所以無為是無造作，無造作，當然就沒有果報。你有造作，你就落在因緣裡頭，你就落在果報裡頭。所以涅槃是無為法。

　　《華嚴．離世間品》裡面特別給我們說明三界苦、六道苦，離苦得樂，真正的安樂是涅槃，所以涅槃有安樂的意思。安樂是安穩快樂，這是真的，為什麼？永恆不變。你看我們世間沒有，我們世間哪來的安穩？佛法裡頭常說「人命無常，國土危脆」。不僅僅是我們讀歷史，就是我們中國這一塊土地上，最近這兩千年來國家是一統，改朝換代多少次？改朝換代，隨著典章制度都有興革。這個變化不算大，但是它有變化，不是沒有變化。再看看世界上的歷史，看看世界上其他的國家，確確實實它不是改朝換代，它是真的改變了國號，被外族統治，這跟中國不一樣。

　　中國這個國家民族很多，現在諸位都曉得五十六種民族。但是五十六種民族都被中國文化所融合，民族是有五十六個，文化是一個，中華文化。中華文化好像是個煉鋼爐，無論從哪裡來的，這個金銀銅鐵入到這個爐子之後就變成一個，這是中國文化跟全世界其他國家民族文化不相同的地方。這個文化的精神，文化的內容是什麼？儒釋道。鼎，像這個鼎，三個足。儒釋道裡面的東西是什麼？是道德。所以中國聖人自古以來他所講的「以道治國，以德化民」。儒釋道這裡頭就是道德。

　　那什麼是道？我是用最淺顯的話跟諸位講，大家好懂，我講的不深，講的不玄。我解釋道這一個字，道就是自自然然的法則，天地的運行，四季的流轉，春夏秋冬，終而復始，這是道。永遠不能變的這個原則。道，落實在我們人的社會裡面，那就是夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友，這是道。無論是治世或者是亂世，都不能變更，這不是聖人的發明，不是聖人的創造；他造出這些東西，那你就錯了，這是自然的法則。有人類之那一天起，是不是就有這種關係？這個關係是自然形成的。夫婦的關係，父子的關係，兄弟的關係，君臣是領導跟被領導的關係，朋友的關係，天道。隨順天道，隨順自然的法則，那就叫做德。所以父子有親，那個親愛是德；君臣有義，仁義是德；男女有別，這是講夫婦，那個別就是德。這個別是什麼？他的工作，他的任務，他的使命，有差別。這跟現在講人權，在精神裡面男女有別，才真正講到人權。現在人權講偏差了，什麼偏差？違背了道德。就是違背了自然的法則。

　　自然法則裡面，你看中國幾千年來所強調的，男主外，女主內；男發展事業，要擔負起教養家庭，女主內，女相夫教子。這個教子就是下一代有沒有成就，這個責任是在婦女的身上，這個責任太大！婦女如果不懂這個道理，也要跟男人一樣到社會上去工作，你的下一代沒有了。你自己的事業做得再輝煌，底下一代沒有了，你的事業真正成績等於零，為什麼？後繼無人。所以現在人不懂這個道理，就是道跟德沒有了。我們講道德，道德的中心，道德的精髓就在此地。我們中國古人知道，特別講求，特別重視，這就是講到什麼？講到教育。教育從哪裡開始？從胎教開始，懷孕那一天就要教，懷孕之前就要做準備，這還得了！所以中國是代代有聖賢出來，什麼原因？有好母親，有好妻子，她懂得負起她的任務，她的天職。這是真正講到人權，男女有別。長幼有序，這是講兄弟之道，長幼有序，朋友有信。這些叫德。我這樣跟大家解釋這個道德，跟古人講的一點不違背，我這樣講法大家好懂。

　　中道，行德，所以古聖先王以道治國，就是自然的法則來治國，絕對不加以我們的妄想分別執著，不加這個東西進去，這個多偉大！我們每個人，隨這個教學，用教學這個手段，讓人人都知道道，都知道德，都能夠奉道行德，天下太平，垂拱而治。皇帝天天沒事幹，哪有天天開這麼多會，忙成這個樣子，忙成一團，這人生還有什麼樂趣？雖然現在我們看到地位很高，權勢很大，但是他沒有樂趣。諸佛菩薩安穩快樂。所以真正學了聖賢之道，無論居什麼地位，他安穩快樂，天下大治。人人都遵循道德，守禮守法，人人心都是至善至誠，至誠至善，這個世界是聖賢世界。所以儒家講大同之治，夜不閉戶，路不拾遺。你東西在路上掉了，沒有人撿，你很容易找回來。人人都守法、都守禮，夜晚睡覺不要關門，這才叫安穩快樂。

　　我常常說，現在社會上有一些人常講：害人之心不可有，防人之心不可無。我跟諸位說，我從學佛之後，沒有防人之心，為什麼？防人之心很苦，我何必要防人。我連這個都放下，所以我很快樂，我很安穩。你毀謗我，好；侮辱我，好；陷害我，好。你要是把我害死，我很歡喜，還感激你，為什麼？至少我會生天，你幫助我早一天生天，幫助我早一天到極樂世界，我怎麼會不感謝你！防人之心沒有了，你才有安穩快樂；如果你還有防人之心，你沒有安穩，你也沒有快樂。別人防不防我，他的事情，於我不相干，至少我不防人。善待我的人，我感激他；陷害我的人，我也感激他，都是我的善知識。這是我常常在講席裡告訴大家。善待我的人，對我有恩，我感謝他；陷害我的人，他對我也有恩，什麼恩？他替我消業障。無始劫來造作的罪業，業障很重，他罵我，毀謗我，侮辱我，我會反省，會想想我有沒有這個過失？我有這個過失，我改過自新；我沒有這個過失，我知道過去生中有這個過失，我現在應當要受這個果報，歡喜承受，一點怨恨心沒有，一點報復的念頭沒有，所以我安穩快樂。

　　我們常常聽到人講這個世間有災難，我們細心觀察，這一切人造作的不善業，不善業會感來災難。我也跟同學們說，我會不會受災難？我不會。我為什麼不會？因為我惡的念頭沒有了，惡的心沒有，惡的行為沒有了。我學佛五十三年，最近十年我所修學的二十個字，「真誠，清淨，平等，正覺，慈悲；看破，放下，自在，隨緣，念佛」，這最近十年我的功夫在這裡；這最近三年，我修學範圍又縮小，純淨純善。所以我知道我不受災難，縱然是天翻地覆，我也不受這個災難，所以我安穩快樂。這個理要懂。

　　我能夠得到，你也能得到，就看你是不是肯真幹？先從心理上做一個真正的大轉變，把虛偽的心捨掉，用真誠；把一切染污的心捨掉，用清淨；把貢高我慢這個念頭捨掉，用平等；把愚痴捨掉，用正覺；把自私自利捨掉，用慈悲，先從這裡轉。然後在事相上看破放下，看破是通達明瞭，放下妄想分別執著，放下一切煩惱習氣，快樂、自在、隨緣！自在隨緣就是安穩快樂。一心一意念佛求生彌陀淨土，親近阿彌陀佛，這快樂無比。安樂的意思。下面還有一個解脫的意思。

　　解脫者，離眾果也。這個果是什麼？果是果報。所以解脫是從果報上說。解（ㄒㄧㄝˋ），我們念去聲，它是動詞，它不是名詞；我們通常念解（ㄐㄧㄝˇ），解是名詞，念解是動詞，動詞是我把它解開，它脫離了。像鳥關在鳥籠裡頭，我把牠的門打開，這是解，牠離開籠子飛出去，牠脫離這個籠子，牠恢復自由、恢復自在。佛把六道比喻作籠子，牢籠，這個牢是監獄、監牢，監牢像個籠。所以三界是牢籠，六道是牢籠，生死是牢籠，把這個給你解開，你了生死超三界，小乘涅槃。這個牢籠打開，外面還有一個更大的牢籠，這個更大的牢籠就是十法界。所以你還要努力，還要精進，把對世出世間一切法的分別斷掉，我不再分別，心清淨；沒有執著，心就相當清淨，九次第定的境界。再一切都不分別，你定功就又超升，又超升了幾級，超越十法界，這個時候叫大徹大悟，明心見性，見性成佛。這個佛是真佛不是假佛，但是他不是圓滿佛，叫分證佛。天台家講得很微細，講得很清楚。到這個地方還不究竟，就是入了華嚴境界，到了西方極樂世界還要修，為什麼？無明沒有斷盡。必須把四十一品無明統統斷盡，證得究竟佛果，那叫圓滿解脫，這叫涅槃。涅槃有這麼多的意思在裡頭，我們不能不知道。

　　下面，我們今天學的是《華嚴經》，《華嚴經》對於涅槃怎麼個說法，我們不能不知道。這字幕的同修，你們注意到在這一頁的第二段最後一行，《華嚴大疏鈔》，這清涼大師註解的《華嚴疏鈔》，實在講就是在「離世間品」裡面所說的，「涅槃正名為滅」，這個滅，古人也是這樣翻的，就是正確的把涅槃（涅槃是梵語）翻過來是滅的意思，這翻得很正確。他說「總以義翻稱為圓寂」，所以圓寂是翻它的意思，要是從文字上翻，應當要翻作滅，這正翻。像我們前面所講的滅度、寂滅，不生、無為、安樂、解脫，都是意思，都是從意思上翻。滅度跟寂滅有正有義，這個合起來；翻作無為、安樂、解脫，那是完全從意思上翻，圓寂也是完全從意思上翻。

　　這個圓寂的意思好，這裡頭說「義充法界德備塵沙」，這叫圓；「體窮真性妙絕相累」，這叫寂，這個意思好。這是華嚴宗這些祖師大德們，他們對涅槃意思的講解。義是義理，義理無窮無盡，無量無邊，義理跟道理有時候的講法完全相同，有時候講法有差別，看在什麼地方。李老師當年教我的時候，他教我的這個方法，跟教其他同學不一樣。以後我知道，他對我的這個方法，幾乎只有我一個人，我們同學二十多個人都不是用我這個方法。他教我聽經，他說你不要聽我講的這個言語，你應當要體會所講的教理。教理你真的要懂了，一切經全都懂，一通一切都通，這是上上根人。我不是上上根性，老師希望我這樣做，我未必能做得到。以後老師就說，不得已而求其次，就是你沒有辦法聽得教理的話，你聽求其次，其次是義理。他說什麼叫義理？義理不能通整個佛法，但是能通一宗。我們佛法講十個宗派，你能夠通一宗，這義理，與這一宗有相應的地方，你也都能通達。

　　這我們就曉得義理是通局部，教理是通圓滿，這叫會聽。不是聽一部經就會一部，那太難！那這個世尊留下來的《大藏經》，你哪一輩子才能通達？這個講求悟性，那這就是所謂善根。你聽了能悟處，所以「舉一隅而以三隅反」，一聞千悟，那是教理；聞一知十，義理。你這樣學東西就快速，你真的學到東西。聞一知一，這太難。我們從這個地方來體會華嚴宗祖師所說的「義充法界」，這個義跟這個教理、教義合在一起。為什麼？《華嚴》的義理你要是通，其實就是教理。《華嚴》確實它是以遍法界虛空界為境界，所以他講這個義就是道。道理，道義，道德，都在這一個「義」字裡頭，圓圓滿滿，無欠無虧，沒有絲毫欠缺，沒有絲毫虧損，圓圓滿滿，道，德，義，充法界。

　　我平常講這個意思，我不用這些名詞，這名詞不好懂。我用現在科學上的名詞，科學講能量，能量不是物質，能量就是佛經上講的真如。但是科學家裡面講的能量，現在多半偏重在質能，就是能量跟物質。物質從哪裡來？能量變現的。物質可以還原成能量，就是把物質解放使它變成能量，還原能量。原子彈就是根據這個理論發明，把物質解放成能量，很小的物質能夠釋放很大的能量，這就是說明物質是能量的濃縮。所以很小的物質要是把它釋放，就變成大的能量。能量濃縮成物質並不規則，有極大的能量變成最小的物質，有少部分的能量，它變成一個很大的物質，這裡頭不等，非常複雜。

　　科學家現在最近的發現，發現什麼？宇宙的起源。宇宙怎麼起源？宇宙是爆炸，大爆炸。所以宇宙現在依舊在膨脹，爆炸之後不斷不斷向外面延伸，這個學說，近代的科學家都能接受。於是這科學研究它爆炸的原點有多大？它總有個東西爆炸，那爆炸原來那一點有多大？現在科學家最新的說法，說那個原點很小，爆炸出來是變成宇宙，變成萬物，這簡直不可思議！小到什麼程度？鍾茂森博士在我們這裡做了一次報告，我們這裡有記錄。科學家說那個原點之小，他舉個例子，我們的頭髮，把我們的頭髮拔一根，用刀把它切斷；好像這是一根頭髮，我們舉比喻頭髮這麼粗，我們把它切斷，切斷之後，這裡就是有一個平面；平面的直徑去排那個原點，要排一百億萬個。一百億萬個那個小點排成一條直線，是頭髮的直徑，原點那麼小，釋放出來的時候是個大宇宙。

　　今天科學家發現用鈾礦來製造原子彈，那個物質是一團，不少，滿大的，至少也像個雞蛋、鴨蛋那麼大，爆炸出來的這個威力那小得不得了。你說是能夠炸幾十公里，把土地整個翻出來，那要跟宇宙的原點比，簡直小巫見大巫，不能相比。宇宙的原點那麼小，我們肉眼，顯微鏡都看不見，你想頭髮的這個直徑排一百萬億個，這是最近科學家提出來的報告。所以地球上的科學要是跟整個宇宙來講，這剛剛開始，萌芽的時代。我們看這個大乘經教，諸佛菩薩的那一種神通，那一種能力，我們的科學家怎麼能跟他比？小巫見大巫，他們才是真正大科學家，我們這個科學家是幼稚園的小朋友，剛剛才開始學這麼一點。所以我在國外，我講經的時候常常有一些外國朋友學科學的來聽，我都勸他求生極樂世界，跟阿彌陀佛學科學，阿彌陀佛是大科學家，這都是實話。

　　所以「義充法界」這一句深廣無盡。這從道上講就是性能，這自性本能上來說，義充法界。「德備塵沙」，這是性德，這個德能裡面包括相好無量無邊，也是遍法界虛空界，這才叫圓，這叫真正的究竟圓滿。「體窮真性」，這個體是物體，就是宇宙的本體。宇宙的本體，萬物的本體，你要去研究，研究到最後，真正把這個萬事萬物的本體找到，那是什麼東西？真如本性，大乘經上常講，法性。江本勝博士研究的這個報告拿到我一看，我立刻就想起《楞嚴經》上佛所講的，「一切因果，世界微塵，因心成體」，這個體就是我們此地所講的體窮真性，這是宇宙之間萬事萬法的本體。本體是什麼？是心性。所以說「一切因果，世界微塵，因心成體」，體就是真如本性，真如本性就是法身。「妙絕相累」，相是萬象，這一切萬象是虛幻的，不是真的；這個累就是罣礙。妙絕相累就是無礙，理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙，無障礙的法界。《華嚴經》講四種無障礙，妙絕！涅槃這個名詞，我就介紹到此地。