大方廣佛華嚴經　　（第二０六一卷）　　2009/11/13　　台灣高雄　　檔名：12-017-2061

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大方廣佛華嚴經‧十住品第十五》，今天我們從清涼大師的《疏鈔》，從「十地三心等證」看起：

　　「十地三心等證，故名決定。而大悲為首，故舉其願。」這一句清涼大師有註解，就是《鈔》，有註解，他說「三心等證名善決定者，證理無差故，而大悲為首下，通妨，妨云，若總三心，何以地體名願善決定，通意可知，大悲為首，即下經文」。清涼大師這個提示，提示得很好。「三心等證」就是前面所講的直心、深心、大悲心，在三賢的位子上，確實有偏重，十住偏重在直心，直心意思是解其理。清涼判《華嚴》為四科，信解行證，十信菩薩那是建立信心，到第十信，信圓滿了。信圓滿，重要的就是求解，解之後你才能夠修行，所以解是十住，行是十行，十迴向就是願，願也就是證得。到十地，這三個都圓滿，可以說信解行證都圓滿了，所以才叫「善決定」，是這個意思。「決定」就是決定沒有錯誤，為什麼？是與性德相應。你看「出現品」裡面世尊告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這個話是說自性裡頭，十法界千差萬別，那是相，體性是一個。我們在《還源觀》裡面看到的，第一段是「顯一體」，那個體就是自性，就是本性，也叫佛性，也叫法性。法是一切萬法，性是性體，就是本體。能現能生這是本體，千變萬化這是相，相是所生所現。為什麼會有這些差別？十法界的差別太大了，依正莊嚴，在修行這條道路上，你看佛講的十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺，不也是差別嗎？這差別從哪裡來？這差別是唯識所現。什麼叫識？分別執著。如果沒有分別執著，這些名相有沒有？沒有了。這個諸位一定要知道，你才懂得佛給我們講經說法的真實義。你要不知道的話，你在這裡面又起分別又起執著，那就錯了，那不曉得要到哪一輩子你才能夠覺悟！

　　這個道理一定要懂，一定要遵守馬鳴菩薩在《起信論》裡面教導我們誦經、聽教的態度，我們用什麼樣的心態來接受世尊的開示，為我們講經說法。他老人家告訴我們三條，第一個不能執著言說相。釋迦牟尼佛口說，不要執著他的言說，他說多說少沒關係，說深說淺也沒有關係，不要執著這個相。第二，不能執著名字相，名詞術語，佛、菩薩，這都是名詞術語。說個佛，你不要執著真有個佛；說菩薩，你就真執著菩薩；說觀音菩薩，觀音菩薩絕不是地藏菩薩，這就執著，錯了。觀音菩薩是不是地藏菩薩？可以說也是地藏菩薩，怎麼說法？你要明白他的意思你就通了。觀音菩薩代表慈悲，地藏菩薩代表孝悌，這個人從孝悌上講，他不就是地藏菩薩嗎？從慈悲上，他不就是觀音菩薩嗎？你懂得這個道理，你才真正能了解佛的意思。所以一即一切，一切即一，菩薩是從修德上講的，佛的名號是從性德上講的，性德無量無邊，所以有無量無邊的名詞，一個人。修德也是無量無邊，所以我們一個人在修行的過程，所有一切菩薩名號我們統統具足。到我們證果的時候，什麼時候證果？十地就證果。所以十地，你看這個地方講的「願善決定」，這就是證果，他一點都不錯。證果的時候具足一切佛號，不止十個通號，十個通號是略說，細說，所有一切佛的名號你統統有分、你統統具足。這是佛法難懂的地方，所以學佛，不知道是愈學愈迷惑，其實它清清楚楚、了了分明。不要執著名字相，名詞術語，這是教學方便而設立的，都是些假名。

　　第三，不能有心緣相。心緣就是我想這個意思是什麼，你想就錯了，那不是佛的意思，是你自己的意思。所以你讀經、聽經，自己以為體會到什麼、應該什麼，那是你自己的意思，絕不是佛的意思。佛是什麼意思？告訴你，佛沒有意思，你要是也沒有意思，你才真聽得懂佛的意思。你要有意思去聽，這個意思就是我們講的成見，帶著成見去聽，你怎麼能聽得懂佛法？佛法每一句、每一個字含無量義，無量義在什麼時候出現？在你應用的時候。同樣一部經，在我們中國二千年來，每個朝代這些祖師大德可以說許多都是佛菩薩應化再來的，你看他們講的，各人有各人的講法，他講得不一樣，都對。為什麼講得不一樣？聽眾的根器不一樣，聽眾的程度不一樣，這個時代需要不一樣。所謂對症下藥，藥到病除，還是這個方子，他講得不一樣，就好比這個處方裡面的分量加減成分不一樣。在這個時代，這服藥這個成分要加重一點，那個要放輕一點，他在這裡調理。同樣是一部經，講解就不相同，活的，它不是死的。所以我們學教，古人這些註解要不要去讀？要。為什麼？你去看看漢朝時候，你能夠看懂，你就曉得漢朝社會的狀況，他們那些人需要什麼，祖師大德跟他們怎麼講法。可是到魏晉，到南北朝，到隋唐時候，那又是一個講法，還是這部經，我們看留下來的註解不一樣。如果是一樣的，一個註解就永恆流通，何必每個朝代還要講經？

　　諸位明白這個道理，這是佛經難講之處，你明白了，佛經是活活潑潑，一點都不呆板，真叫「見人說人話，見鬼說鬼話」，各個契機，大家聽了都歡喜，都得受用。我們常常講「三根普被，利鈍全收」，這不僅是淨宗法門，哪個法門都一樣，它才平等。如果只有淨宗有這種殊勝，其他法門就不行，那法門不平等，佛在金剛般若會上宣說的「法門平等，無有高下」怎麼解釋？每個法門都是這樣的，可是在淨宗是特別明顯，這是真的，不是假的，特別殊勝、特別明顯。我們要明白這個道理，那我們讀經就會讀，聽經也會聽，會聽、會讀很容易開悟。古往今來，特別是釋迦牟尼佛那個時代，佛每天講經，每天都有開悟的人，每天都有證果的人。他會了，他不執著，用真誠心、用清淨心、用平等心、用覺心，覺而不迷，他怎麼不開悟？平等是定，清淨是戒，覺是智慧，戒定慧具足。用這種心來聽經，就天天有悟處，天天幫助你提升境界，我們現在講靈性，提升自己的靈性。所以天天歡喜，法喜充滿，常生歡喜心，它就是這個道理。這是學佛同學不能不知道的。

　　「而大悲為首，故舉其願」，為什麼？到十迴向圓滿的時候，你的解、行、願可以說不講圓滿也達到一定的程度，三賢圓滿，登地了。登地之後沒有自己，你自己所學的東西已經畢業，在十迴向裡面就畢業了。十地幹什麼？十地是普度眾生，要把你從前所學的解、行、願，用現在的話說，與一切眾生分享，你得去幫助他們。特別是六道眾生，六道裡面特別是三途眾生，三途是三惡道，這些眾生迷得最深，迷得時間也久，如果不幫助他，我們曉得人間的壽命很短，一轉眼他就到三惡道去了。三惡道去的時候很容易，出來可不容易，你說這個多麻煩！所以幫助眾生，在十法界裡頭，最需要幫助的就是人道。已經墮到三途了，佛菩薩慈悲，還是應生在裡面，但是非常困難，為什麼？福薄，三惡道沒有福報，業障很重，他很不容易接受。凡是惡道眾生有緣來參與法會的，我們常常做超度法會，他來參加法會。現在在這個時代，我們也是知道，這個時代迫切需要的是什麼樣的佛事來超度他？三時繫念。所以三時繫念我們提倡，最近十年來挺盛行，已經很普遍，這是最契現代三途之機，這個機緣。這個法會，我們用的經本是中峰禪師編的，你看禪宗的祖師，他不是淨土宗，也不是其他宗派，禪宗的祖師。而且指歸淨土，勸導這些有緣的眾生，真的他的開示太好了，冥陽兩利，裡面對於迷悟、緣起、修行、證果，話不多，講得很透徹。這個本子常常讀誦也會開悟，真的會開悟。所以這種法會，我們也聽到一些通靈的人告訴我們，幽冥界的眾生對這個法會非常重視。

　　參與這個法會真正往生的有，當然不是很多。這些惡道眾生參與這個佛事能往生，原因是什麼？過去生中，他在人道修得很好，臨命終時一時糊塗，迷了，才墮落的，這個時候有緣又遇到，他就接上，跟過去修學功德接上了。他知道苦，他真放下，真的接受淨宗法門，念佛真往生，是這麼回事情。如果過去生中在佛法裡頭修學功夫不深的，他就不容易，但是有好處，有很多生天的，也有很多又到人間來，這總是脫離三惡道，不能說沒有好處。所以好處也有上中下三品，真正下品的，他在地獄道、餓鬼道脫離了，他轉生到畜生道，那都是好事，都是把他向上拉了一把。

　　我們了解這個道理，知道這些事實真相，我們今天這一次遇到這樣殊勝法門，就決定不能讓它空過，一定要有成就。我們個人的成就，頭一個就是我們說的「福人居福地」，你是真正有福之人。現在講東西要簡單，愈簡單愈好，大家才能記住。我勸人修福，福從哪裡修？從孝順父母修。孝順父母是福的根基，是福德的根本，人不孝順父母，什麼都不要談，全是假的。所以我們用最簡單的話說，心，我們的心，心裡頭要有孝悌忠信，孝悌忠信是我的心，心是孝悌忠信，你就有福的根。身，身是禮義廉恥，身是幹什麼用的？身是把禮義廉恥做出來，身是禮義廉恥。行為，行是仁愛和平。你看我們就把十二個字落實了，落實在我心，落實在我身，落實在我行為，這是真正有福德的人。有福德的人住在這個地方，這個地方就是福地，這佛法裡頭講得很清楚，「境隨心轉」，樹木花草、山河大地都是隨人的念頭在轉。我們現在念頭這麼好，以孝悌忠信為心，常常不能夠離開；身無論在什麼地方，表現的是禮義廉恥，頭一個是有禮貌，要有禮；我們的行為，起心動念、言語造作不離開仁愛和平，仁是推己及人，己所不欲，勿施於人，你說這多好！那我們這一生沒有白來。用這個基礎來學佛，來念佛求往生，我們可以肯定沒有一個不往生的，真是善導大師所說的萬修萬人去，一個都不漏。為什麼？因為他符合《彌陀經》上要求的條件。釋迦牟尼佛在《彌陀經》上給我們介紹，西方極樂世界需要哪種人？「不可以少善根福德因緣得生彼國」。我們心是孝悌忠信，身是禮義廉恥，行是仁愛和平，這個人是多善根、多福德，現在我們學佛遇到這個緣是多因緣。我們這三個條件具足，善根、福德、因緣具足，那就決定往生。所以學佛，先把人做好，西方極樂世界，釋迦牟尼佛說得很清楚，那個地方「皆是上善之人俱會一處」。這十二個字做好了，這個人就是上善之人，就沒錯。

　　我們接著看下面，「是以論云」，這個地方的「論」他沒有講什麼論，多半都是指《十地經論》，「願善決定者，如初地中發菩提心，即此本分中願」。初地菩薩發菩提心，這個菩提心是圓滿的菩提心。初住菩薩，我們現在學這個經是十住，是初住，初住菩薩叫發心住，發什麼心？發菩提心裡頭的真心，直心，這個我們要記住。清涼大師在這裡講得很清楚，菩提心有一必定兼二，就是這三心有一個，其他兩個都有。為什麼說一個？偏重在這裡，十行菩薩偏重在深心，十迴向菩薩偏重在大悲心，一即是三，三即是一。到登地，十地以上，這三心是平等的，圓滿具足，我們通常也叫大菩提心，就是此地所講本分當中的願。願，願度眾生，這個願就是四弘誓願，四弘誓願到此地圓滿，「眾生無邊誓願度」這個大願圓滿。這一句非常重要，換句話說，他的德行圓滿了，「煩惱無盡誓願斷」，他斷了，妄想分別執著他統統放下，他斷了；「法門無量誓願學」，我們今天講他學問成就了。德行圓滿，學問也圓滿，不但學問圓滿，末後一句，「佛道無上誓願成」，他也成了。這三個成就，煩惱斷了，法門學了，佛道成了，回過頭來，大慈大悲，要把第一個願兌現，那就是「眾生無邊誓願度」，他要兌現。所以這是本分當中的大願。

　　「十信通信此三」，這是講到最前面，十信，信什麼？就是信這三樁事情，換句話說，就是信菩提心。菩提心是我們的真心，菩提心是我們的本善，我們中國老祖宗說的「人之初，性本善」，這個本善就是這麼一樁事情。解、行、願，佛法講得清楚、講得明白，中國古聖先賢雖然沒有講解行願，他講德，我們佛法講解，中國人講道、講德、講倫理，一個意思。在行門裡面講，他講的修身、齊家、治國、平天下，那不就是眾生無邊誓願度嗎？要度眾生先度自己，所以格物、致知、誠意、正心、修身，度自己，自度而後才能度人。度人也有次第，先度自己家庭，自己度了肯定度一家，你一家沒有度，你怎麼能度別人？沒有這個道理，肯定你一家得度。我們看到現在各地方學《弟子規》，聽到許多同學來分享他們的學習心得，都是自己學了之後影響全家。自己知道錯了，知道過錯，改過自新，一家和睦，然後推展到社會，推展到公司，和諧社會看到了。這個不是假的，是真的。

　　「等覺此三等佛」，你看說一個十信，這是最初的，等覺是最後的。十信信什麼？信解行願。等覺解行願等於佛，跟佛還差一等，等於佛。「故知菩提心，是諸位通依」，這就曉得，菩提心從初發心，初發心是初信位，初信位開始學習，沒有得到，開始學習。能在這個地方生起堅定的信心，然後逐步提升，初信才真正有信。我們現在連初信都沒得到，為什麼？他有退轉。我們學了，學了這個經文不錯，很歡喜，可是下課之後就忘掉了，在日常生活當中還是煩惱當家，還是習氣做主，還是要造罪業。這是什麼原因？這是我們現前的事情，我們不能不留意。我們怎樣突破這個瓶頸，要跨越這一大步，這是佛在經教裡常常教導我們，要發心！發什麼心？發信佛的心，你對於佛陀要相信，不能懷疑，對經教要相信；對這個有懷疑的話，問題就嚴重了。這個信心很不容易建立。

　　我在過去也曾經講過我的故事，我是學佛七年出家的，我學佛第五年親近李老師，跟李老師學經教，那個時候沒出家。出家之後，感覺到我的經教基礎太薄弱，我以出家身分又回到台中跟李老師學習，我前後跟他老人家十年。前面一年三個月，十五個月，是以居士身分，在家的身分，跟他學的，學了十三部經。所以我一出家就講經，就教佛學院，我講經教學的生涯就開始，那個時候我三十三歲。佛學院教了一年多，覺得自己不夠，還要回到老師身邊，要學幾部大經。那時候預備的是《法華經》，我找了有十幾種古大德的註解，帶到台中向老師報告。老師正在開講《楞嚴經》，他就告訴我，《楞嚴》的分量跟《法華》差不多是相等，我現在正在講《楞嚴》，你學《楞嚴》我不費力，如果學《法華》，我要另外特別找時間來教你一個人。他沒有那麼多的時間，所以就勸我學《楞嚴經》。我也很喜歡，所以我就臨時找《楞嚴經》的註解，大概不到一年也找了二十多種，認真學習。跟他老人家修學，我是遵守他老人家的教誨，一門深入、長時薰修，完全用複講。老師一個星期講經一次，星期三，《楞嚴經》講了三年，每個星期星期三他講經，我是星期四複講。複講的人不多，只有七個同學，包括我，我們七個人是一個小組。在台中十年，每個星期一次，我們同學輪流複講，十年如一日，也相當不容易，徐醒民、周家麟都是我們一起學習的。複講完了之後，我們同學大家們來分享，這樣的學習很有受用。我們遇到困難，同學能解答的，給我們答覆，不能解答的，我們向老師請教。我們向老師請教的次數很少，不多，一年有那麼幾次，通常都不會超過十次，這說明我們的修學確實是有一點心得。

　　這一部經，真的，古人說一經通一切經通。我以後跟老師學《華嚴》，《華嚴經》是我們八個同學聯名向老師啟請，請老師講這部經。目的何在？是希望老師長住世間，目的在此地，找一部大經讓他講，他沒講完總不好意思走。八個人當中就有我，我們聯名請老師講《華嚴經》，老師答應了。我聽他講第一卷，《華嚴經》很困難，最困難的是前面十一卷半，諸位看看你就曉得，很不好講，怎麼講法？在當時，許多老法師碰到我都問，李老師《華嚴經》開頭這十一卷半他怎麼講的？我聽一卷，一卷我聽懂了，第一個開頭帶起來之後，這《華嚴經》全部我就能講。李老師也是用清涼大師《疏鈔》做參考資料，我也用這個，我只要聽一卷就行了，所以我在台北就講起《華嚴》。我講的進度比他快，他一個星期只講一次，一次講兩個小時，實際只講一個小時，一個小時是台語翻譯，兩個小時實際上是一個小時，所以他的速度很慢。我在台北是一次講一個半小時，一個星期講三次，我的進度，兩年就超過他老人家，就趕上他了。而且我講得還挺活潑的，大家聽了都很歡喜。不過那個時候沒有記錄下來，那時候沒有電視，也沒有錄音，那時候我們連錄音機都沒有。所以第一次，我想也講了不少年，斷斷續續，因為常常出國。這是說明往年學習的經過。

　　最初學習的時候就是學建立信心，而且佛法裡面的信心，頭一個是信自己，它不是信別人，第一個是相信自己。第二個才是相信佛陀，對釋迦牟尼佛有信心，對經典有信心，對現前傳法的老師有信心，你才會有心得。你要沒有信心的話，你雖然跟著一道學，學不到東西，那真叫耳邊風，這邊聽到，那邊出去，不得利益。所以對自己的信心是比什麼都重要。我有一次在美國達拉斯，曾經有三位基督教的牧師來看我，跟我談基督教講的信跟你們淨土宗是一樣，我們講信上帝，你們講信釋迦牟尼佛。我告訴他，我說不一樣。他說怎麼不一樣？我說佛教教我們信心，第一個相信自己，第二個相信佛陀；你們是第一個就相信上帝，對自己沒有信心，這個不一樣。他們才明白。所以佛法一點迷信都沒有。佛法講信，信自己什麼？信自己本來是佛，你才能成得了佛。你要不相信自己是佛，你怎麼能成佛？相信自己有佛性，相信自己是佛。為什麼變成這個樣子？這就是《三字經》上講的，「苟不教，性乃遷」，就這麼回事情。我們是疏忽了聖賢的教育，也可以說是這一生業障太重，沒有緣分接觸佛陀教育，真的，這一點不假。

　　李老師的會下有經教，我們在台中是以經教為主修的，念佛是附帶。在佛教傳到中國來的時候，從後漢漢明帝永平十年，佛教是正式被中國朝廷迎請到中國，而且皇帝很難得，拜摩騰、竺法蘭這兩位大德為老師，他們到中國來是國師的身分，它是師道。早年寺院庵堂是講學的道場，跟現在這個宗教不相干。佛到中國來，我們中國人叫它做三家，儒家、道家、佛家，是屬於學派，是屬於教學。釋迦牟尼佛一生確實是教學，從來沒有領導大家去坐禪、去做法會，沒有過，經典上都沒有這種記載，也沒有搞個念佛堂，領眾在一起念佛，都沒有。那個時候是以講堂為第一，你只要信解，修行是你個人的事情，那個佛不講，修行在各人。你有疑惑，你提出來，佛會給你解答，佛會教導你。這種佛教一直到前清的早期，康熙、雍正、乾隆還都是這個樣子，以後慢慢的變質，變成宗教，服務的對象改變了。從前服務的對象是人，服務對象一改變，是為餓鬼道去服務，這錯了，佛教在人間，怎麼會跑去為餓鬼道服務？但是現在這種情形就很普遍，為人道好像慢慢的就沒有了。如果佛法裡頭沒有後繼人才，我想三十年之後，佛教會在這個世間消失掉，這是我們真正顧慮的一樁大事情。所以李老師當年在台中，鼓勵年輕人發心學講經，很有道理。他老人家只辦了個經學班，而且經學班只辦了兩年，以後就沒有繼續再辦。經學班培訓出來的一些學生，李老師在台中辦大專佛學講座，佛學講座裡面擔任教學的這些老師，幾乎都是我們經學班學習的同學。這樁事情也是因緣生法，緣不足。

　　現在我們看到這個社會愈來愈艱難，這個緣愈來愈薄，說明什麼事情？說明我們現在的人福薄。雖然在物質生活條件比過去提升，可是大家都知道，我們的品德，人品、道德比過去是在下降，這是事實。我們對於聖賢的教誨，對於佛菩薩經教的學習，比過去也是大幅度在下降。我們只著重物質上的享受，是沒錯，這個東西它增長你的貪瞋痴慢，煩惱在提升，清淨平等覺沒有了。我們在這個世間能活多少年？中國古人說「人生七十古來稀」，我們要聽聽大陸上彭大夫的報告，我們就會有高度的警覺。現代年輕人，很多得了不治之症，那個年齡，他說從前都是六、七十歲的老人才會得的，現在年齡降低了，許多三十歲就得這種病，死亡率很高。這是什麼原因？與品德有關係，與現在生活方式有關係，不懂得養生之道。

　　中國古人有句話說得很好，「病從口入，禍從口出」，現在的飲食就是嚴重問題，特別是肉食，像現在大家常常吃的雞鴨豬肉，這是大家常吃的。現在這些家畜怎麼餵大的？彭大夫說得很好，全是激素，都是化學的東西，全部都有問題。我前幾年在山東慶雲參觀一個養鴨的基地，我去參觀，這裡面的工作人員接待我。我就看小鴨，都是在房間裡面燈泡下面養大的。他抓了隻小鴨擺在我手上，跟我手掌一樣大，這麼大，一樣大，擺在我手掌上，還挺沈的。他問我：「法師，你看這隻小鴨出生多久？」我估計至少一個星期到十天，才能長這麼大，你看鴨蛋那麼大，牠比鴨蛋大差不多將近十倍。他告訴我，昨天出生的，我嚇了一跳。這是什麼？這不正常，不正常就是病態，這怎麼能吃？我說你這個鴨子養多久長大拿出去賣？兩個星期。諸位要知道，從前鴨子長大要半年，六個月，拿出去賣，現在兩個星期。你就曉得他餵什麼東西？他餵激素，讓牠膨脹，讓牠趕快長大，這不正常，非常不正常。他告訴我，北京烤鴨三分之一是他們這個場供應。我回來之後就跟我們同學們說，以後雞蛋、鴨蛋不能吃，你去看看多可怕，這嚇死人！一般比較，水族好像比較好一點，魚類，可是魚類也有問題。現在海洋被污染，河流被污染，這些水族吃什麼東西？也吃了這些化學物質，這麻煩大了。所以，我們要想身體健康，最好吃素食，可是素食也有麻煩，蔬菜有農藥、有化肥。你看看，確實就是《無量壽經》上所講的「飲苦食毒」，這是佛在經上講的。飲苦食毒，我們在今天的社會看到了，以前沒看到，現在看到了，所以什麼樣的怪病都出現，都出來了。

　　他報告裡頭還提到一個，國家有個調查報告，青少年健康不如從前，跟三十年前不能比，現在青少年沒有耐力。這個問題嚴重。在我想想，我當年到台灣，二十三歲，年輕、體力好，三天三夜不睡覺，精神飽滿，記憶力很強。我們閱讀文字、聽講，差不多那時候我有能力聽一次講演，我能夠記百分之九十五的樣子，有這麼好的記憶力、理解力，而且能夠保持一個星期。現在年輕人找這種體力的找不到。我們那個時候是粗茶淡飯，哪有這麼多好東西吃？六十年前，諸位想想那個時候生活非常清苦，可是精神好，有體力。所以現在這個社會問題比什麼都嚴重，現在污染太嚴重。我們在國外只有自己種菜，我們有個很大的菜園，好在澳洲土地很大，人口很少。土地大概是台灣的好幾百倍，可是人口還沒有台灣多，聽說台灣有二千三百萬，澳洲只有二千二百萬，所以土地很容易取得。我們東方人自己種菜，自己種糧食，沒有化肥、沒有農藥，吃得健康。

　　建立信心就是建立自己的真誠心，相信自己真誠心是本有的，現在為什麼不真誠？要把真誠心找回來。清淨平等覺是本有的，現在也喪失掉了，慈悲心也是本有的，確確實實能夠捨己為人。現在社會上這些人少了，那我們更要帶頭幹，不要怕吃虧，不要怕被人欺騙。你如果真的有福報，別人能騙你嗎？不能。別人欺騙你，你上當了，你的錢財被他騙去，過兩天又來了，你命裡有嘛，命裡有的總是有。命裡沒有的，被人騙去那是什麼？那筆錢是你命裡沒有的，早晚都是要丟掉的。所以你丟掉也快樂，你也不會懊惱，也不會去怨恨別人，不會，你會很歡喜。真的要相信！所以，菩提心是從初發心一直到如來地，憑什麼修行？就憑這三心。三心還是我們平常講的這個容易懂，就是憑我們的真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，我說了五個。念念不忘，起心動念、言語造作一定與這個相應，這就對了。

　　「今此住位名住處者」，這是經上特別為我們初機，剛剛學經教的人，用這個說法。這個「住」就是十住，十住位都叫住處。住在哪裡？住在菩提心上，菩提心才是真正的住處。菩提心沒發起來，老師教導我們，心住在聖教上。如果對這個教也沒有很深的理解，現在工作也很繁忙，沒有緣分去學習，李老師很慈悲，教同學你就住在阿彌陀佛上，住在這句佛號上。為什麼？臨命終時能往生極樂世界，生到極樂世界跟阿彌陀佛學不遲，這是無比殊勝！這個地方，下面清涼大師給我們註解，「若從增勝，則以深般若住於真如，即復由此而為行願之所住處」。這個解釋就比較詳細。增勝，勝是殊勝，增是增長，向上提升，那是什麼？那是深般若，就像《心經》所講的，《心經》許多人都能背誦，玄奘大師翻譯的，二百六十個字，確實把佛法的精義說出來了。那是什麼？六百卷《大般若》的核心。《金剛經》是六百卷《大般若》的綱要，《心經》是綱要的綱要，所以《心經》展開就是《金剛經》，《金剛經》展開就是六百卷《大般若》。你要看詳細的，你看六百卷大經，你要喜歡簡單的，《心經》就夠了，《心經》便於受持。六百卷是細細的講解，每一字每一句詳細給你講，佛講了二十二年。

　　釋迦牟尼佛講經三百餘會，說法四十九年，四十九年，般若講了二十二年，你就曉得世尊一代教學，什麼是中心？般若是中心，它用的時間最長，幾乎佔一半。它的綱領就是二百六十個字，開頭是以觀音菩薩為代表，為什麼？大悲為首，很明顯的，大悲為首。「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」，深般若住於真如，真如是自性。自性，具體說出來，還不就是信行願嗎？十住菩薩主修的是解，信解行願，十信菩薩修信心，對這個要相信；十住菩薩求解，通達明瞭；十行菩薩真幹。要知道他是自學，成就自己的德行、學問，也就是十行菩薩他所修的，就是四弘誓願裡面當中的兩條，「煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學」，他修這個。到十迴向，「佛道無上誓願成」，他修這個。十地菩薩就回過頭來，把第一願兌現，第一願是真願，利益眾生的，「眾生無邊誓願度」。所以大悲為首，與他的本願相應，所以說住於行、住於願。如果沒有深解，沒有堅定的信心，哪來的行願？佛菩薩沒有教我們住在什麼地方，住在行願上，這就對了。你曉得佛菩薩的心是什麼？我們清楚了，他的心就是四弘誓願，他的心念念不捨眾生。我們也可以說，菩薩勇猛精進成就自己的德行、學問，為什麼？不為自己，是為度眾生。自己沒有德行、沒有學問，怎麼能幫眾生？幫助眾生什麼？幫助眾生破迷開悟，幫助眾生離苦得樂。苦樂是果報，是果，迷悟是因，苦從哪裡來的？迷來的。迷，你才造業，你才有苦報，悟了就會懺除業障，罪就消了，福就來了，必須要業障消，福慧來。這是佛法在人間對於社會大眾無比的貢獻，它不是迷信，它不是騙人，它是為眾生服務的，這個我們必須要知道。

　　下面我們再看，「若從通說，俱住上三菩提心家故」。通是一般講，一般講的住就是住三菩提心，三菩提心是直心、深心、大悲心。心裡頭真有，念茲在茲，念念不忘，而把這三樣真的是自己的起心動念全相應，這就是你真的住在菩提心家。為什麼？佛就是這個心，菩薩也是這個心，你的心跟菩薩跟佛是一樣的，你跟佛菩薩是一家人。真誠，決定沒有虛偽，無論對什麼樣的人事物，真誠心，一味真誠。為什麼？他知道沒有自己，自己跟一切眾生是一體，這他明白了、了解了。我在哪裡？一切眾生是我，山河大地是我，遍法界虛空界是我，他對於這樁事情肯定了。這個要信，這個要解，信解之後，要怎麼樣把這個信解跟自己現前起心動念合而為一，這就叫行，這叫修行。修是修正，我們過去起心動念遠離了自性，迷了，迷失了自性，現在明白了，怎樣從迷回過頭來，我們再跟自性融合成一體。跟自性融合成一體，就跟法界虛空界一切萬法融合成一體，那我們的真心確實是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，從自性自然又流露出來。

　　下面對於這個「住」，大師在此地給我們解釋，他說「住處」這是中文的翻譯，梵本它是什麼意思？就是《華嚴經》梵本的原文，原文叫「俱羅」。這是印度話的音譯，俱羅，我們現在翻作住處。如果照原本的意思，它是家的意思，家也是住處，住家就是住處，所以中國人翻經的時候把它翻作住處，這是家。「家即家族，是以舊譯」，舊譯是《六十華嚴》，晉朝時候翻譯的。我們現在用的是《八十華嚴》，唐朝時候翻譯的，唐朝那時候稱以前六十卷的《華嚴》稱為舊譯。六十卷《華嚴經》翻的，它翻為「種性」，《八十華嚴》翻為住處，《六十華嚴》翻為種性。種性，「即四種性中習種性也」，習種性是我們佛學的一個名詞，我們在這裡也要把它解釋一下，大家能夠理解。種性，種是種子，種子有能生的意思，像花草樹木的種子，它將來會生長成果實，種有這個意思。性是性分，性分是什麼意思？有不改的意思。瓜的種子種下去，決定生出來是瓜，西瓜的種子種下去，它不會生出南瓜來，它一定是西瓜；稻的種子種下去，一定生成稻米，不會生成麥子，這就叫性，各自有各自的性分。這個性不是本性，這是什麼？這是習性，這是習種性。

　　佛經裡面有很多種講法，有二種性、有五種性、有六種性。二種講法，《地持經》裡頭有說，這二種第一種叫「性種性」。性是本性，「謂自無始以來，法爾」，法爾就是自然，自然「六處殊勝，而未種解脫分之善也」。譬如我們人，人有六根，眼根的根性是見，耳根的根性是聽，鼻根的根性是嗅，六根的根性叫六處，六處殊勝。這是自然的，不是哪個人發明的，不是哪個人創造的，自古至今都是這個樣子。「未種解脫分之善也」，這個意思是說，這是本性，自然是這樣的，與善惡沒有關係。確實我們六根的根性與善惡沒有關係，與善惡有關係的是什麼？第六意識有關係，第六意識分別；與第七識的關係最大，末那識是執著。末那識是我們這個六根（六根是講眼耳鼻舌身意），講到意根。真正執著善惡，嚴重的分別善惡，是末那識。所以末那識不是性種性，而是第二個，習種性。六根的根性是自性，《三字經》上講的「人之初，性本善」，那是本善，那個本善不是善惡的善，它原本有這個功能，眼能見、耳能聽，這是六根的根性，所以在佛法講它是了別，它不是分別，它沒有分別心。分別心是第六意識，眼耳鼻舌身這五根沒有，不但沒有執著，它也沒有分別，它傳遞給第六識，第六識分別，傳給第七識，第七識執著，所以六、七是習種性。習種性，「習為修習」，學習，「聞法界等流教法，習修眾善，而成之種性也」，這就是《三字經》上所說的「性相近，習相遠」。上面那個性是本性，大家是一樣的，你看每個人眼不都是見，耳不都是聽嗎？為什麼你看到歡喜，他看到討厭？那是第七識的事情，六、七識，絕對不是眼耳的事情，眼耳沒有。眼耳是本性，六、七、八裡頭都有習性，我們講八個識。所以，他聽到法界等流的教法，這就多了，十法界。十法界依正莊嚴，他要是接觸到，我們中國古人講「近朱則赤，近墨則黑」，這是講習性。所以習性關係太大了，他要跟好人在一起，他就變好，他跟惡人在一起，他自然就變惡。所以你就想，教育是多麼重要！

　　我們中國在千萬年之前，老祖宗就知道這個道理，所以中國古聖先賢最注重的是什麼？就是教育。而且知道，教育從什麼時候開始？從母親懷孕那天開始。這真不得了，真的不可思議！母親懷孕的那一天，立刻就能注意到，自己起心動念、言語動作一定要如理如法，不能隨便亂動，為什麼？影響胎兒。像古籍裡面所記載的，周文王的母親懷他的時候，目（眼睛）不視惡色，與倫理道德相背的這些相不看，不視惡色，耳不聽淫聲，口不出傲言。你就想到，他母親在懷孕這十個月當中她多謹慎，從起心動念到言語造作都如理如法。標準是什麼？現在我們學的《弟子規》，我們學的《十善業》，我們學的《太上感應篇》，那是她的標準。起心動念、言語造作決定不會違犯，真正做到心善、思想善、行為善，影響胎兒。所以這個小孩還沒有出世，在坐胎的時候就受這麼好的教育，聖賢教育。出生之後，你要曉得，他就會看、會聽了，雖然他還不會說，他很聰明，周邊的這些人言行舉止，他看到、聽到、接觸到，他在那裡模仿，他在那裡學習。我們現在很多人誤會，以為小孩不懂事，他什麼都不懂，不必顧慮他，錯了！他比誰都敏感，他真在學。所以中國扎根教育是三歲之前，根就紮好了，一千天。這一千天的學習，古人有句話說得很好，叫「三歲看八十」，三歲他學成的，他到八十歲不會改變。他要學得善，他一生是善人；他要學得不善，問題嚴重了。所以中國自古以來，母親不管認識字不認識字，都受過這個教育，世代相傳，祖祖相傳，她都懂。鄉下人明白，她受過這個教育，但她沒有念過書，她不認識字，這種人很多，很會教小孩，她懂得倫理道德，她相信因果報應。

　　中國古時候的社會教育，在形式上有三種設施，第一個是祠堂，家家都有祠堂，每個姓氏都有個祠堂。祠堂教什麼？祠堂教孝悌、教倫理、輩分，九族關係不能夠錯亂，教倫理。第二個是孔廟，孔廟教什麼？傳統的道德。第三個是城隍廟，城隍廟教什麼？道家的因果報應。你看就這麼三樣東西，祠堂、孔廟、城隍廟，就把這一方人教得規規矩矩。人人是好人，事事是好事，社會安定，天下太平，靠教育！讀書人常常在這些地方講學，一般祠堂都會辦成學校，就是家學，就是家族的子弟學校，叫私塾。私塾在哪裡教學？在祠堂，這個很有意義，讓小孩進入祠堂，知道有老祖宗。從小就教慎終追遠，眼前的父母、祖父母，哪有不孝順的道理！連幾百年、幾千年前的老祖宗都念念不忘，都有恭敬心，所以對於現前祖父母、父母這些長輩懂得孝順。這種教育在古時候都有的。祠堂裡面還珍藏著一份好東西，家譜。家譜是什麼？家庭歷史，你可以一代一代往上面去追溯，這個人愛家。他不了解，對家的愛生不起來；他了解，愛家的情比什麼都深。這在全世界其他國家民族沒有，唯獨中國有，有家庭歷史，記載著你世世代代的承傳，你們家的家道、家規、家訓、家學、家業。所以，五倫裡面有講，「不孝有三，無後為大」，那個後不是說你後代你有子孫很多，不是這個意思，而是說子孫裡面有賢人，有聖賢君子，能繼承你的家道、繼承你的家學、繼承你的家業，這是大事。

　　因為有這麼一個理念，家規、家學就非常重視，我要讓我們這個族群底下這一代的怎樣把他教好。四、五歲之前，這個教學的使命主要是母親，母親帶頭，身教，不是言教；換句話說，《弟子規》在那個時候不是教小孩，是父母做出來給嬰兒看。讓他從小就看成習慣，他就學會了，將來他完全跟你一樣。你怎樣孝順你的父母、孝順你的公婆，怎樣對你的兄弟姊妹，他全學會了。所以《弟子規》是母親用身教嬰兒的。到小孩長大，進學堂了，就是進私塾，這是家族的子弟學校，用現在的話來說，由老師繼續再教。老師是講解，因為他都學會了，給他講解，譬如「父母呼，應勿緩」，為什麼要這麼做？以前只是學，學會了，現在要講給他聽，讓他懂得，又不能講深，講得很淺，他就曉得。深入的講解那是大學的事情，古時候叫太學，私塾的童蒙養正這個階段完成之後，到大學是研究討論。家學裡面只是教背書，只是教倫理道德，著重這個，品德的修養一定是在童蒙養正完成。

　　小學除了品德的修養之外，就是讀書，把應該要讀的這些書都要把它背誦，不要講解，專門背，真的是一門深入、長時薰修。像四書五經重要的典籍，家裡的老人指導，老師來教小孩背書。因為小孩理解力還沒有開，但記憶力非常好，利用他最好的這個階段，把該記得的東西全記住，大概是十二歲以前，該記的東西全記住。以後上太學，中國以前沒有中學，上太學，太學裡面去讀書，老師是講解，那不是背書，是講解。講解，老師不要用書本，為什麼？背過了，都能背，學生也不要用書本，所以讀書真快樂。哪有像現在，背了一大堆書包，沒這種事情，背書包到學校，人家笑話你，你來學什麼？你所學的全背過的。太學裡面的老師教學，多半帶著學生去旅遊，旅遊是讀萬卷書、行萬里路，太學是行萬里路，旅遊是到實地上去看。譬如在古文裡面講到「赤壁賦」，真的到赤壁那裡去看，去懷古。老師把這樁事情講清楚、講明白，同學再互相研究討論分享，真開智慧！這是中國幾千年傳統的教學法，現在的學校沒有了。我們想想那個時候的教學好，那個方法真好，帶著簡單的行李，學生對老師孝順，跟孝順父母一樣，到處都準備好酒菜，把老師照顧好，一路旅行一路講學，走到哪裡講到哪裡。書本上講到這些地理，你看到了，這個地方過去發生的事情、典故你明白了，印象深刻。這種教學法多麼活潑，所以古人讀書樂，現在讀書很苦，太苦，太辛苦。我看到現在小學生背了個大書包，我提都提不動，想到不能再做人，下輩子不可以到這個世間來，太辛苦了！我這個年齡還不錯，我上小學的時候，書包只有幾本書，很薄，三、四本書，書包很輕鬆。哪有像現在！所以看到現在孩子很可憐，所學的東西真叫垃圾，好東西，古聖先賢這些寶貝、好東西一樣也沒有，你說這個問題多麼嚴重。

　　所以習種性，這個習性就是習氣。下面，《楞伽經》裡頭有兩種說法，第一個講「聖種性」，第二個講「愚夫種性」。實際上，聖種性就是《地持經》裡面講的性種性，聖種性就是性種性，講愚夫種性就是習種性，名稱不一樣，意思還是一樣。聖種性，「三乘聖者證涅槃之種也」，種是生的意思，它能生，三乘聖者就是阿羅漢、菩薩、佛，都是講十法界的。他怎麼能證阿羅漢？他怎樣證菩薩？怎樣證佛果，十法界的佛果？那個因就是種子。我們現在很清楚，大乘經裡面講得很多，他怎麼能證到阿羅漢？他能夠把世出世間一切法不執著，執著放下了，不再執著，這就證阿羅漢果，成正覺。阿羅漢有分別，阿羅漢再能把分別放下，他就升級，他就變成菩薩。可是菩薩還有起心動念，就是妄想，就是無明，他要能在一切法裡面不起心不動念，他就證佛果。這就是聖種性。凡夫種性，就是愚夫種性，「愚痴凡夫，迷執諸法之性也」，迷執諸法之性就是妄想分別執著，《華嚴經》上說的，一般大乘經教裡面所講的見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，這三大類煩惱就是愚痴凡夫的種性。為什麼？他搞六道輪迴。「是種即能生之種，性即數習之性」，數是多次，習就是學習，就是習性，我們現在講習氣，就是這個東西，「非理性之性也」，這句話很重要，不是本性那個性。此地講的性，聖種性、愚夫種性都不是本性的性，這個一定要知道。這是講三界六道，頂多講到聲聞、緣覺，講到十法界，是這個種性。今天時間到了，這個意思沒講圓，下一堂課我們接著再學習。