大方廣佛華嚴經　　（第六七０卷）　　2002/4/17　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-0670

　　諸位同學，請看「普賢三昧品」，毛光讚德偈頌的第五首：

　　【普賢身相如虛空，依真而住非國土，隨諸眾生心所欲，示現普身等一切。】

　　這個向後五首偈是講「因力遍」。前面末後所說的「所現三昧神通事，毘盧遮那之願力」，我們講因跟緣，這是「緣力遍」。向下要講因，因是親因緣，緣比較疏一等了。像我們世間法傳宗接代，我們做兒女，對父母來講這是因，親因緣，對祖父母來講那是緣，就是疏一等。從這個地方能夠體會到因跟緣的關係。

　　這一首，清涼大師註解得非常豐富，他說後面五首偈，這是第一首。「即體而用故遍」，前面兩句講的是體，後兩句講的是用。『普賢身相如虛空，依真而住非國土』，這是體；『隨諸眾生心所欲，示現普身等一切』，這是作用；作用正是隨類化身，世尊在《楞嚴經》上講的「隨眾生心，應所知量」。「隨諸眾生心所欲」，就是「隨眾生心」，下面一句就是「應所知量」，眾生心裡頭想像什麼身，佛菩薩就現什麼身。所以佛菩薩沒有身相，正因為無相，才能現一切相。我們今天為什麼不能現相？就是因為我們執著這個身這個相就是我，所以就不能夠現無量的身相。諸佛菩薩，大家念過《金剛經》都知道，諸佛菩薩確確實實四相四見全都放下了，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，他能現一切相，能夠隨順眾生心欲。

　　清涼在此地告訴我們，「身相如空」這是法性身，「依真而住」是法性土。這是我們通常講法身，法身之體就是法性，身土是一不是二；法性身住法性土，身土不二。身沒有相，土也沒有相，依真而住。真沒有相，妄就有相，所以相常常講妄相；妄相有相，真相無相。但是你必須要知道，真跟妄是和合在一起的，真裡面有妄，妄裡面有真；雖然和合在一起，並不混雜，這個不可思議。正如前面所說的，法界是無限的重疊、無數的重疊、無量的重疊，它並不混雜，這個境界叫「不可思議境界」，《華嚴經》上的名稱叫「不思議解脫境界」。

　　隨機示現，這是化身，應化身。講「應」，我們一定會聯想起「感」，眾生有感，普賢菩薩就有應，所以應身是應感而現之身。應身、化身，應跟化實在講意思相同。這裡面小有差別，這個差別就是「應」是完全隨順眾生示現。像釋迦牟尼佛當年示現在我們這個世間八相成道，他也入胎，他也受生，這就是應身。化身沒有八相成道，是突然顯現的，事情辦完之後，這個身就沒有了。

　　在台灣的同學，學佛的同學們，很多人都知道周邦道老居士的夫人曾經遇到地藏菩薩的化身，那是化身。這個事情發生在抗戰勝利之後，周老居士住在南京，他住的這個房子很大，前面是有庭院，大門距離客廳有相當長的距離，客廳後面是住家的房子。有一天周夫人在自己房子裡面，忽然有一個出家人進來了，跟她說他是九華山來的，來化緣的。要什麼東西？要五斤香油。那時候周夫人沒有學佛，也沒有給他，這個法師就走了。走了之後，她忽然想起來，這位法師是怎麼進來的？家裡面的門是關上的，客廳門也是關上的，前面大門也是關上的，就感覺得非常納悶，就覺得好像剛才就像是一個夢境一樣，但是又非常清楚，又不像是在做夢。這個和尚，門沒有開，他怎麼進來的？出去之後，門也沒有開，他怎麼會不見了？這個事情許多年她都懷疑。

　　到台灣之後，她住在台中，跟李炳南老居士學佛。有一次就把她遇到的這個事情向李老師說明，李老師告訴她那是地藏菩薩的化身，你跟地藏菩薩有緣。她非常後悔，五斤香油沒有給他。李老師說那五斤香油不重要，重要的是你要好好的念《地藏經》，依地藏菩薩的教誨，認真努力去修學，這樣就對了。所以她一生依教奉行。地藏菩薩在大乘佛法裡面是表「孝親尊師」，這個是大乘法的根本。像周夫人遇到的是化身。

　　這種事情很多，最普遍的是學佛的同學們，無論是在家出家，許多人朝普陀山，去拜梵音洞，在洞口禮拜，會見到觀音菩薩出現，那是觀音菩薩的化身，幾乎每一個人所見到的相都不一樣。我沒有機會朝普陀。一九八二年，大嶼山寶蓮寺的方丈聖一法師，這是我的老友，最近他的身體不好。他是八二年跟兩位同參，都是出家人，三個出家人，當時也有地方的官員陪同，他們去朝普陀，在梵音洞外面禮拜。他告訴我，三個人大概拜了半個小時，觀音菩薩出現了，三個人都見到了，非常歡喜。本來想多停留，陪同的官員催他們，說：夠了，可以離開了。才離開梵音洞。

　　離開的時候，觀音菩薩的像還在，還沒有消失。回頭之後，他們三個人各人說見觀音菩薩的形相，三個人見的不一樣。聖一法師所見到的是金色的，觀音菩薩現的是金色身，戴毘盧帽，現的是這個身相。另外一個法師見到的是白衣觀音，像我們常常看到的塑造白衣觀音這種相。第三個看到的是現的出家比丘相，出家人的相。這一說，三個人見的相不一樣，說明每個人的緣不相同，統統都見到了，這個是化身。這個不是應身，是化身。聖一法師回到香港，正好我在香港講經，他把這個事情告訴我。

　　這個地方後面「隨機普應」，隨眾生心「示現普身等一切」，這裡頭有應身、有化身。大師在註解裡面設了有問答，法性身跟法性土有沒有差別？如果有差別就不能叫法性。為什麼？性是一，決定沒有二。如果沒有差別，就不能講身跟不能講土。為什麼？身是能依，土是所依，就變成二法，確實這是個問題。我們相信這個問題現在有很多人提起，古時候想必也不例外，一定有人向清涼大師提出，大師有解說、有答覆。

　　「經論異說」，經中跟論裡面所講的，有不同的說法，但是「統收法身」，都收在法身這個含義裡面，這是統收。「略有十種，土隨身顯，乃有五重」，這是清涼大師引經據典來給我們說明這個問題。第一個依《佛地論》，這是論中所講的，《佛地論》說：「唯以清淨法界而為法身，亦以法性而為其土。性雖一味，隨身土相而分二別。」這個意思很深，清淨法界這是法身，清淨法界也是法性土。淨宗講四種淨土，這個說法是講常寂光，常寂光淨土身土都不是相分，能依所依是一不是二，確確實實是佛在大乘經裡常講的「離一切相，即一切法」，那個一切法就是法性身跟法性土。

　　《大智度論》裡面又有一個說法，它說在有情的分上叫「佛性」，在無情的分上叫「法性」，這我們常常聽說，我們在講席當中也常常用。有情，用我們現在人的講法，就是動物或者講生物，有生命活動跡象的，我們都稱之為生物。動物是生物，植物裡頭也是生物，它會生長，樹木花草也都是生物。非生物就叫礦物，礦物我們看不到它有生命跡象。在佛法裡面，把它分為有情世間跟器世間。有情世間就是我們今天講的動物，器世間是植物跟礦物。所以在有情世間，有感情現象的，我們稱他為「佛性」，他有佛性。植物、礦物、樹木花草，在佛法裡稱它為「法性」。但是我們一定要曉得，佛性跟法性是一個性，不是兩個性，講性決定是相同的。

　　「假說能所，而實無差」，講有差別是方便說，真實說呢？真實說沒有差別。為什麼沒有差別？《般若經》上講的，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，它不是真的，是一種幻相。你要知道它虛幻不實，不實跟不實就沒有差別了，虛妄跟虛妄哪有差別？所以佛教我們離一切妄想分別執著，這是對的。你想叫做妄想，你分別是虛妄分別，你執著也是虛妄執著，或者叫迷執。迷，你不覺；妄，你不是真的。說真的，萬法一如，法法皆如，法法皆是，那是給你講真的。這個我們凡夫聽了很難理解，實在講事實真相不但不容易懂，實在講也不容易說，說不清楚，說不出來。所以講到最後，佛常說「言語道斷，心行處滅」，事實真相都現前了。我們今天為什麼見不到事實真相？就是我們執著分別，執著言說，好像一定要分別，你一定要給我講清楚。實在話，那個真實的是肯定講不清楚，要叫你自己體會，不是言說能表達得出來的，言說的範圍是有限的。不但言說的範圍是有限，我們思惟的範圍也是有限的，而事實真相是無限的。有限怎麼能說出無限？道理在此地。離開思惟、言說，真相大白！

　　所以佛法的學習，為什麼那麼重視禪定。八萬四千法門是八萬四千種不同的方法門徑，修的什麼？全是禪定，離開禪定的修學就不是佛法了。定能開慧，慧一開事實真相就明白了，不是言說思惟能夠達到的。所以佛才講「法門平等，無有高下」，這是真的，八萬四千法門，每個法門都入三昧，都是契入三昧。我們今天依照這個法門修學，為什麼得不到三昧？我們念佛得不到念佛三昧，學《華嚴》得不到華嚴三昧，學天台得不到法華三昧。什麼原因？分別執著，永遠放不下，這個東西是障礙，障礙我們的定慧，障礙我們的悟入，我們的虧吃在這個地方。你要問怎麼樣才能悟入？放下就悟入。定功的淺深，境界的廣狹，完全看你放下多少。

　　我們今天學佛、學聖賢之道，只能學個皮毛、表面，一分都入不進去。什麼原因？我執沒有破，你怎麼能入得進去？我執裡面，最表面的一層是「身見」。見思煩惱，見惑裡頭一個身見，「邊見、見取見、戒取見、邪見」，頭一個就是身見，執著這個身是我。這個執著不破，你是一分一毫都不能契入。障礙不在外面，障礙在自己本身，這個道理一定要懂。所以我常常勸同學，真的是千言萬語，苦口婆心，天天在勸。誰聽懂？誰肯做？我這幾十年來一個都沒有見到。我學佛，承蒙老師教導我，我天天在幹，我不是上根利智，我是中下根性，我幹了五十年，現在才入境界。這個祕訣沒有別的，就是放下。從哪裡放下起？我講得很清楚很明白，從自私自利放下起，從這裡下功夫。自私自利怎麼個放下法？首先要放下對世出世法一切人一切事一切物控制的念頭，這是煩惱的根！我們這個也想控制，那個也想控制，把你的菩提大道完全障礙住了。第二要放下對一切人事物佔有的念頭。這兩個念頭要不放下，菩提道上真的叫寸步難行，你一分一毫都不能夠契入，你講東西講得再好，天花亂墜，都是別人的，都是這個註解、那個參考書上搞的，全不是自己的。

　　真正放下之後，你的心性與經典才相應，我們一般俗話說開悟了；悟了以後，你所體會到的、所說出來的是自性的流露，那個不一樣。那個很能感動人，我們一般講他有攝受力。為什麼？與一切眾生心心相應。眾生雖然在迷，你敲擊他，你擊中到要害，他有感應。如果你自己不入境界，你不得三昧，你永遠抓不住要害。自己不能成就，云何能幫助眾生成就？

　　所以佛在大小乘經論裡頭，哪一部經論不是苦口婆心勸我們斷煩惱，煩惱習氣是真正的魔障。《八大人覺經》裡面講的煩惱魔、五陰魔。最嚴重的魔不是在外頭，是在我們自己本身。降魔先要降本身的魔，本身的魔要降住了，外面的魔不礙事。外面的魔是什麼？是外面境界的誘惑。怎麼不礙事？《華嚴經》上講的「理事無礙，事事無礙」，哪有障礙！你內裡面的魔要是不除，外面境界它就起作用，外頭的魔就起作用。裡面魔斷掉之後，外面魔就不起作用；不但它不起障礙作用，它反而有助長你定慧的作用，那個作用就變成正面的，不是負面的。所以宗門人常講「無佛無眾生」，這個話是對的，是正確的，是事實真相。

　　這一首偈對我們學習佛法來講，關係非常大。如果我們真的明白通達，我們能入大乘。如果不能夠通達明瞭，我們的學習頂多只是小乘，或者是權教，這是一定的道理。小乘跟權教，境界提升非常困難。困難在哪裡？他妄想分別執著相當嚴重，他不能放下，情執很深。唯識裡面也有說，法性屬佛，為法性身，法性屬法，那就叫法性土，性隨相異。古人也有比喻，把這個性比作水，把這個相比作器。如果我們用一個圓碗來裝水，那個水是圓的；我們用一個方形器來裝水，那個水就變成方的。水到底是圓還是方？水既不是圓，又不是方，比喻作法性。

　　佛性跟法性是一個性，性是體，相是用，有體有用，它的用是現相，相不同作用就不一樣。我們常講「體相用」。如果講體、用，這個用裡頭包括相。如果講體、相、用，相跟用就分開了，相跟用都是體的作用，體能現相，相起作用。作用有沒有差別？覺悟的人沒有差別。相有沒有障礙？覺悟的人沒有障礙。《華嚴經》上講的「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」。《四十華嚴》這是「入法界品」，你看看經題，《入不思議解脫境界普賢行願品》，題目就很清楚，「入不思議解脫境界」，他哪來的障礙？障礙從哪裡來的？障礙從迷執裡頭生出來的。迷執都不是真的，是虛妄的，妄裡頭有障礙，真裡頭沒有障礙。

　　我們今天迷在妄中，沒有見到真，所以處處成障。古時候修行的大德，那些大德我們不論，我們論眼前的，眼前這些修行人，有哪些人得到受用？有，很少就是了。我常常跟同學們說，我們學佛，你學得有多少的成就，完全表現在你的形態上，你的成績都在你的臉上、都在你的身體上，你哪裡能瞞得過人！為什麼這個說法？這是佛給我們說的，《華嚴經》從根本上講，世出世間一切法，「唯心所現，唯識所變」，這是根本法，我們修學佛法的根本依，這兩句話非常重要。

　　佛在大乘經上常講「一切法從心想生」，一切法從心想生就是唯識所變。唯識是佛法的心理學，不但是真實高等的心理學，它真的是究竟圓滿的心理學。「境隨心轉，相隨心轉」，你的形相就是你的心，就是你的識。佛為什麼具足圓滿的相好？三十二相八十種好那是示現的，那不是真的，那是隨順眾生的，佛所示現的。真的是什麼？大乘經上講「佛有無量相，相有無量好」，那是真的。「智慧、德能、相好」都不是修得的，是你自性裡頭本來具足的。本來具足，為什麼失掉？為什麼會變成這樣子？「出現品」裡面講得清楚，「但以妄想執著而不能證得」，佛是一句話把我們的病根道破了。由此可知，我們修什麼？無非是把妄想分別執著放下、打掉，什麼事都沒有了，你的佛性、你的法性圓滿現前。你的佛性，這個身就是法身，我現在生活的環境就是法性土。

　　所以我才講，我雖然這麼講，我想同學很難體會。我們住在香港，香港就是華藏世界，華藏世界是法性土；九龍就是極樂世界，極樂世界是法性土。你自己證得法性身，你居住的地方就是法性土。你要說香港、九龍跟華藏、西方極樂世界不一樣，你這個話說得到底是對，還是不對？要正確答覆你，亦對，亦不對。怎麼說亦對？凡夫境界裡面，你說的話是對的。覺悟的人境界，就是入了境界的人，你這個話說得是不對，錯了。迷、悟，迷的人跟悟的人說話不一樣，境界不相同。

　　所以學佛一定要注意自己的形相，形相是從心變現出來的，不能作假，裝不出來的。你的心善良，人家一看你，這個人心很善；你的心很凶惡，一看這個人殺氣騰騰，很可怕。這是我們常常聽到的。所以稍稍有智慧的人，頭腦冷靜的人，看一個人的五官，看他的面孔表情，就知道他的心，至少他的心是善是惡，都能夠看得出來。我們一般人欺騙世間愚人容易，欺騙一個有學問、有道德、有修行的人就很難了，人家一眼就把你看穿了。我前天收到一位老居士給我寫了一封信，這位老居士寄了兩張照片給我看，很有意思，一張是沒有學佛之前照的，頭髮白了，一張是最近學佛之後照的，他的頭髮變黑了；從前多病，現在病沒有了。什麼道理？佛菩薩保佑感應。這個話說得亦對亦不對，不能說錯，不能說全對。說佛菩薩感應講得通，為什麼？他依照經典裡面的教訓去做，這是佛菩薩保佑他的。他自己真正肯幹，他的心轉變了，所以他的相轉變了。

　　人怎麼死的？他想死，死掉的！他不想死，他不會死。人怎麼會生病？天天想病就病了。人之所以老，天天想老就老了。「境隨心轉」，就這麼個道理。你什麼妄想都沒有了，你的身體恢復健康、恢復正常，正常是最健康的，完全與自然相應，最健康的、最美滿的！麻煩就是你的妄想、憂慮、雜念太多太多了，這個與佛法完全不相應。我們不能不懂這個道理。現在時間到了，我們就講到此地。

　　諸位同學，我們接著還要看第五首偈：

　　【普賢身相如虛空，依真而住非國土，隨諸眾生心所欲，示現普身等一切。】

　　清涼的註疏內容非常豐富，想學的同學可以自己多看多讀，用心的去體會註疏的義趣。如果要講這段註疏要佔很長的時間，如果不善於體會，都變成佛學常識。我們修學佛法最重要的不是常識，最重要的是我們如何能夠契入境界，要把握到這一點，我們才能夠得到真實的受用。換句話說，這首偈我們現前要怎麼學法，這才是我們學習的重點。佛在大經上常說「心佛眾生，三無差別」，又常常讀到「生佛平等」、「性相一如」、「理事不二」，這是大乘經上常講的，我們都非常熟悉，多數的同修都能夠脫口而出。由此可知，文句很熟，何以不得受用？沒有用功夫。

　　平等、不二、一如，這個功夫怎麼個用法？既然是說平等、不二、一如了，「普賢身相如虛空」，我的身相如不如虛空？如！真的如，不是假的如，確確實實如虛空。你不要以為你這個身相是個真的，是個實體，那你完全迷了，你錯了。「凡所有相，皆是虛妄」，我這個身相不是虛妄，哪有這種道理！為什麼說是虛妄？如虛空。如虛空是什麼意思？實在說，佛說《大般若經》講得真透徹，佛是用了二十二年的時間講般若。

　　今天六百卷《大般若》裡面，到底教給我們一些什麼？我們用一句話來總結，那就是「虛空法界剎土眾生」，《華嚴經》我們在這裡讀到的「一一毛孔現虛空法界剎土眾生」，毛孔裡面的那些眾生；諸佛菩薩眾生，又有毛孔眾生，毛孔裡頭又現無量無邊的虛空法界剎土眾生。毛孔現、毛端現、微塵現，重重無盡，無量無邊重疊的幻相，這些「凡所有相，皆是虛妄」。所以這一切法，佛在《般若經》上跟我們說，我們做總結，佛的三句話，這一切現相「無所有，畢竟空，不可得」。你能懂這個意思嗎？你要真懂了，你就得大自在，你得真解脫。為什麼？你的心得清淨，無量劫到今天，你一切的煩惱習氣、妄想分別執著統統放下了。這是佛說法的精髓。祖師大德們給我們定的朝暮課誦，朝暮課誦裡面都有一卷《心經》。《心經》大家念得很熟，《心經》裡說的是什麼？你們想想，是不是說的「一切法無所有，畢竟空，不可得」。顯說如是，密說也如是，這是佛法。

　　佛是梵語，翻成中國意思是覺，佛法就是真正覺悟了，對於一切法的真相明白了、覺悟了；明白了之後，相是幻相，不能說這個相沒有，也不能說這個相真有，相即非相，體是真空。《心經》裡面講的「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」。空是法性，色是法相，法相跟法性是一不是二。相是怎麼生的？相是從緣生的，緣生沒有自性，性就是法性，性相一如，性相不二。幾個人念《心經》明白這個意思？這個意思清清楚楚明明白白擺在這二百六十個字裡頭。你只會念，你沒有觀，佛法的修行叫做「觀」。觀是觀察，佛法不用觀察，用「觀照」，觀照跟一般觀察有什麼差別？有，有講究。我們一般講觀察沒有離心意識，也就是你沒有離妄想分別執著；只要你帶著妄想分別執著，你是觀察，你不是觀照；離妄想分別執著就叫觀照，那就是智慧。觀照就是我們一般講功夫得力，到「照住」就是你得三昧了；三昧之後，開了智慧就叫「照見」。你看《心經》一開端，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」。「五蘊」就是代表世出世間一切法，世出世間一切法「無所有，畢竟空，不可得」，照見了。

　　由此可知，我們今天學佛學得很可憐，學得不像，妄想習氣一分一毫都沒有斷，這怎麼行！樣樣事情還那麼認真、那麼執著，依舊放不下、看不破，佛法的受用一絲一毫都沒有得到。當然每個人學佛的因緣也不相同，我比一些人幸運一點，那就是我入佛門的緣不一樣。我沒有學佛之前，我是最反對佛法的，我進過教堂，我進過清真寺，就是不能入佛門。年輕的時候感覺到佛教是迷信，佛教是很低級的宗教，泛神教、多神教，對於佛法是一無所知，也沒有人能講得清楚。我為什麼進教堂？教堂講道，清真寺也講道，講《古蘭經》，我聽聽他講的挺有道理。可是從來沒有聽說佛教有講經的，沒有遇到過，只看見和尚念經，問他經裡什麼意思，他也不知道。我是方東美先生介紹給我的，我跟他學哲學，「佛經才是世界上最高的哲學」，他是這樣介紹我的，他稱「佛經哲學」，古今中外最高的哲學；還告訴我，「學佛是人生最高的享受」，我就是被他這兩句話引入佛門。到寺廟去找經書來看，雖然沒有人給我講解，愈看愈有味道，這是世間人常講的，大概是與佛有緣。

　　所以就以佛法說，總是佛菩薩加持。我接觸佛經大概一個月，我遇到一位蒙古的親王（敏親王），他介紹我認識章嘉大師，我就跟大師學習。讀經，經典裡面有疑問的，每個星期約好了，他跟我見一次面，時間大概是兩個小時；除非他有特別的事情，沒有特別的事情，一定給我兩個小時。我向他請教，我跟他三年。我跟諸位說過，第一天見面，他就給我講「看破、放下、布施」，教我，教我六個字。我離開的時候，他送我到大門口，拍著我的肩膀跟我講：「今天我教你六個字，你好好的去做六年」。我真聽話，真肯學，學布施，慳貪的心捨掉。所以佛法真實的利益是在行，能信能解能行，不在說。說有什麼用？最可貴的是在行。章嘉大師那時候教給我，你懂得一句你就做一句，懂得兩句你就做兩句。

　　舉例子說，譬如說不殺生，你懂得了，從今而後，對於再小的動物都不能夠有傷害牠的念頭，我懂得了。所以再遇到小動物就生尊重心，決定沒有傷害牠，然後進一步愛護牠，幫助牠，逐漸逐漸跟這些小動物能溝通。我們居住的環境裡面，常常一般人困擾的蟑螂、蒼蠅、蚊蟲、螞蟻能溝通。我們可以共同在一起生活，彼此互相不妨礙，能做到。何必要殺牠，趕牠出去？錯了。通！不但這些小動物通，花草樹木都通，能通人情。我們院子裡面的樹木花草，特別的繁密，花開得特別好，開得特別香，我們愛護它、尊重它、供養它，它有回報。這些都在經典上學的！

　　經上佛給我們講不殺得長壽，健康長壽，不盜得大富。沒有學佛之前，多多少少都有佔人便宜的念頭，總想分東西想多得一點。學佛之後明白了，把佔別人便宜的念頭斷掉，然後自己得什麼？在財富方面，真的是能滿自己的願望，「佛氏門中，有求必應」，這都是章嘉大師傳給我的。當你久求不應，是你自己有業障，你要把你的業障找出來，把你的業障消除掉，感應道交就現前了。我學佛的基礎是跟章嘉大師三年奠定的，一生得受用。

　　一切法不能從外面求，外面求求不到，求得很辛苦，不一定能得到，得到還是你命裡有的。向哪裡求？向內求，佛法稱之為「內學」。你要得到圓滿，像諸佛如來、法身菩薩一樣，你最重要的要修「普賢行」。「普賢菩薩身相如虛空」，這個我們要學。怎麼學？要作觀，「觀照」。觀照久了，你就「照住」；再提升就「照見」，到照見的時候，你就跟經上講的完全一樣，你入了華嚴境界。

　　我常常教同學們，但是他肯不肯這樣做，那不是我的事情，那是他的事情。我教他怎麼觀法？虛空法界是自心相，我們有法性，法性就是真心，法性的相是什麼？虛空法界。剎土眾生是自身相。我自己的身是什麼？遍虛空盡法界無量無邊剎土眾生是我自己的身相，這身是法身，常作如是觀！不要想這個身是自己，這個身沒有離開法身。我以一切剎土眾生是我自己的身相，我這個身包括在裡頭。這就好比我自己的身是我身上的一個細胞，剎土眾生是我整個身，我整個身當然包括我這個細胞，你的心量才能擴大。「心包太虛，量周沙界」，你怎麼不快樂？你怎麼會有災難？你怎麼會有苦惱？不可能！

　　我這個身不會滅，我這個細胞會滅，我整個身不會滅，這個細胞滅了，過兩天它又好了。所以「不生不滅，不來不去，不一不異，不增不減」，經論上所講的全都兌現了。說什麼？宇宙人生的真相！佛確實說法四十九年沒有說一句話，為什麼？所說全是事實真相。佛自己有沒有用自己意思說一句話？沒有，從來沒有，自己沒有意思。如果自己有意思，墮在妄想分別執著，那就不是聖人，那是凡夫。

　　我們想明心見性，想用真心，從哪裡用起？就是從拓開心量用起，要能包容，包容虛空法界，包容一切眾生，對一切眾生就是對自己，一切眾生有苦難，哪有不伸手援助的道理！哪有不盡心盡力幫助眾生的道理！你不這麼做，錯了，錯到底了，你迷了，你沒有覺悟。凡夫迷惑顛倒，不知道虛空法界剎土眾生跟自己是什麼關係，不知道！覺悟的人知道是一體，一個法性，一個法身，一個法性土。修行最重要的是掌握到綱領，綱領幾句話，像《華嚴經》所說：「唯心所現，唯識所變。」

　　今天許許多多科學家、哲學家、宗教家都在那裡探討，宇宙從哪裡來的？夜晚看到太空當中許許多多的星球，這些東西從哪裡來的？怎麼來的？怎麼形成的？生命怎麼來的？空間維次怎麼來的？你看釋迦牟尼佛八個字給你解答，「唯心所現，唯識所變」，一句話清清楚楚、明明白白，高明！這叫真有學問。然後給你講「一切法從心想生」，你要是把這句話懂得，什麼問題都解決了。

　　所以，為什麼菩薩行門當中，把念佛法門擺在第一？十方三世一切諸佛如來，都勸我們念佛求生淨土，為什麼？「一切法從心想生」。你想佛，你就作佛；你想菩薩，你就成菩薩，想什麼變什麼。凡夫不會想，他想什麼？想「貪瞋痴」。想貪瞋痴麻煩就大了，貪而無厭是餓鬼道，嫉妒瞋恚是地獄道，愚痴是真假、邪正、是非都搞不清楚，愚痴是畜生道。想什麼就變什麼，所以這個「想」很厲害！

　　我有一年在美國住在德州，那時候得傷風感冒，同修們帶我去看醫生。這位醫生是中國人，他給我配了些藥，我笑笑跟他說，我說：「醫生，你把病人治好了，絕對不是你的處方高明。」他瞪著眼睛看著我，他說怎麼回事？我告訴他，我說是信心把病治好了，病人對你這個醫生有信心，醫生對病人也有信心，信心把病治好了。你的醫藥處方那是緣。他想了一想，大概想了好幾分鐘，點頭，你說的話很有道理。一切法從心想生。真正修道的人，他要生病，他不看醫生，他也不吃藥，他用什麼？用心想來治療，把所有一切雜念萬緣放下，讓身體自然恢復到正常，恢復到自然，他好了。心理治療，從心想生。找醫生是沒有法子，他不相信他這個話，不相信這個祕訣。果然相信這個祕訣，還要看什麼醫生？還要吃什麼藥？這是真的，一點不假。

　　我們聽以前老和尚給我們講諦閑老法師，這是天台宗近代的一位大德，一生講經說法。有一次生病，印光大師寫一封信給他，「你怎麼可以生病？你是講經說法的法師，你不應該生病。」印祖的話說得有道理，心轉境界。《楞嚴》上說得很好，「若能轉境，則同如來」，你入佛菩薩的境界。你境界轉不了，那怎麼能入？轉境界也就是世俗裡頭常講的「有求必應」，這個求不是對外求，是從心性裡面求，從心性裡頭做一個轉變。最好、最善、最美的是大自然，我們的身心要與大自然合而為一，這是最健康的！違背自然，什麼毛病都生。

　　所以我們住，依真而住，真揀別不是妄。真是什麼？像經論上所說的，在有情叫佛性，在無情叫法性，依真而住，住法性土。法性土在哪裡？法相土跟法性土不二，是一不是二。那怎樣才住法性？離妄想分別執著就住法性。你看看就是覺跟迷，就這麼一念。你覺，住法性土；迷，住法相土。覺，過佛菩薩的生活；迷，過六道凡夫的生活。就那麼一念之差，那一念之差的關鍵就是「我」。所以佛法常常講「無我」，這個道理很深，迷悟的根源就在這一個妄念，起心動念有「我」，你就出不了六道輪迴。你看看，阿羅漢超越六道輪迴，阿羅漢什麼本事？破我執，不再執著這個身是我，知道這個身不是我。身不是我，身是什麼？身是我所，不是我，是我所有的；就像衣服一樣，這個衣服不是我，是我所有的。所以我對這個衣服態度就很隨便，得失無所謂，不喜歡就換一件。所以身是我所，不是我，我不是這個身。

　　「我」到底有沒有？我有，有真我，佛法裡面講「常、樂、我、淨」四德，般若裡頭有我，法身裡頭有我，解脫裡頭有我。「我」有沒有相？沒有相。「普賢身相如虛空」，我的真身如虛空！「依真而住非國土」，我所有的。你能從這個上面慢慢的你能夠覺悟，這個覺悟就是你能看破，看破之後你就能放下，你才能把「我」放下，不再執著這個身是我，不再執著我所有的這一切了。然後你能夠契入，就像一般人所講的人生如夢，你把這個人世間看得就很淡了。很淡，不能消極，消極就墮到小乘。要利用我所有的這個假相，為一切迷惑顛倒的眾生服務，這就是大乘，非常積極。我積極為一切眾生，對自己有沒有妨礙？決定沒有妨礙。你要有妨礙，你的「我」還沒有放下。我放下了，妨礙誰？有我就有妨礙。無我，誰障礙我？有相就有妨礙，無相哪來的妨礙？

　　所以佛才講「理事無礙，事事無礙」，那個意思很深。破四相，理事無礙。破四見，事事無礙。我們用《金剛經》的話來說，大家容易懂，這是自己解脫了。解就是解開，現在中國人講解放，佛家講解脫。「解脫」是兩個意思，解是把你的妄想分別執著解脫了，脫是脫離三界六道，脫離十法界。解脫，解是因，脫是果報，你恢復到自由、恢復到自在了。雖然自己得大自在，得真解脫，不捨六道、十法界。為什麼？六道十法界還有很多很多迷惑顛倒的人，要去幫助他，這就是佛家講的「倒駕慈航」。這個地方講的「隨諸眾生心所欲」，眾生不是菩薩，不是佛，不是聲聞、緣覺，眾生是六道眾生。

　　「示現普身等一切」，「普身」是什麼身都能現。觀世音菩薩三十二應，那是三十二類，每一類裡頭無量無邊，能同時現無量無邊身。為什麼？你的法身遍一切。所以現身來不來？不來，沒有來去，沒有遠近。現身的樣子，就好像我們現在在網路上，你們打開電腦，你看到我在那裡講經，你頻道一按，接通網路，這個現相馬上出現了。我有沒有到你那裡來？沒有。電腦一關，我也沒去，不來不去，不生不滅。你打開網路不是生，網路關起來也沒有滅，你從這個裡頭細細去觀察，你會覺悟。諸佛菩薩到這個世間來是為度眾生的，幫助眾生覺悟。我們這一生到這個世間來，業力來的，是凡夫。來了遇到佛法，阿彌陀佛，大幸！為什麼？我這一次要好好的利用這個身體，我現在明白了，這個身不是我，是我所，我要利用這個身體借假修真，我這一生要入佛菩薩的境界！遇不到佛法，沒有這個機會，這一生錯過了。遇到了，機會來了，機會來了一定要抓住。

　　世間人最難放下的家親眷屬，牽腸掛肚，縱然學佛學得不錯，這個放不下，還是被你的冤親債主拉回三途六道。真正聰明人，覺悟的人，你就會幫助家親眷屬，幫他覺悟，幫他解脫，這個才是第一樁大事。你要「示現普身等一切」，「等」是平等，「一切」裡頭含義無限深廣。現身，時時現，處處現，所現的都是幫助他覺悟。學佛的同學，幾個人懂得這個意思？幾個人做到？做到才叫學佛。像釋迦牟尼佛那個示現，他老人家示現是住世八十年，我們中國人講虛歲，實際上他是七十九歲往生的。講經說法四十九年，示現成道之後度化眾生，他的示現從來沒有間斷。你能體會，他現這個相給你看；你不能體會，他也現這個相給你看，叫你慢慢看，看久了，總有一天豁然看懂了。

　　《金剛經》一開端不就是如此！須菩提尊者跟釋迦牟尼佛時間很長，般若會上他才發現、他才看出來，其實釋迦牟尼佛天天都是這樣表演，入舍衛大城乞食，乞食回來，吃完飯之後，衣缽洗一洗，敷座而坐，每天都是這樣做法。但是須菩提尊者並沒有看出來，這一天突然看出來，歎為希有世尊。所以眾生覺悟有時節因緣，想幫助他提早，你心很著急，你自己都保不住，你怎麼能幫助別人？你心裡還有妄想、還有雜念，怎麼樣幫助？自自然然，痕跡都不著，你就儘管這麼表演，這就是真正幫助他。時間久了，總有一天他醒過來，他看出來了。

　　今天這個社會，我們看到芸芸眾生，倫理、道德統統都拋棄了，這個不得了！不但學佛你不會覺悟，永遠不會開悟，你來生人天福報得不到。現在在這一生，縱然你享受這些福報，是你過去生中修的，你這一生當中，起心動念，言語造作，真的像《地藏經》上講「無不是罪，無不是業」，這怎麼得了！覺悟的人如何示現？示現「孝」，示現「敬」，示現「仁」，示現「義」，我做出這個樣子來給大家看，教化眾生，普度眾生，把他們從三惡道度到人天。

　　「示現普身等一切」，我們今天讀這一句經文，應當要懂得這樣做法。所以你一定要看清楚，現在社會一切大眾他是什麼毛病，反其道而行之，這就是幫助社會，這就是幫助一些苦難眾生。做比講更重要，為什麼？你會講，你不會做，人家不相信。我們一般人講沒有攝受力，你要做到。我常常勸導學講經的同學們，形相第一。你要不懂得形相，所以釋迦牟尼佛為什麼菩薩成佛之前，要用一百劫的時間去修相好，三十二相八十種好，這都是示現給我們看的，告訴我們形相第一。你學佛，人家一看到你這個樣子，不生歡喜心，他就不會聽你的話。所以形相要好，形相好，心好行好，你的相自然就好了。三十二相八十種好就是這個道理修的，先要修好心，先要修好的行為。為眾生，不為自己，才能跟眾生心心相應，感應道交。你不真幹，幹假的，自欺欺人，那個造罪業。原理原則要通達、要明瞭、要掌握到。時間到了，我們就講到此地。