大方廣佛華嚴經　　（第一二０二卷）　　2003/12/26　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1202

　　諸位同學，請看「光明覺品」，李長者的開示，我們從「發心有二種」看起，這是一個整段。

　　「是故發心有二種，一修信解發心，但修十信解故，即如前十智如來，十首菩薩是，二信滿發心，十住位初，名初發心住故，即十慧菩薩，十箇月佛，是其因果也」。這一段前面都向諸位報告過，在這個地方我們重覆再念一遍，說明這兩句話非常重要，總是期望同學們，「信滿發心」我們真的是做不到，但是「信解發心」是可以做到的。

　　「信解」，關鍵在這兩個字，佛在這部經上所說的你懂不懂？「解」是懂不懂，你能不能理解？這經上說的最重要的一句話，就是「自心原本是不動智佛」，你相不相信？這句話要換成我們中國世俗裡面講的「人性本善」，你相不相信？要相信了，大乘教裡許許多多重要的一些綱領、原則都能會通。「十方三世佛，共同一法身」，你相不相信？你能不能理解？「心包太虛，量周沙界」，你能不能理解？你能不能相信？你相不相信你自己本來成佛，只是現在一念不覺而起無明，無量劫來愈陷愈深，造成今天的樣子。迷得再深、迷得再久不怕，只要一覺悟就回頭，只要一覺悟就能夠恢復，恢復你的本善，恢復你的菩提心，恢復你的不動智佛，恢復你的妙慧德用。妙慧德用就是文殊跟十慧菩薩，這十首菩薩，十慧菩薩。

　　信解發心，你果然能理解，果然能夠相信，經教裡面常講的見惑，「身見」，你有沒有破？不用破自然沒有了。我知道我自己現在這個身、現在這個思想跟大宇宙的關係，我搞清楚、搞明白了。大宇宙是我自己的法身，這個身是我法身裡面的一個細胞，一毛端而已，這關係搞清楚、搞明白了，所以身見破了。「邊見」，邊見是對立，兩邊，自自然然對立沒有了。我常講的，我們學佛決定不能跟一切人事物對立，對立這當中決定起誤會、起矛盾，這樣發展下去之後就有麻煩，會惹出天災人禍。所以，決定不能對立，為什麼？法性裡頭根本就沒有對立，所以，對立是造業。於世出世間一切法，對立沒有了，就是邊見沒有了。「見取見」，是分別執著因果裡面的果報；「戒取見」，是分別執著因果裡面的業因。你入這個境界，試問問你還有沒有因果？因即是果，果即是因，因果不二，這是見取見、戒取見也沒有了！既然契入諸佛的境界，哪裡還會有「邪見」？你看看，這比三乘人斷見惑真的是容易太多了！上上乘人從根本修，根本是什麼？於一切法不起心、不動念、不分別、不執著，見思煩惱不要去斷，沒了，當下就沒有了。

　　轉惡為善，真善、至善；轉迷為悟，大覺、圓覺；轉凡成聖是法身菩薩，大聖不是小聖。所以，我講的這些東西，你聽懂了沒有？你要聽懂了，哪有不入境界的道理！哪有不轉念頭的道理！我特別念這一句，提醒同學們，這部經是無比的殊勝。如果真的有這麼大的福報，能把這部經從頭到尾學完，你就跟善財童子一樣圓滿成佛了。世間（這個世間不是指我們這個世間，十法界）一切諸佛剎土裡頭，不知道有多少菩薩希求這個法門，求不到！沒有機會。我們的緣實實在在殊勝，居然在這一生當中遇到，希有難逢。希望大家要珍惜，太難得的緣分，要真正能理解，要轉變我們錯誤的觀念思想，依教奉行。

　　向下，十首菩薩所說的偈頌句句都是無比的精彩，你能解、能信，你就是信解發心。那恭喜你了，從今之後，確確實實你是大乘圓頓大法裡面入門的菩薩，初信位就是菩薩。五十一位菩薩，你已經上了學了，你已經是初階的菩薩，這是聖人，這不是凡夫。雖然，你現在還沒有能力超越六道輪迴，可是你已經得到了保證，決定不墮三途。你在這個世間修行是人天兩道，你會快速的向上提升，這跟其他的三乘不一樣，你會快速提升。如果你能把這個解行發心迴向淨土，求生極樂世界，這就真正是加速度，幾何級數，很短的時間你就成無上道了。長者在此地告訴我們菩薩說偈的大義，這是總的綱領，總的原則。

　　我們接著往下看，「又就此說頌門中，義分為二」，這裡頭有兩個意思。第一，「明文殊師利說十偈頌」，底下我們就看到了，大意是「歎如來十種德，令信心者信解增廣」。從前面你建立了信心，知道自心是不動智，不動智就是根本智。世出世法是從自心裡面變現出來的，唯心所現，唯識所變，一真法界是心現，十法界是識變的，心現識變。一真法界裡頭沒有識，轉識成智，初住菩薩就轉了；信解菩薩是知道這個道理，知道這個方法，自己想轉還沒有能轉得過來，十信位的菩薩。信滿就是你轉過來了，你轉第六識為妙觀察，你轉第七識為平等性，轉阿賴耶為大圓鏡，轉前五識為成所作。你憑什麼轉的？憑信解！所以文殊菩薩在此地說這個偈頌很重要，把你的信解擴大，把你的信解增上、增廣。「歎如來十種德」，如來十種德就是自心的十種德，目的是讓信解菩薩信解增廣。

　　第二，「明信心者，心地增廣，其光漸增，其光漸增者，明信心漸勝」。這是菩薩說偈目的之所在，用意之所在，我們今天不得已，講目的，講用意，為了什麼？為了初學你好懂。如果你真正稍稍契入境界，這些話都叫廢話，入文我們就看到了。「一一隨光所照之境，以心觀之，隨方令心無礙，盡十方總然，十方觀遍，唯有能觀心在」。為什麼？所現的一切萬相都是心現的，你能夠在十方觀遍，唯有能觀的心，就好像古人講「以金作器，器器皆金」。你到一個金飾展覽會裡面去參觀，幾千種、幾萬種不同的金飾製作，琳琅滿目，沒有一個同樣的，美不勝收。你看完了之後怎麼樣？原來這裡全是黃金，除了黃金之外，沒有第二個東西。這就是你看了之後，唯有能觀的心在。

　　能觀的心是什麼？法性！所有統統是法性現的。誰的法性？自己的法性。「能觀」的觀就是佛性，就是妙慧，就是不動智的起用，佛性；不動智是法性，妙慧是佛性，佛性跟法性是一個性，能觀、所觀是一體。這個事太深太深，你能不能理解？你能不能深信不疑？你能夠從這個地方契入，聲聞、緣覺、權教菩薩怎麼能跟你相比！你自己也不知不覺自自然然的就入了住，就到初住這個境界了；不知不覺無明也破了一、二品，沒想破無明，無明也破了。

　　這裡頭開頭這一句，「一一隨光所照之境」，這句話你懂不懂？什麼叫隨光所照之境？眼隨見性之光照無邊的色性，見性是佛性、是妙智，所照之境，那個境是法性；見性見法性，見性跟法性是一不是二。在耳，聞性聞聲性，聞性之光所照的是聲境；能聞是佛性，所聞的這個聲境是法性。其他不必再舉了！這是教你什麼？教你在日常生活當中怎麼用功！「以心觀之，隨方令心無礙」。你入了什麼境界？無障礙的境界，這是華嚴境界，理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙。「盡十方總然」，這句話做總結。「十方觀遍，唯有能觀心在」，這就是見性不著相，性相同源，性相一體，性相不二，入這個境界。

　　「復觀能觀之心」，這是再深入一層，這個觀是覺，能觀的心，能觀的心也沒有內外。能觀、所觀俱不可得，融成一片，分別妄想都盡了，都沒有了。這時候「十方無礙，方入十住初心」，這個境界才能夠契入發心住；換句話說，你超越十法界，你入一真法界。一真法界裡面有四十二個階位，你現在得到第一個階位，發心住。發的是什麼心？給你說真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，真的發出來了。這個心發出來絕對不會退轉，絕對沒有改變，永遠不會改變，永遠不會退轉，只有逐漸逐漸的增廣，逐漸逐漸的增上，向上提升。從初住擴展到二住，二住再擴展到三住，一直擴展到等覺、妙覺，就圓滿了。

　　向下，經文第一段，「文殊說頌中」，文殊菩薩說偈頌，這裡面「歎如來十種德，令信心者漸漸增廣」。現在我們看經文：

　　【爾時一切處文殊師利菩薩。各於佛所。同時發聲。說此頌言。】

　　這一段經文清涼大師有註解，「言一切處文殊者，略申三義」，這是清涼大師給我們做導遊，為我們講解說明。偈文、偈頌分為兩大段，這是第一大段，說頌的人，這偈頌什麼人說的；第二大段，他說些什麼。所以我們剛才念的這一段是長行文，這是屬於第一段，文殊菩薩說的。長行裡面說『一切處文殊』，這我們得懷疑了，這「一切處文殊」怎麼講法？是一個文殊菩薩變化很多很多身，在各個地方同時說；還是各個地方都有文殊菩薩，有很多很多的文殊菩薩，哪個對，哪個不對？ 

　　清涼大師給我們略申三義，他從三點來說。第一，「約當節」，當節就是就我們現前這節經文來講。「如初節中，百億佛前，有百億文殊」，這就是一切，文殊不止一個，每一尊佛前都有文殊菩薩，百億佛就有百億文殊，所以這是一切處文殊。「各各說當節之偈，故文皆云，各於佛所」，清涼大師在《鈔》裡面還有註解，小字是屬於《鈔》，註解《疏》的，怕《疏》裡面講得太簡單，怕我們還看不清楚，清涼大師很慈悲，再加以解釋，都是為我們初學人著想。我們把他的《鈔》文念一遍，「約文，即是以應就機」，下面是比喻，「令百川中一時見月，各各皆說當節之偈者，如百億內，同說若有見正覺偈，第二節內，同說眾生無智慧偈，然有四句」。

　　這個四句裡頭，第一，「一切處文殊，同說一偈，是一切即一」。一切處是講前面講的百億，百億佛前，每一尊佛前都有文殊菩薩。在一切處，文殊同說這一偈，這是「一切即一」。第二個意思，「但一文殊，十節說偈」。每一節他都說，這是講一個文殊，是講一尊佛的處所，一個文殊，十節當中，他都說偈，這是「一即一切」。前面是一切即一，一即一切，這要搞清楚。第三個意思是「各於佛所，即一唯是一」，各於自己這一尊佛的佛所，「一就是一」。第四說「諸處文殊各偈不同」，每一尊佛前面文殊菩薩說偈並不一樣，那就是「一切中一切」。這裡面給我們講了四句，一切即一，一即一切，一即唯一，末後是一切中一切，四句！四句意思統統都有，圓融無礙，這是不思議的境界，這是三個意思裡頭第一個。

　　第二個意思，第二義「一文殊從一處東來，即從一切處東來，至一法會，即至一切法會，故雖東來，而即一切處，以是法界即體之用身故」。這一節清涼大師給我們解的，這是約義，這第二是約義，是從義理上來說。《鈔》裡面講，「第二約義，復語其實德」，我們特別要注意「實德」，真實的德行。清涼大師舉個例子，讓我們從例子裡面去體會。「如前溪之月」，小溪，晚上小溪裡面有月亮的影子，「前溪之月，即是後溪」，我們到後溪又看到月亮的影子；前溪水裡面的月影跟後溪水裡面的月影是一。「及千江百川之月，全入前溪，所以爾者，一切處月，不離本月故，本月落溪，則千處俱落」，這個話是形容它真實義。我們很難體會，原因在哪裡？原因在分別執著。離分別執著，「即體之用」，我們就明白了，不但明瞭，自己也會；換句話說，九法界眾生的麻煩都是在妄想分別執著，離妄想分別執著，實德就現前了。

　　實德有沒有言語？沒有。實德就像什麼？千江有水千江月，水是感，月是應；感應之果，就是水裡面現月亮的相，這是實德。這個話顯什麼意思？十法界依正莊嚴，能感；如來菩薩現身在法界，就是所應。十法界眾生就像千江有水，千江月是佛菩薩來應化，自自然然，沒有一絲毫勉強。說一、說多都是分別執著，沒見性，如果是見性了，所有一切妄想分別執著性融了。性像大海，千千萬萬無數的河流，河水流到大海，融了，都變成海水，不再叫江水、河水，不再叫了，都變成海水。河水、江水、溪水沒有流入大海，都有它自己的名字，那好比是九法界，大海好比是一真法界。九法界裡頭有分別、有執著、有對立、有矛盾，入到大海什麼都沒有了，這時候才真正知道原來是一體。

　　比喻總歸是比喻，沒有辦法比得恰到好處，只能比個彷彿。為什麼？因為河流、江河、小溪，它確實是有它的相，差別相，如果講到法性跟法相，實在講它沒有差別。沒有差別當中，我們一定要把它加上個差別，這錯誤！頭上安頭，這是什麼？這叫無明。楞嚴會上，富樓那尊者向釋迦牟尼佛請教，我們凡夫無明是怎麼起來的？什麼時候起來的？釋迦牟尼佛答得非常巧妙，「知見立知，即無明本」。知見是什麼？知見是實德、是性德，就像千江有水千江月，自然而然。水裡面現的月，你一定要給它加上一點意思在裡頭，這叫無明。無明什麼時候起來的？你什麼時候加上去，就什麼時候起來。你要不起這一點意思，哪來的無明！這就講的起心動念，你起心動念就是無明，你不起心不動念，哪來的無明！就是真性。這個地方怎麼不是一真法界？這個境界裡所有一切眾生，哪個不是諸佛如來？

　　諸佛如來示現森羅萬象，那是性德自然流露。相的變化，就是知見立知的那些人他起了妄想，動了妄念，有了虛妄的造作，把一真的現象扭曲了而已！扭曲是他自己扭曲，並不是外面境界相真的被他扭曲，不是的。這裡面道理很深很深，你要想了解，不能通過思惟，你愈想愈訛愈錯誤，你不想，真相就擺在你眼前。所以我常常講，諸佛菩薩成就無上菩提妙果，他的秘訣就是四個字「不可思議」！他的六根接觸外面六境，眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，口嚐味，本事在哪裡？就是不起心、不動念，沒有分別執著，他比什麼都清楚，比什麼都明瞭，那就是不動智佛。

　　你本來是個不動智佛，不動智佛就是禪宗裡面所說的「父母未生前本來面目」，所以稱之為如如佛。哪個不是？各個都是。你為什麼不是？就是世尊所講的，你知見立知。知見立知是什麼？就是我們常講的起心動念，無明就來了。無明沒有開始的，如果有始有終，它是真的了，所以無明叫無始無明，這個字用得好，沒有開始。久遠劫前，哪來的久遠劫？你眼睛一閉，無明就結束了；眼睛一張開，第一念佛知佛見，第二念就無明了。你說無明什麼時候生的？要從眼根上來說，就是這樣情形。我眼睛閉下來，沒有了，張開起來，生了，從哪裡生的？睜開眼睛生的，你們諸位細細去思惟這個現象。無明什麼原因生的？沒有原因。無明什麼時候生的？沒有開始。但是它起作用，它叫我們迷失了本性，迷失了真心，錯解了諸法實相。你自己受苦受難，是自己造成的。現在時間到了。

　　諸位同學，請看文殊菩薩說偈的這一段長行，我們把文念一遍：

　　【爾時一切處文殊師利菩薩。各於佛所。同時發聲。說此頌言。】

　　清涼大師為我們說明的，這『一切處文殊』有三個意思，前面兩個我們讀過了，現在看第三個。「三約表法」，這很重要，「文殊乃是不動智之妙用，觸境斯了，六根三業，盡是文殊實相體周，萬象森羅，無非般若，何有一處非文殊哉」。這表法的義趣深廣無際，讀《華嚴》要不懂得表法，你就白讀了，那你才真的叫曲解如來真實義！所以，不能望文生義。表法真難，我們如果沒有清涼大師，沒有李長者，來帶領我們導遊，為我們講解說明，說老實話真的看不懂，看不出裡頭的意思。他們一說明我們就明白了，就能體會到了。

　　文殊是表不動智的妙用，不動智是根本智，不動智的妙用是後得智。佛在「般若經」上常說「般若無知，無所不知」，般若無知是講的不動智，體！無知，它起作用無所不知。不動智佛代表實相般若，文殊菩薩代表實智的妙用，就是觀照般若、方便般若，不動智佛是實相般若，都是自性本具的智慧、德能，不是外面的。這個智慧還得了嗎？「觸境斯了」，眼一見就明瞭，不是學來的。所以，這個智慧，佛在經上所說的叫自然智、無師智。我們從老師那裡學得來的，那不是自然的，自然智是你自性裡頭本具的般若智慧，本有的這些才幹，本有的相好，可惜你迷了自性，你不得受用。「出現品」裡頭的那一句話要常常記住，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，世尊一句話把我們的病根捻出來了。我們的病根就是妄想分別執著，我們的本來面目跟一切諸佛如來是無二無別。毘盧遮那怎樣，我們也怎樣；阿彌陀佛怎樣，我也怎樣。

　　中峰禪師在《三時繫念》，這是你們念得很熟，每個星期都在做。現在你們學院訂了恢復《三時繫念》，改在每個星期天做。我們每個星期天講經停一次，難得！我七天當中有一天讀經、念佛，做《三時繫念》，這一天我是修自己！很難得大家給我這個機會，我們要奮發努力，勇猛精進，分秒必爭，提升自己的境界。《華嚴》學到了，要變成自己的觀念，變成自己的見解，變成自己的思想，讓我們的身語意三業都能夠契入，這是真實的成就。稍稍能夠契入，此地所講的「觸境斯了」，你自自然然會感受到，眼見色你明瞭，耳聞音你明瞭。我們不說別的，最簡單的，展開經本，經書是色相，你要用眼看，眼一看意思就明瞭，而且不會錯誤。耳，你聽，聽人家念經，聽人家說法，一聽就明瞭。觸境斯了，不要用思考，不要去想一想，一想就錯了。現在人所講的直覺，這對的，不能想！想就落在意識裡頭去了，那就是凡夫知見，不落意識是佛知佛見。

　　所以，清涼大師底下講「六根三業」，六根是眼耳鼻舌身意，三業是身業、語業、意業，六根三業把我們所有一切的活動全部都包括，一條都漏不掉。「盡是文殊實相體周」，文殊是誰？文殊是自己的妙慧！不動智佛是誰？是自心本具的般若理體。釋迦牟尼是誰？釋迦牟尼佛是自己的仁慈清淨。阿彌陀佛是誰？阿彌陀佛是自性無量覺。離開自性，世出世間一切法，無有一法可得。所以，遍法界虛空界是一個自己，你懂不懂？你信不信？你要是真的搞清楚、搞明白，相信了，你就是信解發心。信解發心是什麼人？華嚴會上五十一位菩薩，你是初信位的菩薩。你得到初信，你一定是鍥而不捨，勇猛精進，很快的就把你自己提到二信、三信、四信、五信。到十信心滿，恭喜你，你就成了法身菩薩，你就是信滿發心了，你就超越六道，超越十法界！這個世界有什麼樣的災難與你都不相干了，世界成住壞空與你都不相干，超越了。斷煩惱，消業障，消災免難無過於此，你才知道這部經的德用。

　　所以文殊是實相體周，這個體是性體、法性，周遍法界，這是一個意思；第二個意思，就是周圓而沒有一絲毫欠缺，這是周的意思。「萬象森羅，無非般若」，般若之體，不動智佛，般若之用，文殊師利，你要懂得這個意思，哪一處不是文殊！處處皆是。文殊表般若，地藏表孝敬，孝敬的心行遍虛空法界，何處非地藏！觀音表自性的大慈大悲，慈悲遍一切，遍法界虛空界，哪一處不是觀音！你能夠如是信解，你就是信解菩薩。剛才說了，真正入信解菩薩，你的知見是佛知佛見，跟諸佛如來一樣，沒有錯誤。剛才說過，你的身見、邊見、見取見、戒取見、邪見一掃而光，沒了，統統沒有了。八十八品見惑破盡，不破自然沒有了，你才曉得圓頓上上乘法之妙，妙不可言！這是第一段，介紹第一段，後面還有九段，「下九節中，皆有三段，倣此可知」。每一段裡面都有就當節說，有從義理說，有從表法說，統統用這個方式來解，在此地首先給你提起。

　　下面看偈頌，第二段，「正顯偈辭」。清涼大師有介紹，「然釋此偈」，然是語助詞，就是我們解釋偈子，「有通有別」，有兩種。「通者，此明菩提超情」，情就是情執。情執是什麼？就是妄想分別執著。菩提超越妄想分別執著，換句話說，你只要有妄想分別執著，菩提雖有不能現前；換句話說，你不認識它，你要把妄想分別執著斷掉，那就是。所以，妄想分別執著害我們害慘了，真的是無量劫來我們被這個東西害死了，你現在還要留戀它，還不肯捨棄它！這是通說。

　　第二個，別說，「謂顯前光中所見之事」，前面我們看到世尊足底放光，光照無量無邊世界，顯示前面光中所見之事。「於中又二」，再分兩個中段，第一「約境」，從境界上說，「謂融前所照，顯理法故」，這一句意思很深。融，到底下經文，這十首偈我們能夠看到。從融會、消融，在這裡面我們體會到「理法」就是法性，從相上顯示出體來，如同從器上我們認識出真金。金在哪裡？原來器就是金。為什麼叫融前所照？前面所照的範圍太大了，無量無邊諸佛世界，細心觀察，細心去體會，原來全是法性所現的，理法！法性是理，境界是事，事有不同，理是一樣。就如同以金作器，器器皆金，器不一樣、不相同，譬如說金飾，有項鍊、有戒指、有耳環，這是最普遍的，不一樣；我們舉這三樣，三樣不一樣。你再看它們的質料，質料都是黃金，從這裡看，一樣。理法，看它的質是理法，看它的相是事法，理法跟事法我們要分清楚，理是講體質，事是講形相。融四相，你就顯示出它的理體了，顯示理體，你就見性了。

　　第二要「觀」，觀是看，你得會看；不會看的人著相，會看的人離相才見性。「謂令大眾，泯絕諸見」，泯絕諸見就離相，在事相裡頭，你觀察一切事相，觀察宇宙萬相，你要把你的成見放下。「諸見」就是我們講的起心動念，你要把起心動念放下。「於所照事，不生執取」，你六根所接觸的六境，這事的境界上，不生執取就是沒有分別、沒有執著。「然觀資理成」，資是資助，觀是理幫助它成就的。你為什麼能觀？你明白這個道理，這個道理幫助你有正確的觀法。「理由觀顯」，萬法的理體，哲學裡面所講的本體，理就是本體，本體怎麼會知道？本體是由觀顯現的。你這個觀是離心意識，離妄想、離分別、離執著，這才叫觀。如果你落在心意識裡面，那就不是觀，那是什麼？那是思惟、思考，是想像。

　　所以，科學家不管怎麼樣聰明，他見不了性。什麼原因？在方法上發生錯誤，他沒有離開思考，也就是說他沒有離開分別執著，他沒有離開起心動念，所以他永遠見不到真相。即使用精密的科學儀器來觀察，也見不到事實真相，他只能在事裡面去打轉，他沒有辦法見到性。他很聰明，他能夠觀察到物質的起源，但是他只知其當然，而不知其所以然。這是什麼原因？基本的方法上錯了，佛告訴我們，你要真正了解宇宙人生真相，你一定不能用心意識。

　　早年李老師教導我們，意識的能力確實是不可思議，意識就是我們的思惟、想像，內能夠緣到阿賴耶，外能夠緣到虛空法界。世間法裡頭它真的是第一，這就是我們講的思想，世法裡頭它真是第一，但是它緣不到自性，緣不到真性。真性要怎麼樣現前？離妄想分別執著，真性就在眼前。所以，妄想分別執著障礙你的自性，這裡頭障礙又說了兩種，煩惱障跟所知障；障礙你不能見性，障礙你不能證果，障礙你出不了六道輪迴。所以佛家不講研究，為什麼？研究都是用思考。佛家講參究，參究跟研究有什麼分別？參究不用心意識，就是參究決定不起心、不動念、不分別、不執著。研究？研究是起心、動念、分別、執著，參究是把這些全部否定掉了。所以參究，世間法叫直覺，沒有通過想像的，思惟想像沒有通過，直覺。這是佛法跟世間、跟九法界眾生，用的方法不一樣的地方，就在此地。

　　所以，你就曉得，經上常常讚歎，諸佛菩薩「那伽常在定，無有不定時」。什麼叫定？定不是盤腿面壁，定是六根接觸六塵境界，小定是不執著，大定是不分別，自性本定是不起心、不動念。所以，不起心、不動念這是什麼人？法身菩薩，是自性本定。十法界裡面，四聖法界是大定，像阿羅漢是四聖法界，大乘經上講，他所入的定是九次第定。世間禪定算起來，世間禪定是小定，小定沒有執著。哪些人？六道裡面的色界天跟無色界天，他們是小定，沒有執著，但是還是有分別。他沒有執著是定功壓住的，並沒有把他境界轉過來，石頭壓草，沒有除根。到第九定，定功才算真正成就，為什麼？煩惱不會再起現行，好像草連根拔掉了。所以，色界跟無色界，他們煩惱沒有了，這是伏斷，不是滅斷，是伏斷；四聖法界裡面，見思煩惱是滅斷，功夫不一樣。離心意識是法身菩薩，不是九法界的。

　　在這個地方最主要的就是讓我們知道這樁事情，知道，你真正理解，真正懂得，搞清楚、搞明白了，你真正相信，你入了信解位。所以，功夫就是在日常生活當中，「於所照事，不生執取」。簡單的講，起心動念，難！那是無明，我們是六道凡夫，沒有能力在這上下功夫。我們能夠做的，不得已而求其次，六根接觸六塵境界，不分別、不執著，你就是權教菩薩。這個事情還是不容易做到，最初方便從哪裡做起？從把這一切世緣看淡，不要太認真，要看淡。《金剛經》在中國佛門裡面真正是第一經，現在講知名度，《阿彌陀經》跟《金剛經》兩個相比，《金剛經》知名度排在第一，沒有人不知道佛教有個《金剛經》，很多人不知道佛教裡頭有《阿彌陀經》，都知道有《金剛經》。佛菩薩名氣最大的是觀世音菩薩，沒有人不知道觀世音菩薩的，有人不知道有阿彌陀佛，但是都知道有觀世音菩薩，還知道有個如來佛，這名氣很大，這是在中國的社會。

　　這些年來淨宗弘揚，藉著高科技的方便，知道阿彌陀佛的人、知道《阿彌陀經》、《無量壽經》的人越來越多，這也不過是最近十幾年的事情，在從前真的很少人知道。我們從淡化，《金剛經》好，常常想到「凡所有相，皆是虛妄」，我們的妄想分別執著就會淡化了。堅固的執著、分別起來的時候，你把這一句經文念個幾遍，你就會輕鬆了，你就會覺得「算了，不要去執著，不要去計較了」，自然就淡化了。如果再能想到《金剛經》末後，有一首很有名的偈子，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，人自然心平氣和，於一切人事物自然能生歡喜心，常生歡喜心。我們要懂這個道理，要了解這是事實真相。

　　所以，六根接觸六境，這六種境界，不起心、不動念、不分別、不執著，正確的。你不要以為：那我不是什麼都不知道了嗎？那你錯了。你看看，清涼大師在這裡給我們說的，「不動智之妙用，觸境斯了」，這是你的真實智慧。你不要怕你什麼都不知道，結果是你什麼都知道！「般若無知，無所不知」，我們今天不相信，迷了，一定要去求知，結果求知是什麼？拚命求知，是一樣都不知道；人家什麼都不求，無所不知。天天去求，求到最後，結果什麼也不知道，你所知道的全是錯誤，不是真實的，你說你冤枉不冤枉！為什麼？你再勤奮努力去求學，你所學得來的不離心意識，心意識是虛妄的，不是真實的。所以你那個智慧不是真智慧，佛法裡面稱為世智辯聰。世間森羅萬象擺在你面前，你沒有能力處理，你再去找專家做什麼研究，提出一些方案，後頭後患無窮。你不是解決問題，在製造問題，這裡頭的道理很深，你想不到的！

　　佛法好，佛法妙，但是怎麼樣？你從來沒有接觸過，根本不了解它。不了解還罷了，在這裡產生嚴重的誤會，說它是什麼？它是封建的東西，它是迷信，你說你糟不糟糕！真實智慧，真實教誨，你把它看成迷信，把它看成封建，不願意接觸它；換句話說，你這一生白來一趟，真實的東西在你面前，當面錯過。虛妄的東西，不實的東西，帶著許許多多禍害的東西，你天天接觸它，你認為那是真的，誤以為真實。這個錯誤的認知就是李長者所說的，你「不信自心元是不動智佛者，即永劫漂淪，何能利人濟物」，李長者那幾句話說得好。

　　人生在世貴在真知灼見，你才真正能幫助自己，提升自己。今天這個世間人，只知道升官發財，他沒想到要死！死了之後你怎麼辦？聰明人志不是在升官發財，在提升自己境界。我這一生在人道，來生希望到天道，天道裡面有欲界天、有色界天、有無色界天，愈是聰明人，愈是智慧高的人，愈往向上提升。無色界上面，聲聞、緣覺、菩薩、成佛，再上面是華藏世界，一真法界，極樂世界，不斷向上提升。世間功名富貴算什麼？釋迦牟尼是王子，捨棄了。安世高也是王子，這是漢朝時候到中國來傳教的，他是安息國的王子（安息是現在的伊朗），他父親當時是國王，他是太子。父親死了之後，他繼位做了半年，做了半年的國王，把王位讓給他的叔叔，他出家了。跟中國的緣深，這是中國最早譯經大師之一，早年翻譯經成就卓著，王子。

　　我們淨土宗常常提到彭紹升居士，清朝乾隆時間的人。這個人要用現在的話來說是高幹子弟，他的父親是乾隆皇帝那一朝的兵部尚書，相當於現在國防部長。彭居士聰明絕頂，不到二十歲就考中進士，他要是作官還有問題嗎？真正是少年得志，父親是部長。不作官，去學佛去了，真有成就。他有一部論，《華嚴念佛三昧論》，是他寫的，近代黃念祖居士有詳細的講解，《華嚴念佛三昧論講記》。說《華嚴經》就是大本《無量壽經》，《無量壽經》就是中本《華嚴》，就是他說的。《往生傳》裡頭有他，他念佛往生淨土，好像《淨土聖賢錄》裡頭也有他。這些人是看穿了，看清楚了，世間榮華富貴不值得一提，不是真實的。真實的東西在佛法裡面，你要是真的在佛法裡頭得到受用，得到利益，所謂了生死超三界，這話是真的，不是假的，這是世間法裡頭沒有的。世間法，貴為天子，富有四海，還逃不了生死輪迴。一個政策錯誤，多少人受害，你要負因果責任。

　　我當年學佛，我學佛第一年就遇到章嘉大師。那個時候我一個人在台灣，年紀很輕，二十六歲，將來從事於哪個行業好？我向章嘉大師請教，章嘉大師教我弘法利生。他告訴我，他說你的志願是在為苦難眾生服務，犧牲奉獻，幫助苦難的人。他就給我說，從政不如學佛。他就講得很明白，從政，你一個政策錯誤（這是很難避免的），多少人受害；他說，你走佛教這條道路，弘法利生，有百利而無一害。我想想他老人家的話很正確。所以，我走出家這條路，他老人家替我選擇，替我決定的，我很感恩他。這個決定正確！至少這一生沒有做惡事，沒有造惡業。這些年來，嫉妒、毀謗很多，我甘心情願接受。為什麼？那是過去生中所造的惡業，果報現前，我應當歡喜接受，這是消宿業。正是佛在《金剛經》上所說的，要不是這樣的話，我們的業障怎麼能消得了？重罪輕報，所以我感恩。我也希望這個業障在這兩、三年都能夠消盡，我能夠契入華嚴境界，業障不消除，沒有辦法契入。現在時間到了。