大方廣佛華嚴經　　（第四七六卷）　　2001/11/11　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-0476

　　諸位同學，請看「世主妙嚴品」，主城神第四句：

　　【離憂清淨主城神，得救諸怖畏大悲藏解脫門。】清涼大師在註解裡面給我們一個提示，「悲救無盡名藏」，特別為我們註解出「藏」這個字的深義。菩薩的德號『離憂清淨』，「離憂」是果，「清淨」是因，換句話說，唯有清淨心才能夠離憂。苦樂憂喜捨是凡夫五種受，每一種裡面包括的境界、事相都是無量無邊。身有苦樂這兩種受，心有憂喜兩種受，除此之外還有一種叫捨受，就是身沒有感到有苦樂，心也沒有覺得有憂喜，這個境界是好境界。但是它不能夠長遠的保持，所以稱它為捨受。如果永遠能保持，那就叫三昧，就叫做正受。由此可知，諸佛菩薩他們的受只有一種，身沒有苦樂，心沒有憂喜，這個受才叫做正受，這個受才有真實功德。這個話怎麼講？世間諺語常講，「人逢喜事精神爽」，又說「憂能使人老」，這些話含著很深的意思，那就是說我們的容貌，我們的身體確確實實是受情緒的操縱。如果一個人心情好，喜樂的事情多，煩惱的事情少，這個人一定是容光煥發，一定是身體健康、強壯，這一定的道理。

　　佛家諺語有一句話常說，我們在初學佛的時候聽人家講，說「菩薩菩薩，年年十八」，雖然是一句諺語，它真有道理。什麼道理？他沒有苦樂憂喜捨，換句話說，他永遠能保持身心容貌的正常，他不受干擾，沒有情緒來干擾他。情緒的干擾就是經論裡面所說的「唯識所變」。諸位要曉得，情緒是識心起用，產生變化。菩薩把八識五十一心所都捨掉，二十四個不相應也放下，這就是相宗裡面所說的「轉識成智」。阿賴耶識是藏識，就像檔案室、倉庫一樣，無量劫來生生世世我們累積的這些善惡業習種子，都含藏在這裡面，它是倉庫。我們過去做的事情、昨天做的事情，今天想想還很清楚；昨天做的事情已經入了檔案室，今天一想就把檔案調出來了，記憶猶新。心地清淨的人、煩惱少的人，他能想到這一生幼年的事情；一般人一兩歲的事情不太容易記得，三歲的事情可以記得。現在年老了，想到三歲那時候的情形，猶如目前，就好像昨天的事情一樣。由此可知，那個時候的印象已經入了檔案，現在我們一想就把這個檔案調出來。

　　如果有一點定功的人，他就有能力突破時間的障礙，他能夠想到前世的事情，這要靠禪定。阿羅漢的定功相當深，佛給我們講的，阿羅漢能夠想他自己五百世的事情，他有這個能力；五百世之前他沒有辦法，他記不起來；五百世以內的他記得起來。菩薩的能力比阿羅漢就強，阿賴耶識裡頭含藏的種子、業習種子，知道不是不知道。諸佛如來，那叫徹法底源，無量劫前的事情、自己的事情統統清楚，都在阿賴耶識這個檔案裡面。所以阿賴耶識能不能消滅？不能。轉，轉阿賴耶為大圓鏡智，這個意思要懂。沒有覺悟，你沒有轉過來的時候，這個業習種子遇到緣他就受果報，果報就現前了；遇不到緣，它這個種子永遠不會消滅，都藏在這裡頭；遇緣果報就現前，就報掉了。佛菩薩的能力是能把這裡頭的業習種子全部轉變成智慧，所以他智慧很大，無所不知，無所不能。他一轉，煩惱就變成菩提。煩惱原來就是菩提，諸佛菩薩用這個來廣度眾生，這是後得智。

　　所以諸位同修一定要曉得，佛法裡面講的斷，不是真的斷了，是轉變，把習氣種子轉變成後得智，無量無邊的智慧。因此，我們的煩惱多不要害怕，轉過來就好了。煩惱愈多，菩提愈多；煩惱沒有了，菩提也就沒有了。所以不要怕，要知道怎樣做一個轉變，這個重要。轉末那為平等性智，末那是什麼？末那真的是自私自利，執著、我執。《唯識論》裡面給我們講末那識「四大煩惱常相隨」，我們今天想轉，轉不過來，是末那識，沒有法子。末那四大煩惱，頭一個是我見，《金剛經》後半部，「菩薩有我見、人見、眾生見、壽者見，即非菩薩」。我見就是執著有一個我，身是我，執著，比著相還要嚴重。人到臨命終時死了，這個相不執著了，他執著有我見，所以我見還會去找身體，還會去投胎。我見要是放棄，他就不會再投胎，就出離六道輪迴。隨著我見、我愛、我痴、我慢，「見、愛、痴、慢」四大煩惱常相隨，就是剎那那麼短的時間它也不會離開。

　　你什麼時候有能力轉末那識為平等性智？我們在這裡得到一個啟示，怎麼轉法？用平等心來轉。對一切人平等，對一切物平等，對一切事平等，對盡虛空、遍法界所有一切眾生平等，末那識就轉過來了。從哪個地方下手？起心動念，不要再為自己想，為自己想增長末那識的力量，轉不了。起心動念為盡虛空、遍法界一切眾生著想，像《華嚴經》這些神眾、天眾、菩薩眾，哪一個起心動念不是為一切眾生的利益著想？為一切眾生的善根著想？幫助一切眾生斷惡修善，幫助一切眾生轉迷為悟，幫助一切眾生轉凡成聖，沒有一念為自己，這個方法妙！如果你會用，用得很如法，你很快就把末那識轉成平等性智，轉第六意識為妙觀察智，第六意識分別，第七識執著，八識裡頭這兩個識，是一切眾生墮落在六道三途的罪魁禍首。只要把第七識轉了、第六識轉了，問題解決了。前五識轉成所作智，諸位要曉得，第八識跟前五識是果上轉，我們可以不要問它；我們在因上下功夫，六、七識是因上轉。

　　我們在大乘教裡面學到轉的方法、祕訣，轉第七識是放棄我執，轉第六識是放棄分別。我們如果在一切人事物裡面沒有分別，你才能夠看出人事物的真相；你在一切人事物裡面沒有執著，你就得到解脫。所以轉六識成妙觀察智，智慧開了。於一切法不分別，你智慧就開了。你還要作意去分別，你能夠增長什麼？增長聰明、增長知識，不開智慧。這些東西就是佛法裡面講的所知障。第六識是所知障的根，第七識是煩惱障的根。這兩個轉掉了，這兩個業障沒有了。所以前五識自自然然轉變成成所作智，阿賴耶識含藏無量無邊善惡種子，自自然然轉變成大圓鏡智。所以真正善知識常常教導學人，「你要做個轉變！」這句話真正的意思就在此地。

　　我們總要做一個轉變；不能轉變，你一生所搞的是佛學，與了生死、出三界沒有干涉。你行善，你在三界裡頭、在六道裡面得有漏的福報。我們今天看這個社會上有許多大福報的人，地位做到總統、做到部長，高官厚爵；或者你從事於社會上任何一個行業，你變成這個行業裡的領袖，工商界的鉅子，這是過去生中修善積福，果報！你沒有能夠轉識成智。如果轉識成智，你的福報不可思議，你去作佛作菩薩去了，不在三界六道了。不但三界六道裡頭沒有你，十法界你也超越了。諸位想想不轉怎麼行？

　　『主城神，得救諸怖畏』，但是現在麻煩在哪裡？陷於六道裡面的眾生，陷在這裡頭，不知道六道苦，身在苦中不知道苦，人天兩道。佛給我們說得很清楚，佛給我們講八苦，苦苦裡頭說了八種，「生老病死、愛別離、求不得、怨憎會、五陰熾盛」。這八條裡面「五陰熾盛」比較難懂，五陰熾盛是因，前面七種是果報。佛給我們講一切開示，把因跟果都說出來，我們才知道怎樣修因、怎樣獲得好的果報。種善因，得善果。這個八苦是一類，哪一個人能免除？身在苦中不知道苦。第二類的苦叫壞苦，是對色界天人講的。色界天人，他用相當深的定功把欲伏住，對於財色名食睡五欲他放下了，這是禪定的功力。雖然根沒有斷，它不起作用，六根接觸外面境界，不會被財色名食睡動搖，念頭都不起，這個生色界天。所以他沒有苦苦，「生老病死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛」，這個苦他沒有。

　　但是四禪天人的定功是有限的，時候到了，這個定力會退掉，一退掉之後他的煩惱習氣又會現行，一現行就往下墮落，不能夠永遠保持。到那個時候他的苦就來了，所以叫「壞苦」，身會壞，居住的環境會壞。再高一層是無色界天，身體也不要了，我們講靈界，神靈的世界。那個神靈是自己，自己只有神識不要身體，這是六道裡頭最高級的凡夫。他知道身體麻煩，有身體就有壞苦，再差一點還有苦苦，這真是憂患。老子說得很好：「吾有大患，為吾有身」，這個話講得好。他說：我有最大的憂患，是什麼？因為我有身體。無色界天人都懂這個道理，身不要了，他也不需要這個生活環境，房屋土地他都不需要，他沒有身體，這個好。但是佛說了，這個境界他不能常保，縱然生到最高層次的四空天裡面的第四天，非想非非想處天，他的壽命就是他的定功，定功能夠維持多久？八萬大劫。這個時間長！

　　我們知道佛經裡面講的一個大劫，是這個世界成住壞空一次；換句話說，我們這個娑婆世界要成住壞空八萬次，他的定功才失掉，這個真是了不起！可是八萬大劫要比起宇宙無始無終，那八萬大劫算什麼？不長。八萬大劫到了，他的定功失掉了，還是要往下墜落，所以它叫「行苦」。行是什麼？你不能永遠保持住。你的日子過一天少一天，這叫行苦。佛給我們講三界統苦，不知道不曉得害怕，知道的人哪有不恐怖？哪有不畏懼的道理？明白人、覺悟的人，急著求出離。「三界火宅」這是大乘經上佛常講的，《八大人覺經》裡頭一開端佛就跟我們說「世間無常，國土危脆」，那個國土是講的三千大千世界，有成住壞空，這是事實真相，我們得認識清楚。因此佛提醒我們，我們要借假修真。我們身是假的，我們居住這個世界是假的，它有成住壞空，它不是永恆存在的。一定要在短暫的時間，利用這個身、利用這個生活環境修真的。真的就是清淨、就是慈悲，這是真的。

　　清淨心是真心，什麼叫清淨？一絲毫不染著。什麼是染著？我們動一個念頭，就被這個念頭染著了。起心動念，皆是染著。佛教導我們對於一切境界，我們今天講十法界依正莊嚴，六根接觸清清楚楚、明明白白，決定不起心不動念、不分別不執著，這個心是清淨心。稍稍動一念就迷了，那一念就叫做根本無明，最初這一念。「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，麻煩了，愈陷愈深。我們要回頭，不要再陷下去了，回頭是岸。清涼大師註解「悲救無盡」，大慈悲心，悲是拔苦，慈是與樂。眼看六道三途眾生這麼苦，無色界天還有行苦，行苦也是暫時的，因為他的壽命到了，定功失掉了，爬得高，摔得重。《楞嚴經》上就講得很清楚，他墮到哪裡？他墮到地獄。一墮地獄，苦苦、壞苦、行苦，三種苦統統要受。在三途時間比在四空天的時間還要長，你就曉得這些地方真正可怕！

　　誰來幫助我們、誰來救我們？除佛菩薩之外，還有什麼人有這個能力？今天我們在此地看到主城神，諸佛如來應化的，「應以主城身得度者，即現主城身而為說法」。這裡面有不少諸佛如來應化的，有不少法身菩薩應化的，我們肉眼凡夫怎麼會知道？所以對於六道裡頭一切神靈，不可以不尊敬。我們凡夫不知道他的本跡，千萬不要看到人造作惡業我們就看輕了他，這是錯誤的。應該用什麼態度來看他？普賢菩薩教給我們「禮敬諸佛」，對一切造作惡業的眾生，平等的禮敬，這就對了；稍稍一有分別，他不吃虧，我吃虧了。為什麼？我的清淨心失掉了。我還分別這個人行善、那個是惡人，清淨平等沒有了，所以吃虧的是自己，不是別人。六祖能大師在《壇經》裡頭教得好：「若真修道人，不見世間過」，這個話用意是什麼？若真修道人，住在這個世間，對於世間一切人事物用平等心去看，用清淨心去看，一切隨緣而不攀緣。這樣就對了，這樣與法性就圓滿相應。才有分別，你就墮落在八識五十一心所裡頭；換句話說，世間這三類五種受你就脫不了。功夫一定在日常生活當中點點滴滴，不要認為是小事，在這裡做。時時刻刻提醒自己，絕不墮落。穿衣吃飯，無一不隨緣。不要去分別，不要去執著，天天練，決定不放棄。不要說這個好吃、那個不好吃，這個多吃、那個少吃，不要去分別，不要去執著；吃跟不吃也不要分別，也不要執著。

　　民國初年江蘇鎮江金山寺，妙善法師給我們做出榜樣，我從樂觀法師那裡聽到的。樂觀法師曾經跟他在一起住過兩個月，所以給他寫了些傳奇的故事。這些故事有的是他聽人說的，有幾則是他自己親自看到的。妙善法師吃飯，人家是修行，從來沒有分別，從來沒有執著，信徒們喜歡他。有一天吃飯的時候，遇到很多信徒，大家都盛了一碗飯來供養他，「法師，這是我供養你的，你吃！」他就把它吃掉了；那個人來，「法師，我這個供養你！」一頓飯吃了二十多碗，那一天樂觀法師跟他坐在一桌，坐在他身邊，他就告訴妙善法師：「不行，你怎麼能吃這麼多？你怎麼能受得了？」妙善法師告訴他：「空有不二的道理，你曉不曉得？」樂觀法師聽呆了，空有不二理是知道，事辦不到。空有不二是什麼？吃就是沒吃，沒吃就是吃，一頓飯吃了二十多碗，還是旁邊很多人制止讓信徒不要再添了。實在講再添也不妨礙，一頓飯吃幾十碗，三天不吃飯也沒事，也是精神飽滿快快樂樂。這什麼原因？就是分別執著沒有了，真正入到平等境界，真正契入不二法門，他入不二法門。

　　人家入進去，我們很羡慕，但是要怎麼學？練。每天吃飯穿衣在這兒練，練不二法門，只要你肯練，總有一天這個境界會現前。不要分別這個東西好不好吃，不要分別這個東西有沒有營養，起這種分別執著是凡夫、是煩惱。煩惱落在阿賴耶識裡叫習氣，就是不善的種子，我們是幹這個。對自己日常生活點點滴滴真幹，這叫修行；對一切人事物的交往，也真幹。學著什麼？不起心不動念、不分別不執著。外面的境界是真是假、是善是惡、是利是害，清清楚楚、明明白白，就跟鏡子照東西一樣。你們想想鏡子照東西照得很清楚，鏡子有沒有分別？沒有分別。鏡子有沒有執著？沒有執著。佛菩薩常常教導我們「用心如鏡」。《華嚴經》「經」這個字，也當鏡子解釋。清涼大師在經題裡面做了十種解釋，「經者，鏡也」，一面鏡子。你要不懂得，你怎麼修？修都不會，你功夫怎麼會得力？這個道理、事實真相，不可以不知道。知道了，最重要的事情是立刻落實在我生活裡面。

　　我也幹，我幹了不少年，現在有一點效果了。雖然沒入這個境界，沾到一點氣氛。佛經裡面講像燒火，火燒得很大，我們現在還沒有接觸到，但是暖氣感受到了，沾一點邊緣。我有信心，加功用行，這麼一來這個境界當然一年比一年好，一年比一年接近。我沒有後退，我接近了，一年比一年歡喜，常生歡喜心。一年比一年清淨，一年比一年這個心平等。憂慮牽掛放下了，利害得失沒有了，世出世間一切法不操心了。所以我現在的居處，電話沒有了。電話是有，電話線拔掉了，我有事情找人，插上去我打給別人，打完線就拔掉，外面打不進來。傳真機拆掉不要了，沒有事了。佛在經上告訴我們：「日日是好日，時時是好時」，我生活的環境是清淨法界，天下太平，沒事；你們生活的是動亂的世界，很不太平。由此可知，這個世界是清淨還是動亂的？都在自己一念之間。我一念清淨，能夠轉動亂為清淨，真轉得了！

　　動亂的相還是那個樣子，像我們看電影一樣，電影的畫面動亂，我心清淨。畫面銀幕清不清淨？銀幕還是清淨，那個動是影像，不妨礙，「理事無礙，事事無礙」。更深一步進去，動靜不二，理事一如，那真的證得了，就契入了。我們還有動靜，還沒有入，但是氣氛是有一點了，靠近了。必須要契入境界，要入不二法門！我現在功夫不到家，功夫到家我電話不要拿掉，我傳真也不要拿掉。那是什麼？到家了。現在不到家，這個東西還是受一點干擾，去掉。等到我哪一天到家的時候，我可以裝十幾二十個電話。那是什麼？那是動靜不二。現在沒有這個功夫，不可以這樣作法。現在這樣作法對我有傷害，我這個清淨還沒有到純淨，比一般人是清淨很多，比法身菩薩差一大截，我現在是在勇猛直追。必須自己契入境界，自己得度，宗教裡講自己得救；自己得救之後，才能救諸恐怖。

　　諸恐怖就是所有一切現在生活在憂慮恐怖之中，指哪些人？六道裡頭的人，特別是三途裡頭的眾生。但是看看我們今天世界的眾生，也陷於一片「怖畏」，恐怖、畏懼。尤其恐怖分子現在還沒有對全世界發動恐怖的襲擊，是在某些地區。諸位同修有很多人問我，哪些地方最安全？我們很冷靜的想想，鄉村安全，恐怖分子不會到鄉村去襲擊，那不是他的目標。小鎮安全，曠野安全，山林曠野這些地方隱居，這裡安全。

　　學道，從前修道的場所都建立在山林之中。道場是茅篷，真正修道人他住小茅篷。大道場那是多少年代累積而成的，因為你這裡道風學風盛，天下來學的人多，不得已增加房舍，是這樣成的，不是事先有規畫要建一個大道場，不是！在從前多幾個人，好，再搭個小茅篷；又來了幾個人，好，那一邊再搭個小茅篷。人多了，必須要搞一個大的講堂、大的念佛堂，或者是禪堂，看人數；沒有那麼多人，就不會有擴充。他心清淨，省事！蓋個大道場沒有人來，麻煩，你每天打掃都受不了。一切真正能夠回歸到「隨緣而不攀緣」，就自在，就解脫了。

　　主城神長行第五句：

　　【華燈燄眼主城神，得普明了大智慧解脫門。】

　　清涼給我們的提示「了佛大智」，這一句很重要。我們在《無量壽經》裡面讀到邊地疑城的業因，什麼原因往生到極樂世界墮在邊地疑城，不入品位？佛在經上給我們說了兩個原因。第一個是懷疑佛的大智，認為佛的智慧不是真正圓滿的，佛也有些事情他不知道的。我們有這個疑惑，念佛往生墮落在邊地疑城，這是疑佛。另外一個是懷疑自己，自己業障習氣深重，真的能往生嗎？雖然懷疑，但是他還真幹，他念佛求生這個事絲毫不放鬆，所以臨終時候還是往生，往生在邊地疑城。由此可知，菩薩在此地教導我們的用意很深，他為我們示現他對佛的大智慧明瞭，一絲毫都不懷疑。我們看看現前，不要看一般人，專看我們學佛的人，學佛人裡頭專看自己。我自己對佛經上所講的有沒有信心？有沒有疑惑？你要是不認真反省，你不能覺察；要是認真反省，你一定會發現，我確實有疑惑。為什麼？如果沒有疑惑，你肯定是依教奉行，你會做到。也就是你所學的字字句句，理清楚明白，佛的教誨牢牢記住一刻都不會忘記，你真會落實。換句話說，「明」是明瞭，「我也信，我做不到！」多少人說這句話。

　　我在早年學佛的時候跟章嘉大師，我向他討教過這個問題。他老人家很慈悲的告訴我，佛法「知難行易」，絕對不是知易行難，不是的，是知難行易。換句話說，你還做不到，就證明你知得不夠深，你知得不夠徹底。一般教下大德常說你有悟處，是小悟，你沒有大悟，你沒有徹悟。你所悟的那個還不能轉你的境界，因此你不得受用。怎麼辦？再努力。有人告訴我，念佛沒有辦法念到心清淨，沒有辦法斷煩惱。實在講念佛對於斷煩惱、得清淨心，是八萬四千法門裡頭最有效的法門。你修學這個法門你得不到，原因在哪裡？功夫不夠。怎麼辦？再努力。功夫不夠，效果沒有現前。煩惱習氣是無量劫來薰習而成的，你就想它那個根多深、它那個力量有多大！我們學佛才幾天！當然我們學佛決定不是這一生才開始，而是多生多劫都在修。既然是多生多劫都在修，我們這一生當中為什麼沒有效果？沒有效果的原因是薰習的時間不夠。

　　我們學佛說實實在在的話，斷斷續續。斷的時間長，續的時間短。你要不相信你自己冷靜想想，我們今天一天從早晨起來到晚上睡覺之前，好好想想，我這一天有多少時間心裡頭有佛？有多少時間心裡頭把佛忘掉，又搞一些拉拉雜雜的事情？冷靜想想你不就明白了嗎？今天一天念佛的時間少，妄想雜念多，你怎麼會有效果？你怎麼能斷煩惱？你怎麼能得清淨心？如果在一天之中能有一半的時間念佛，一半是十二個小時，一半時間還在打妄想，不念佛妄念就起來，你還是很難有成就。務必要做到十六個小時以上，二十四小時能夠做到二十個小時，能做上三個月，你的感觸就不一樣了。功夫得力，心地清淨，煩惱妄念少，智慧逐漸開了。所以「一門深入，長時薰修」是我們做功夫的祕訣，你要相信才行。你要去落實、要去做試驗，以三個月為期，以半年為期，認真去試驗一下。三個月、半年時間果然有效，那你就要保持，一生當中都不間斷。要有長遠心、要有恆心，你這一生得度了。你所希望得到的果證，你一定得到。你要不肯下功夫，最難是頭三個月，頭三個月要跟你無始劫煩惱習氣去打一仗。你要是敵不過煩惱習氣，稍稍懈怠你就打敗了，必須要克服自己煩惱習氣。

　　儒家講「格物」，這個「格」就是打仗的意思，格鬥，跟它打一架，一定要打贏。「物」是物欲，對於五欲六塵的那個貪戀、那種貪愛，你要把它打倒。我常常講的自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，你要是把這十六個字打掉，菩提道上障礙就沒有了，這一條路才能走得通。這十六個字一個字你都打不掉，不管你修哪個法門，說實在話你是寸步難行。你那個最好的成就是什麼？原地踏步，保持你這個原狀，想有一點進步做不到，不可能的！務必要知道，要精進要努力。

　　首先把自私自利的念頭打掉，大乘法好！我們學淨土的，我們學阿彌陀佛，學阿彌陀佛的四十八願，念念為一切眾生。阿彌陀佛四十八願那是他的心願，沒有一願是為自己的，願願都是為盡虛空、遍法界一切眾生。這樣發願，這十六個字不要打就沒有了。我們今天就曉得，為什麼我們這十六個字在，永遠沒有辦法擺脫？我們的願沒有發起來。阿彌陀佛的四十八願，歸納起來就是四弘誓願，四弘誓願展開就是四十八願。四弘誓願不少，四十八願不多，四十八等於四。而且要曉得，四十八願裡頭每一願都圓圓滿滿含攝其他的四十七願，願願如是；少了一願，你這一願就有欠缺、就不圓滿。四十八願是一個願的整體，分開來說四十八，合起來是一願，「普度眾生」，就是四弘誓願頭一條「眾生無邊誓願度」。入這個境界，對於諸佛如來究竟圓滿的智慧不再疑惑，而且深深明瞭，如來果地上圓滿智慧是我們自性本具的，他有我也有。對自己不懷疑了，自信；對佛不懷疑了，信他。蕅益大師在《彌陀要解》給我們講信願行，說到這個「信」字他講了六個，頭一個信自，第二個信他。信自性本具的智慧德能相好，是圓滿的、是究竟的、是永恆的，是跟諸佛如來所證無二無別。諸佛證得，現前得受用，我們迷了。古人講迷失，不是真的失掉，是你迷了不起作用。我們相信自己本有，本有當然可以恢復；佛給我們說煩惱習氣本無，本無當然可以斷盡。這些經教都是幫助我們建立信心，我們自己要明瞭。

　　『華燈燄眼』都是表智慧，「燈」表智慧，「焰」也表智慧，「眼」也表智慧，「華」在此地表無量無邊。這是表的後得智，像個大花園裡頭，本經的經題「雜華莊嚴經」，這大花園，世間所有花卉的品種應有盡有，一樣都不缺，這後得智；我們常講的「無所不知，無所不能」。主城神為我們示現，主城神如是教導我們，對於性具的智慧，對於如來果地上證得的智慧，決定沒有絲毫疑惑。這個話說起來容易，實際上相當困難。我們今天功夫之所以不得力，都是信心不足，都有多多少少的疑惑。如果你說「我不疑惑」，你就壞了，疑惑沒有發現自己疑惑，你怎麼能斷疑？疑惑不承認自己疑惑，你怎麼能開悟？佛法的修學這一點比什麼都重要。第六句：

　　【燄幢明現主城神，得普方便示現解脫門。】

　　清涼大師為我們點醒「方便現身」，只這一句。這一句的提示，我們就容易領會了。菩薩的德號『燄幢明現』，清涼大師這一句提示，是從菩薩名號上來的。「焰」是光明；「幢」是高顯，高、明顯，很遠的地方一看就看到了。「明現」，清清楚楚、明明白白示現。菩薩用這個德號做為教學的方針、教學的宗旨，所以他的法門『得普方便示現』。「普」是平等，普遍。如果心裡還有分別就不平等，還有執著就不普遍了。示現什麼？清涼大師講的是現身，這個意思很深，不只是隨心應量。「應以什麼身得度就現什麼身」，這是大的說；我們要曉得，微細的境界是什麼？不懂得微細境界，我們修行真的沒有下手之處。微細境界就是講在日常生活當中點點滴滴，都是示現給虛空法界一切眾生看的，給他們觀摩的，對他們啟發的。

　　現在我們要想想，首先我們有沒有這個念頭？有沒有這個意思？佛家講你有沒有發心？讓自己在日常生活當中，點點滴滴都想著給九法界一切眾生做榜樣、做模範。九界有情像我這樣行不行？是不是最好的樣子？時時刻刻念念之中都要提醒自己。真正是不容毫分不善夾雜，不容毫分不淨夾雜，這樣才能跟九法界眾生、十法界依正莊嚴，做一個修行人、做一個諸佛如來弟子的交代。成績在哪裡？成績就是在生活當中的點點滴滴。讓十法界依正莊嚴一切眾生看到都點頭、都讚賞，你的修行功夫成功了。如果還有絲毫不如法的地方、還有絲毫不善的地方，那就是從前李老師常常舉的比喻，「醍醐裡頭摻毒藥」。醍醐是最好的飲料，這一杯醍醐裡頭摻一點點毒藥，全都變成毒藥了，一絲毫都摻不得。這個意思深，我們一生當中起心動念、言語造作，不能有一絲毫過失。　　

　　善惡的標準在哪裡？經論。不必多，我們依哪一部經論學習，這部經論就是我日常生活當中點點滴滴的標準。我常常讀，天天行，你才真的有悟處。你能讀、你能背誦、你能理解，你也能為人演說，但是你自己不能行，經裡頭真正的意思你還是不懂。真正的意思要在行裡面悟出來，你就懂了。開經偈上講「願解如來真實義」，如來真實義是在行當中體會得的，那個體會得叫做證，契入了。所以經典裡面的理論、方法、境界，你要不通過真正的行持、真正的落實，還是別人境界，與自己毫不相關，那叫真可惜！所以此地的「示現」，這個境界非常非常的細密，不是在真正篤行當中，你就體會不到。

　　「方便示現」，這裡面是充滿了智慧，真實的智慧，也是佛菩薩在經典裡面常講的「遊戲神通」，方便示現真的是遊戲神通。可是諸位要記住，從起心動念。佛菩薩的境界不是六根接觸六塵不起心不動念，不分別不執著，何以又會起心動念？起心動念不是為自己，自己「我要想怎麼做法」，那你起心動念了。佛菩薩起心動念，是外頭有感應他就起心動念了，這個起心動念是隨著一切眾生心行所感，自然的！所以他沒有妄想，不落在妄想，不落在分別，不落在執著，妄想分別執著永遠離了。我們凡夫起心動念決定落在妄想分別執著裡頭，不一樣。所以《壇經》裡頭六祖問永嘉，永嘉徹悟之後，明心見性。六祖考一考他，「你還有分別嗎？」永嘉答得很好：「分別亦非意」。六道凡夫、九法界眾生，分別都是意識。意分別，末那執著。如果六祖換句話說，「你還有執著嗎？」他一定是這樣回答：「執著亦非末那」，那就對了。六祖給他印證，「汝如是，我亦如是」，最後囑咐他，你要好好的保持，不要退轉不要失掉。

　　所以諸佛菩薩應化到這個世間有沒有分別？有沒有執著？有分別也有執著，但是決定不是意識，決定不是末那。這一點很難懂，初學的人確實很不容易領會。我們簡單方便說，一個是自己主動的，一個是被動的。我們凡夫是主動的，分別執著確實有自己在裡頭；他沒有，他們分別執著確實沒有自己，無我；「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」，確實是這樣的，所以他真的是入不二法門。他跟眾生往來，示現在六道裡頭，他要行二法，二就是相對的。他要跟凡夫談話一定要說「我、你」，這才能溝通。如果無我亦無你，怎麼溝通法？沒法子溝通。所以凡夫跟菩薩溝通是用心意識，八識五十一心所。佛菩薩跟眾生溝通用四智菩提，不是用末那、意識，不是用這個，他用的妙觀察智、平等性智。所以分別跟不分別是一不是二，執著跟不執著也是一不是二，法身菩薩入不二法門。我只能把話說到此地，諸位好好的去參究。

　　菩薩的「普方便示現」，就是落實在日常生活當中，一切時一切處一切事，不論是大事小事、穿衣吃飯，中國從前講灑掃應對，都在日常生活當中。面對十法界依正莊嚴，有這種心，就有這個境界。雖然我們現在還是凡夫，聖人這個境界現前，清清楚楚、明明白白。聖人在此地講經說法，九法界眾生來聽的，他看得見，他明瞭他清楚。我們凡夫功力還不到，但是發了心、發了願，一心一意認真努力在學習，這個講席九法界眾生來不來？來，但我們看不見。可是如果到功夫增長，稍稍得一點暖相的時候，雖然看不見，感覺得到。我們今天講磁場、講氣分，有這個氣分在，會感覺得到。確實沒有看見、也沒有聽見，這個心裡頭感覺到了。如果功夫更深的時候，不在講席當中，一切時一切處都能感覺到九法界眾生在，這是一個很好的境界。為什麼？九法界跟我們現前的這個境界，科學家所說的不同維次的空間，你有這種感覺，這個不同維次空間就接近突破的這個現象，沒有突破但接近了。突破怎麼樣？突破就現前了，通了，我們生活的空間就大了，也就是一般人所說的神通現前了。

　　神通從哪裡來的？諸位要記住，神通從禪定裡面來的。什麼叫禪定？清淨心就是禪定，換句話說，離了妄想分別執著就是禪定。離妄想轉阿賴耶識，離分別轉第六意識，離執著轉末那識。轉識的功夫，轉識叫三昧。你對於世出世間一切法，不分別不執著、沒有妄想，叫無量三昧。為什麼？因為一切法無量。一一法都不執著了，都不分別了，都不再起心動念，不再起心動念就沒有妄想了。這個三昧的功夫你要能夠保持，這個佛經裡頭的文字叫保任，不好懂，保持你就好懂，永遠保持下去。怎麼保持？念念提高警覺。一念迷，這一念就失掉，保不住了；念念覺，你才真正能保持，睡覺都不失念，功夫到家了，睡眠的時候都不失念。這一生當中念佛取實報莊嚴土，哪有不成就的道理？真的是心想事成，自自然然生實報土，生實報土就是法身大士。那個功德殊勝莊嚴跟《華嚴經》上所講的無二無別，《華嚴經》的境界你圓滿證得了。

　　所以佛說的這些東西是真的，並不是說他說了就算數，他說我們聽，這個不算數的；他說了之後我們去證明，每一位菩薩修行的境界，我們統統可以證得。「一證一切證，一迷一切迷」，從這個地方你就真正明白一切法從心想生。我們現在這個心想什麼？不想別的，想覺，不迷。怎麼樣覺？在一切法裡頭不分別不執著、不打妄想就覺了。好，我試試看，試試看還是不覺，那就是你功夫不夠。道理方法講起來不難，做起來要相當長的功夫。

　　就像我當年第一次見章嘉大師，向他老人家請法，那個時候我接觸佛法才一個月，就是看佛經才看一個月，動機是方東美先生教我的。他把佛經當作一門哲學，佛經哲學，做一個單元講給我聽，這是我跟他學最後的單元，是佛經哲學。他對於佛教經典評價太高了，佛經哲學是世界哲學的最高峰，古今中外這些哲學都比不上佛學。最後這個論斷，「學佛是人生最高的享受」，他用這個來鼓勵我。我學了這個課程才知道佛門經典的價值，沒有想到這麼殊勝！這才動了念頭去逛寺廟，本來寺廟我不去的，逛寺廟的目的在哪裡？看佛經，去找佛經來看。非常難得當時我找到的寺廟是善導寺，在市中心區，交通非常方便。那個時候我住在北投，北投有小火車，我們坐到台北車站，從台北車站步行到善導寺大概十分鐘。我常常去它的圖書館看佛經，看不懂，雖然不懂，有興趣，這是因為老師說的這裡頭有寶，我總得要找。

　　非常難得不到一個月，就有朋友介紹我認識章嘉大師，我就向他老人家請教方法，「佛經這麼殊勝、這麼好，有沒有辦法教我很快就入進去？」這個老人家教學的方法很特別，我一生也沒有遇到過。我的問題很快提出來，他老人家聽了之後好像沒有聽到一樣，一句話不說，眼睛看著我。我知道他聽到了，他不說話，完全是入定的境界。定了多久？至少有半個小時，半個小時我的心也定下去了，因為我全部精神貫注，他看我，我也看他。半小時之後他老人家說話了，說了一個字「有」，下頭又不說了。他說了這個字提醒了我，我振奮起來了，等候。再等了五分鐘他說了六個字，很慢、慢慢吞吞的，「看得破，放得下」。沒有我這麼快，一個字一個字的說，速度很慢。我聽懂了，這是入佛門的祕訣。我沉不住氣很快就問他：「這兩句話我能懂，但是從哪裡下手？」他對我笑笑，過了兩三分鐘說了「布施」，教我從布施下手，我這個佛法的根就是那一天建立的。跟他在一起坐了兩個小時，就說了這麼幾句話，印象非常深刻。我離開向他告辭的時候，他老人家送我到大門口，拍著我的肩膀告訴我：「今天我教你六個字，你好好的去做六年。」你才曉得你要不認真去做、不落實，沒有用。我受了他的感動，真的很認真努力去做，做六年，到第六年感應就現前了。好，今天時間到了，我們就講到此地。