大方廣佛華嚴經　　（第二六四卷）　　2000/2/16　　澳洲淨宗學會　　檔名：12-017-0264

　　請看「世主妙嚴品」，得法讚佛，八部四王眾，鳩槃茶王長行，第六句：

　　【妙莊嚴鳩槃茶王，得消竭一切眾生愛欲海解脫門。】

　　清涼大師在這一句註解裡面說，「消竭等者，愛欲漂流，深廣如海，智日赫照，則妄竭真明」，註的雖然只有四句，意思很清楚、很明顯。眾生的愛欲實在是無量無邊，如何能夠消除，這是佛法教學裡頭主要的課題。古德常說，「愛不重不生娑婆，念不一不生淨土」，所以要離娑婆世界，必須將愛欲斷盡。這個事情說起來容易，做起來難，難在我們沒有法子放下愛欲，不知道愛欲是生死的根本。

　　佛法裡面，尤其是大乘經論，給我們說明宇宙人生的真相，真相其實就在眼前六根所接觸的境界。真相為什麼變成虛妄？真妄是一，決定不是兩樁事情。既然是一，為什麼會有真、有妄？佛告訴我們，這樁事都是由於妄想分別執著而產生的。從妄想生分別，從分別生執著，佛說這個意思，我們有沒有能夠體會到？妄想，想不是真的，是虛妄的，所以加個妄想。一切的愛欲，愛欲是妄想，可見得這個東西不是真的。十法界，說個實在話，差別的因素究竟在哪裡？可以說就是在愛欲。愛欲愈重，在十法界裡面就愈是往下面墜落；愛欲愈輕，在十法界裡就往上升。《楞嚴經》上佛舉個比喻，為我們說這個事實真相，他用情、用想，情就是此地講的愛欲；純情，阿鼻地獄；純想，沒有情，佛法界；九分情，一分想，餓鬼法界；八分情，兩分想，畜生法界；人法界裡頭是一半一半；這是楞嚴會上講十法界。由此可知，十法界確實是從愛欲裡面分出來的，變現出來。到如來的果位，愛欲完全沒有了，愛欲變成什麼？愛欲變成了智慧。豈不聞經論上常說「煩惱即菩提」，愛欲是煩惱，覺悟了它就變成菩提，菩提是智慧。

　　我們現在墮落在甚深愛欲之中，自己不能夠覺察。世間人常講愛名愛利，貪著五欲六塵，世出世間一切法沒有一法不貪著，這個事情麻煩，在六道裡面永遠不能出頭。凡夫墮落在這裡面，無量劫以來，我們想想這一生還是這個樣子，愛欲這個念頭依舊不能斷，六道能不能出去？決定不能，六道是愛欲變現出來的。四聖法界是對於世法放下了，對於佛法沒放下；換句話說，對於佛法裡面產生愛欲，世間的五欲六塵這種愛欲完全捨掉了，所以還有聲聞、緣覺、菩薩、佛，四聖法界這麼來的。所以祖師大德告訴我們，世法不能貪戀，佛法也不能夠貪愛。世出世間法統統放下，就超越十法界，超越十法界這才證得一真法界，那是真的了。這個是虛妄的，十法界都是虛妄的。

　　可是事實上，十法界跟一真法界是一不是二，所以稱之為「不思議境界」。《華嚴》，大家知道叫「大不思議經」，《維摩詰經》一般人稱為「小不思議經」。《華嚴經》末後「入法界品」，入什麼法界？《四十華嚴》品題上講得清楚，「入不思議解脫境界」，那個法界就是指這個，不思議解脫境界就叫做一真法界。怎麼入的？放下妄想分別執著就入了。放下一切執著，入四聖法界，脫離六道；放下一切分別，脫離十法界，入一真法界；放下一切妄想，才入諸佛如來果地不思議境界。由此可知，愛欲是多麼大的障礙，對我們的法身慧命，造成極其嚴重的傷害。

　　佛跟我們說，清淨法身本具無量智慧、無量德能、無量德相，我們在《華嚴》上看到，毘盧遮那佛的依正莊嚴，不是說別人，毘盧遮那是自己。你要認為自己之外，還有個毘盧遮那，你就錯了。毘盧遮那是自己的清淨法身，盧舍那是自己的圓滿報身，釋迦牟尼佛是自己千百億化身，這是我們自性本具的智慧、德能、德相。我們現在學佛，這裡頭有個嚴重錯誤觀念，認為諸佛菩薩都是我們身外的，真有，而不曉得諸佛菩薩是我們自性變現的。佛在經上雖有說，可是我們沒有辦法體會。譬如講西方淨土，諸位也曾聽說過，「自性彌陀，唯心淨土」，這個話的意思你如果真的懂得了，西方極樂世界阿彌陀佛是我們自性變現出來的，西方極樂世界四土三輩九品依正莊嚴也是自性變現的。所以宗門有一句話說，「若人識得心，大地無寸土」，這些都是過來人講的話。心、真心，你要真的認識，認識就是證得。認識心；換句話說，就是明心見性，明心見性就是認得心。怎麼說「大地無寸土」？如果學過唯識的人比較容易體會，虛空法界、一切眾生皆是自性所變，《華嚴》上講「唯心所現，唯識所變」，除了性跟識之外，沒有一樣東西存在，所以說「大地無寸土」。

　　眾生何以不能見性？被愛欲所障。愛欲的範圍無量無邊，對於世出世間法，如果我們很冷靜細心去觀察，我們起心動念統統落在其中。順著自己意思的，貪愛，希望得到，這是愛欲；不順自己意思的，厭惡，希望離開，還是愛欲；所以正面、負面，無有一法不落在其中。愛欲從哪裡來的？從妄想分別執著生的，所以我們永遠見不到真性，永遠見不到自己本來面目。要怎樣才能見到？佛法教導我們，離一切妄想分別執著就見到了，就在眼前，並沒有離開一步。所以宗門大德徹悟之後，他們常講「左右逢源，拾來即是」，沒有一法不是，法法皆是。所以起了分別執著之後，法法皆非，沒有一樣是的。

　　我們要從這裡面省悟過來，不能再搞虛妄的；換句話說，不可以再搞六道輪迴。六道是迷得很重很重，在六道裡面縱然修福你得福報，福報享完了還是要墮落，因為你所修的不是純善，善裡頭夾雜的有惡，善的報享盡了之後，惡報就現前。而且惡決定比善要造得多，我們是沒有做過統計，如果要做個統計，你才曉得你這一天到晚起心動念，你有幾個善念、有幾個惡念？如果你統計下來之後，你才曉得可怕，惡念太多太多了。也許你說未必然！起心動念為我都是惡念，起心動念為別人是善念。為別人，沒有忘掉我，為什麼為別人？對我有好處才為別人，為別人還是為我，善裡頭還是沒有離開惡。

　　我們要學佛菩薩，佛菩薩純是利人，這裡頭沒有自利，所以他有真智慧，他有真善，身善、語善、意善。我們沒有辦法，做不到，原因是我們有「我」，他無我，差別就在此地。《金剛經》上所講的，我們凡夫自己冷靜思惟觀察，「我相、人相、眾生相、壽者相」統統具足，一分都沒有破，這怎麼得了？修行證果之人，小乘須陀洹以上，大乘初信菩薩以上，給諸位說，四相都沒有了。這是我們在《金剛經》上看到，《金剛經》上說得很清楚，須陀洹如果他自己以為證得須陀洹果，他就不是真的須陀洹。這一句話點醒我們，須陀洹已經離四相。雖離四相，離得有淺深不一樣，他是真的離了，何況更高的位次？這是最低的位次。

　　有人說這「我相」真難破，難破還是要破，不能說難破就不要破了。怎麼個破法？古德講這是屬於理障，破的方法當然是明理。怎麼明理？讀經、聞法。所以這些人在佛法裡稱之為「聲聞」，他是從讀經聽教明白這個道理，而把我執破了，真正懂得無我的道理。無我是無我執，我執放下之後，真我現前。這個真我，是佛法裡面講的「常樂我淨」之我，這是真我。法身是真我，般若是真我，解脫是真我。

　　「真我」究竟是什麼？只有佛法裡面講清楚、講明白，佛法之外，對這個問題都沒有能夠說得透徹。佛法告訴我們，虛空法界一切眾生是真我；換句話說，真我就是真心，真我就是自性，真心自性是虛空法界一切眾生的本體，哲學裡面所講的本體、理體，這是我。誰肯定？諸佛如來肯定，諸大菩薩肯定。這些肯定的菩薩，佛經裡面稱他作法身大士，這是真的菩薩。雖然聽佛這樣說，自己沒有完全肯定，這種菩薩叫權教菩薩，不是法身大士。為什麼？這個境界他雖然聽說過，他沒有親證。什麼叫親證？他沒有把妄想分別執著放下，妄想分別執著果然放下，就叫做親證。你雖然明瞭，沒有做到，你就不是法身菩薩。見思煩惱的頭數、由來、怎麼解決，這些理論方法你都懂得了，你的見惑沒斷，你就沒有證得，沒有證得你還是凡夫，你還是要搞生死輪迴；縱然佛經講得天花亂墜，講得頭頭是道，還是不管用，不能了生死，不能出三界，也就是愛欲沒斷。

　　愛欲淡了幾分，你的果報殊勝，你得人天福報。人間，我們看現前的社會，富貴貧賤也分許許多多等級，福報大的享受就殊勝，福報小的生活過得清苦，同樣是在人道。天道亦復如是，佛跟我們講天道有二十八層天，二十八層天是從大的區別說，每一層裡面又非常複雜。仔細去觀察它的由來，就是對於愛欲厚薄不一樣，愛欲愈薄天上層次愈高，佛在經論上講得很清楚，沒斷！這個斷不是從事上斷，諸位要知道，事沒有障礙，《華嚴》清涼講得很透徹，理事無礙、事事無礙，障礙在哪裡？障礙在起心動念上，你這個念頭麻煩。所以怎樣斷？把念頭斷掉，沒有了，你是真斷。事上斷掉了，念頭沒有斷，那是假的，不是真的。能不能超越三界？不能。所以要從心上斷、從念上斷，我們要懂得這個道理。

　　初學的時候，像戒律裡面講不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，諸位曉得通常講的五戒，五戒是講從事，這對初學。佛知道從念頭上斷不簡單，先從事上斷。事是緣，如果緣不斷，你要從心上斷是不可能的，用事緣幫助你在心上斷煩惱、斷分別執著。我們要懂得佛教學的這些方法，次第程序他用意之所在，用這個手段究竟要達到什麼樣的目標，我們要清楚。因戒得定，戒是一個助緣，一切外緣你能夠遠離，你的心容易恢復到清淨，清淨心容易覺悟、容易明理，所以因定則開慧。慧開了之後，戒定慧就變成一個，就不是三個，不是三個階段修學。慧裡面有定、裡面有戒，有定是修什麼？給諸位說，慧裡頭沒有分別就是定，慧裡頭沒有執著就是戒，就這麼回事情。佛一切的戒律，戒律的手段想達到的目的，就是教我們離執著，定的目的是教我們離分別。所以慧真的開了，我們在《華嚴經》看到，末後的這一部分，善財童子五十三參，這些佛菩薩所示現的，他跟我們大眾的生活沒有兩樣，示現身相男女老少，這從身相上來說，身分是各行各業。這就是告訴我們，我們活在這個世間，六根接觸六塵境界無一不是諸佛如來示現的。說諸佛如來，大家聽了恐怕不容易理解，會產生誤會；換句話說，無一不是「唯心所現，唯識所變」，心識就叫做諸佛如來。

　　我們從這個地方體會得，你覺悟了，放下妄想分別執著你入門了。放下一分你對這個門就接近一分，放下兩分你接近兩分，小乘裡面講四向四果，你朝著這個方向、這個目標、這條路走，雖然還沒有到，但是你的方向目標很正確，沒有偏差，初果向；到達，那你就證得了。你現在已經認真努力在做什麼工作？清心寡欲，對愛欲一天一天淡薄，一年一年淡薄，你這是向；從心裡頭這個愛欲斷掉，沒有了，你就證果。這是我們必須要做的，如果不從這上面做，我們這一生空過。諸位要知道，我們學佛不是這一生，佛在經上跟我們講，你們常常讀《無量壽經》，《無量壽經》念得很熟，佛說阿闍王子五百人，過去生中曾經供養四百億佛，現在在釋迦牟尼佛會下聽經，依舊是個凡夫。佛說這個話，我們聽了我們就想到，我們過去生中大概也是這個樣子，沒有成就，沒有能證果。今生要是不能證果，又跟過去生一樣，學一次沒成就，沒有成就繼續搞六道輪迴。

　　為什麼沒有成就？沒肯放下，沒有放下愛欲。做好事，做功德，弘法利生，這裡頭還有愛欲在其中，有名聞利養在裡頭，有貪瞋痴慢在裡頭，所以不能成功。還是攀緣，不是隨緣，還是我們要計畫想著怎麼做怎麼做，雖然是利益社會、利益眾生，這裡頭還有自利，所以這個作法不能成功，我們過去生生世世就是這麼幹法的，永遠脫離不了六道輪迴。念佛能不能往生？不能往生，如果念佛往生早就往生了。過去無量劫來生生世世學佛，你沒有遇到過淨土法門嗎？你沒有念過《阿彌陀經》嗎？為什麼接觸過這個法門，也念經，也念佛號，不能往生？愛欲沒放下。所以從前李炳南老居士常跟我們學生講，一萬個念佛人當中，能往生的只有兩、三個。那兩、三個何以能往生？愛欲放下了，所以他能往生。

　　我們今天在佛門裡面做一些好事都還談條件，談條件就是愛欲，沒放下。我們在美國，這大家看到的，皈依、灌頂都是定了價錢，收費的，我們一看就明瞭。甚至於在佛門裡面，佛門一些大德，講經說法那些著作，你翻翻最後那一頁，「版權所有，翻印必究」，那是什麼？愛欲，沒有放下。這些事情太多太多了，念念都為自己著想，這怎麼得了！怎麼修還是個凡夫。所以他智慧不開，他能夠講的都是夫子所謂的「記問之學」，看得多、聽得多，於是你也會講。古時候這些大德們講經，給諸位說，不是記問之學，是從自性裡面流露出來的。《大藏經》裡面有古大德的註解，他那些註解都是從自性流露。何以他們能，我們不能？他們沒有愛欲，智慧現前；我們今天有愛欲，把智慧障礙住了，智慧不能現前。所以講經講一輩子都是別人的，不是自己悟得的，抄襲別人的，不是自性的流露，我們要懂得。

　　清涼大師說得好，如何消除愛欲，如何枯竭愛欲，這要靠智慧。智慧從哪裡來的？決不是從經典上來的。經典上來的智慧，沒有辦法消除你的愛欲。我們跟老師學，閱藏、研經、念佛、參禪種種方法，能不能消除愛欲？不能。到底什麼樣才能夠消除愛欲？要禪定、要智慧，只有智慧才能消除，所以不開悟怎麼行？我們要明白這個道理，決定要開悟！但是為什麼不開悟？愛欲障礙，障礙了心性，障礙了悟門，所以你不肯放下，你就決定不會開悟。你不能開悟，你決定不能契入菩薩境界，沒有辦法把自己向上提升。這就是說明你自度都度不了，你怎麼能度眾生？

　　所以要知道閱藏、研經、參禪、念佛是手段，這個手段要會用，不會用不能產生效果。用這種手段的人太多太多了，何以不能產生效果？他們用是在事上用、在相上用，與性、與理不相應，所以不能產生效果。我們從相要往性上會，從事要往理上會，這樣我們功夫才得力，止於事相，那就是形式，沒有實質。所以從形式上看，他很精進，他很用功，實質上他跟凡夫無二無別。為什麼？還是爭名奪利，是非人我，貪瞋痴慢，一絲毫沒有減輕，這不能成就。這個事情夏蓮居老居士所說的，「要真幹」，這不是為別人幹的，是為自己幹。

　　我們用《金剛經》的話來說大家容易懂，《金剛經》是中國人，可以說不論學佛與不學佛，都喜歡讀誦的一部經典。一定要離四相，「離一切相，修一切善」，那是真的，那是菩薩事業，真正覺悟的人生。換句話說，他過的是真正覺悟的生活，離相修善。沒有離相修善，是六道裡面的有漏福報，你們諸位聽我講話要聽清楚，「六道裡面的有漏福報」，不曉得在哪一道享福。我不說「人天福報」，因為人天福報，你還要修五戒十善，你才能得人天；你不修五戒十善，你修一切善法，我們現在看到，很多畜生裡面的福報。我們到野外去旅行，野外很多小動物，牠們很有福，優游自在，去享這種福報。如果跟眾生的緣要很深，那就好了，被人家飼養當寵物，那也很有福報。有人一家養寵物，一家人不和，但是對那個寵物都很寵愛，去享那種福報，畜生道享福。餓鬼道享福，餓鬼道裡頭也有很有福報的鬼。所以你修的一切善，你將來到哪一道去享？實在講這些事情不必問人，自己冷靜去思惟、去觀察，自己就明瞭，哪裡用得著問人？問人人家未必真的知道，縱然知道也未必跟你講真話。所以開智慧就非常非常要緊了。

　　從前人念書跟現在人不一樣，民國初年以前，「讀書志在聖賢」，這話什麼意思？聖賢是證果。讀書目的是超凡入聖，以這個為目的。所以讀書人為什麼在社會有那麼崇高的地位？帝王將相遇到讀書人都特別尊敬，帝王將相是凡夫，讀書人是聖賢，那怎麼能不尊重？聖在佛門裡面講就是佛陀，賢就是菩薩，學佛是志在作佛。你們讀《壇經》，惠能大師到黃梅去參學，五祖問他：你來做什麼？他回答說：我來作佛。我們學佛的目的是來作佛的，佛要怎麼做？佛要明心見性，見性成佛，見性就是佛。見了性之後是什麼樣子？跟我們一般人有什麼不相同？我們從樣子上來觀察，見了性的人，心「真誠」，決定沒有虛妄；「清淨」，決定沒有污染，什麼污染？愛欲；見了性的人心地一定「平等」，決定沒有高下；一定是有「智慧」，而沒有迷惑；有愛心，有「慈悲」，決定不會損害眾生，那是見性的人。這十個字裡頭，每一個字都深廣無盡，我們起心動念、所作所為，我們所表現的，在樣子上我們有沒有學到？

　　古人教學從小，新加坡「耕心園」的小朋友念《弟子規》，《弟子規》裡頭都教，但是有沒有做到？我們作子弟，外出一定要告訴父母，回來的時候一定要跟父母見面：「我回來了」。這是諸佛菩薩之道、聖賢之道，這是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲的表現。我們父母不在了，那怎麼表現？我們還留有父母的照片，照片沒有了，供一個父母的牌位，我們出門拈一支香也告訴，跟父母在的時候一樣。對老師亦復如是，李炳南老居士在的時候，我每一次出國之前一定要去看他，告訴他到哪裡去活動；回來的時候一定要去看他，我回來了，把外面情形向他報告，作學生的道理！現在不在了，我的一切活動還是跟老師生前一樣，默默當中禱告。甚至於對護法，我們過去的韓館長，過去三十年她照顧我，我到哪裡去活動，事先一定要告訴她，回來一定要先看她。今天社會不講求，那我們更要做給別人看，這是什麼？慈悲，這就是教化眾生，對父母、對師長，這是不能少的。

　　但是今天的社會，師道沒有了，孝道沒有了，可是我們清楚，如果沒有師道、沒有孝道就沒有佛法，佛法在這個世間就斷掉了，世界怎麼能不亂？劫難怎麼可能沒有？於是我們就恍然大悟，諸佛菩薩、古聖先賢為什麼這樣苦口婆心的教化眾生？無非是為一切眾生消災免難而已矣！善根福德成熟的人，這人能得度，幫助他提升超越六道、超越十法界；沒有成熟的人，給他種善根，幫助他斷惡修善。我們要做出樣子來給人看，沒人看見，鬼神看見，我們肉眼看不到的眾生，比看得到的眾生還要多！教化眾生，利益眾生，不限於我們眼睛能看得見的，看不見的也包括在其中。我們有沒有去做？為什麼沒去做？兩個因素：一個是自己糊塗、迷惑，沒有智慧；一個是為愛欲，也就是為自己的名利，放不下。怕老師、父母障礙，不同意、不答應，不說，都是錯誤。老師、父母如果真的不答應，必有道理，如果我們稟白，又學到很多東西。父母、老師年齡比我們大，經驗比我們豐富，確實提供我們修學的參考。

　　智慧一定要求，然後智慧要不斷向上提升。小智慧能夠消除我們小的障礙，大的智慧則能破無明。小乘所得的智慧能破我執，能夠破身見，轉見惑，轉見思煩惱。大的智慧能破法執，真實智慧能破無明。真實智慧那是見性之後，沒有見性之前，這個智慧是與自性相應的智慧，是相似的，不是真實的，但是它有作用。愛欲要不斷，連個相似的智慧都沒有，沒有智慧，那是什麼？佛經上講「世智辯聰」，這是六道凡夫具足的，世智辯聰，不是真實智慧。世智跟佛智差別就是在一個有愛欲，一個愛欲完全斷盡了。愛欲斷盡的是佛智，愛欲沒有斷的人，世智辯聰。這裡頭只要有一分、兩分愛欲不斷都不行，你就沒有辦法超越六道。

　　念佛往生，諸位一定要記住，臨終的時候，這時候愛欲斷了，身心世界一切放下，一心一意求佛來接引，這種人能往生。這是講你平常沒有放下，臨終這時候放下了，行，叫帶業往生。臨終還放不下，那就不能成功，佛不會來接引。所以一般人往生的時候，臨終助念就非常重要，這是幫助他、勸導他。人在臨終病重的時候，開示沒有別的，一句話：放下萬緣，一切放下。不必跟他講多，他只要想個什麼，放下、放下，提起佛號，只求佛來接引，就這麼一個念頭。這個時候不必跟他講世出世間的一些道理，沒有用處，講那些東西還是放不下。所以臨終是個關鍵的時候，我們自己要覺悟，我們將來到臨終的時候，有沒有善知識來幫助我們是個未知數，假如沒有怎麼辦？平時要用功，沒有人助念，自己也有把握，這才真正靠得住，決非僥倖。所以愛欲不放下怎麼行？要知道這個東西的害處，無量劫來多少次的遇佛、聞法、修行不能成功，受了它的害，決定不是個好事情，這是要認得清楚，我們才能把這個障礙排除。

　　日常生活當中練什麼？練不動心，順境決定沒有一絲毫貪愛之心，逆境沒有一絲毫瞋恚之心。日常生活當中，六根接觸六塵之處修什麼？就修真誠、清淨、平等。愛欲沒有了，你的心當然清淨，不但清淨也平等。我們在一切人事物當中為什麼不平等？這個我喜歡他，那個我討厭他，這就不平等。不平等當然就不清淨，清淨跟平等有密切的關連，功夫在這裡做。利益一切眾生決定不著相，這個善才是真善，離一切相，修一切善。有絲毫的染著，這個善就是佛所講的六道裡頭有漏善法，離相修善是無漏善法，無漏的善法與菩提、涅槃相應，有漏的善法決定不相應，我們要搞清楚、要搞明白。

　　我們自己這一生當中什麼最重要？自度最重要。我們自度最重要，要不要幫助別人？要幫助。自度是什麼？離一切相是自度；修一切善，給諸位說還是自度，是把自度不斷向上提升。如果單單離一切相，不修一切善，你是自度，不錯，你能證得小乘須陀洹果，確實是自度。如果再能夠修一切善，那你就不是須陀洹，你可能到斯陀含、阿那含、阿羅漢，或者更高的菩薩地位。所以修一切善還是自度，我們要明白這個道理。關鍵就在著相不著相，自度不著自度的相，度他不著度他的相，這是真實智慧，能夠消除、能夠消滅一切眾生欲海。

　　這個「一切眾生」不是指很多人，是指自己，一切眾生是指自己。自己怎麼叫「一切眾生」？一個念頭就是一個眾生，我們從早到晚起多少念頭？一個念頭是一個眾生，《華嚴經》前面講得很清楚，這些道理我們都要通達、都要明瞭。「一切眾生」是兩個意思：狹義的講是自己，自己是一切眾緣和合而生的；引伸廣義是外面一切眾生，也就是說任何一法都是一切眾生和合而現前的，不是單純的。今天時間到了。