大方廣佛華嚴經　　（第一三八三卷）　　2005/5/8　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1383

　　諸位同學，請看「菩薩問明品」，第四大段說法甚深，德首菩薩偈頌第三首看起，我們將經文念一遍：

　　【亦如火性一，能燒一切物，火燄無分別，諸佛法如是。】

　　清涼大師在註解裡面告訴我們，這首偈是以火來做比喻。「火一燒多」，這是我們在日常生活當中幾乎每天都能見到的，菩薩用這個比喻來答覆教化無量眾生。佛法裡面常常用『火焰』代表智慧，以般若智慧燒煩惱薪，把煩惱習氣比喻作柴火，遇到火它就會燒盡。所以「火」象徵著光明，象徵著智慧。

　　『火性』是『一』。在大火燃燒的時候，我們常常看到火燒山，在南洋就常常可以看到他們的農民種植，他要去除草很辛苦，反正土地多，森林也多，放一把火把整個山都燒掉了。這座山上不但樹木花草，還有許許多多的動物都不能逃過這一劫。這個地方的比喻是說火是一，它所燒的就太多太多！比喻菩薩在前面所問的：佛所悟的是一法，云何能化無量眾生。這個比喻我們如果細心去思惟能通其義，確實能叫我們明白為什麼能教化無量無邊的眾生，像第一句說無量無邊的法門。這個大火燃燒的時候你就看到了，火是一，燒無量無邊不同的樹木花草，也是眾生，眾緣和合而生。這裡面含著有很深的啟示，那就是智慧。由此可知，唯有智慧能解決一切問題，能解答一切問題，能化解一切問題。

　　現在這個世間呈現在我們面前的，為一切大眾所憂慮的就是衝突，衝突的事情在現在社會每個處所，正所謂是一切處、一切時沒有中斷過！從最小的範圍你去觀察，夫妻衝突、父子衝突、兄弟衝突、鄰里鄉黨衝突；這延伸到社會，種族的衝突、宗教的衝突、文化的衝突，實在是太多太多！所以許許多多志士仁人以及政府都在謀求怎樣化解衝突，衝突太多！很認真的在尋求、找化解衝突的方法。多少人力，多少財力、物力，至少幾十年了，都還找不到有效的方法。所以有很多人懷疑，甚至於中學生都懷疑。

　　我在澳洲，有一次有一批中學生到我們學院來訪問，我接見他們的時候，就有一個學生提出來：衝突是不是真的能化解？這世界還會有和平嗎？十幾歲的小朋友對這個事情也憂心忡忡。我們讀這首偈應當有所覺悟，智慧能化解，必須要社會上先是少數人智慧開了，然後多數人智慧開了。怎樣教他開智慧？首先你要肯定，你才會生信心。肯定什麼？一切眾生皆有佛性，中國儒家講的人性本善，你要肯定這個大前提，然後你才會有信心。孔夫子的教學、釋迦牟尼佛教學能收到很大的效果，就是他有這個信心，他知道人性本善，一切眾生皆有佛性，本性裡面本來具足無量智慧、無量德能、無量相好，沒有衝突！

　　換句話說，本性沒有衝突。衝突從哪裡生的？習性。《三字經》上講的「茍不教，性乃遷」，那是習性，沒有受到好的教育。我們常說染上不良的習慣，這個不善的習慣是後天染污，不是本性，本性是善的。於是我們就知道了，世出世間聖人設教（就是設立教學）目的何在？目的是保持你的本性不受染污，擴充你的性能，提升你自己生活品質，這就是讀書樂！世間什麼最快樂？讀書最快樂，讀佛書尤其快樂。我們契入大乘經教，這是人生真的是最高的享受。我們同學們在此地，每天在這裡學習《華嚴》，說聽都是一種享受！不是享受，我們就不會幹這個事情。這個事情在世法裡面講，無利可圖，絕對不是物質上的利益（利潤），精神生活不斷向上提升，確實幫助我們化解煩惱，化解本性跟習性的衝突、矛盾、對立，從自己本身化解，這裡面得大自在。大自在就是真正的幸福美滿，唯有智慧能夠化解。

　　清涼這個地方講「物從火化，不擇薪故」，無需要選擇，也就是無量無邊的眾生不需要選擇對象，上中下三根佛都能夠教化；上根的人幫助他轉凡成聖，中根的人幫助他轉迷為悟，下根的人幫助他種善根，幫助他轉惡為善，「三根普被，利鈍全收」。這個道理我們如果真正明白了，好學的願生起來，學習的信心建立了。有很多人天分比較差一點，對自己沒信心，還有一些人年歲大了，覺得學這是年輕的事情，年輕失學，年歲大了就不行。這都是失去信心，不懂、不明白真正的事實真相。學習不分年齡、不分智愚、不分貴賤，只要你好學，沒有不成就的。所以世間法裡頭，諺語裡頭常講「懶死了」，真的，懶的後面就是死，死亡，一事無成，懶惰懈怠；沒有聽到說勤奮死了，沒有。勤勞、勇猛精進，那真的是樂在其中。

　　我們今天所看的世間人認為這些嚴重問題，在佛法裡是小問題。佛法裡面說什麼問題是大問題？生死是大問題。我們世間人叫生死，儒跟佛都不是講生死，是講「死生」。生死是一個段落就沒有了，斷滅了，從生到死就沒有了；儒跟佛都不是這樣說法，儒跟佛講死生，這個身體死了，另外一個身體又生了。如果說生跟死，生了死掉，那就沒問題，死生就有問題。說死生，這裡頭意思就是含著輪迴，三世，這一世死了，來世生了，來世死了，後世又生了。

　　說死生這個意思，永遠沒有間斷的，一世接著一世，這是真的，絕對不是假的。不需要很深的功夫，小小的定功你就能證明。所以儒家有得定的，道家，道教裡頭得定的人就更多，佛法八萬四千法門，我們知道，修什麼？都是修禪定，戒定慧三學，定就是禪定。佛法的定達到究竟圓滿，比古印度的宗教、比中國的道教要深得多，為什麼？道家跟古印度宗教，佛在經上講他們的修定，這定功到色界天、到無色界天，他就不再往上去了。他認為到那個境界，這是佛家講第二十八層天，非想非非想處天，到那個地方他認為那已經是達到究竟圓滿了。佛知道那不是究竟圓滿，還要向上突破，再向上突破，那就超越六道輪迴了。六道輪迴之外有四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，一層比一層定功要深。十法界裡面的佛法界還是不圓滿，還要向上突破，往上突破就是一真法界。這些理跟事只有佛家的功夫能達到。

　　我不學佛，我是用其他方法來修定能不能達到？能。佛法絕對不講專利，佛法說是可能的，不是不可能。達到那個境界，那就是菩薩、那就是佛，境界完全相同。其實那個境界裡頭，我們在《華嚴經》上讀到，那個境界裡頭沒有妄想分別執著。只要到一真法界，妄想分別執著都沒有了，沒有分別心了。在四聖法界裡面，妄想沒斷，還有很輕的分別，執著決定沒有了。但是分別決定是斷，妄想（起心動念）伏住了，這樣才能夠突破十法界。定的作用就是智慧，定是體，慧是用。它兩個可以互為體用，智是體，定是用；定是體，智是用。我們講智、講慧，這首偈子裡頭用火做比喻，它性是一，所以能化無量眾，能教化無量眾。如果我們懂得這一層深的意思，儒跟佛學習最高的目標是開智慧，佛法講開悟，儒家也講開悟。

　　我在抗戰時期念初中，在貴州銅仁，我就聽到我們的老師，他們在休息室裡面聊天，我們從門外走過，這是偶然有那麼一次聽到裡面老師在講話，老師們在那裡討論學生：某個學生有悟性。我聽到之後印象很深，幾十年都不忘記。那個時候老師教學著重悟性，某個學生的悟性很高，某個學生的悟性比較差。所以那個時候的教學跟現在教學真的不一樣，我們念書考試的時候，考試老師出題目最多大概都是五個題目、六個題目。五個題目是全做，一個題目二十分；六個題目是隨便你選擇五個題目，那真的是考悟性；最少的，兩個題目。讓你自由發揮，不一定要按照書本，你能把你悟處寫出來，老師從這裡來評分。跟現在不一樣，現在好像畫加減選擇，那沒有悟性，那個變成機械了。

　　不但一般科目，連數學有時候老師都出問答題。確實那個時候的老師比現在老師高明。我們這樣年代的人還有幸遇到這樣的老師，大概現在學校裡頭已經沒有了，沒有這種教學，沒有這種考試方法了，所以儒跟佛都著重悟性。教學，做老師不容易，老師怎樣幫助學生？悟性是你本性裡面本來具足的，你現在被煩惱習氣障礙住，如何把它再引導出來，這個方法在佛法裡稱之為善巧方便。誘導學生，這叫教化，你教，他就產生變化。教學，學是模仿，老師是個榜樣，向老師學習，最重要的是在學習過程當中啟發你的悟性，這個重要！

　　所以佛法的教學「戒定慧」，經典雖然多，經典是科目。大乘教裡面，佛說：諸法平等，無有高下。這個諸法我們要知道，不限於釋迦牟尼佛所講的八萬四千法門。當然八萬四千法門是諸法，除八萬四千法門之外，世出世間所有一切法統統包括在裡面，這個道理就深了，所以這是說法甚深。你真了解這個甚深，那我們問：基督教《新舊約》，我們依照那個修行能不能成佛？給諸位說，能。我們現在學校裡頭用的那些教科書，要以從前講，譬如我們念的古文、念的四書、念的諸子百家，能不能成菩薩、能不能成佛？告訴你，能。現在教科書，我不知道編的是些什麼東西，你問能不能成佛、能不能成菩薩？我也告訴你，能。你愈聽就愈覺得奇怪，怎麼說能？這裡頭有個道理，很深很深的道理。

　　你要懂得這個方法，這個方法就是馬鳴菩薩在《起信論》裡面所說的，你學習一定要遵守「離言說相，離名字相，離心緣相」，會開智慧。所以不管什麼東西，他都是要定。這四弘誓願裡面講「法門無量誓願學」。無量就不止八萬四千，全都包括在裡頭了，所以說：佛氏門中，不捨一法。哪一法不是佛法？法法皆是佛法，沒有一法不是佛法。大乘教裡講的一點也不錯。

　　一切法裡頭，你只要懂得運用這個原則，「離言說相」，文字是言說的符號，離言說相當然同時就離文字相，也就說明文字要不要？要，言說也要，可不能執著。不但不能執著，不能分別。「離名字相」，名字是名詞術語，佛家有很多名詞術語，世法裡頭名詞術語更多，不能執著，不能分別。最後一個「離心緣相」，心緣是什麼？你聽了、你看了、你接觸到了，你會想，這就錯了，一想就壞了。離心緣相是我們心裡頭不能把它放在心上，所以它是修定。無論用什麼方法，它統統都是在修定，所以它諸法平等，無有高下。任何一法，譬如吃飯，吃飯也是一法，吃飯的時候，你懂不懂得離言說相、離名字相、離心緣相？你要是懂得用這個方法，吃飯是修戒定慧，喝茶也是修戒定慧，這都在八萬四千法門裡頭！契入之後確實如此，一點都不錯。

　　什麼叫大方廣佛華嚴？整個宇宙就是大方廣佛華嚴。整個宇宙就是戒定慧三學，一而三，三而一，戒裡頭有定有慧，定裡頭有戒有慧，慧裡頭有定有戒，是一而三，三而一，絕對不是真的有三個。真的有三個，那文殊菩薩在此地所問的「如來所悟，唯是一法」，那戒定慧不就三法，怎麼是一法？真的是一法，一即是三，三即是一。所以《華嚴》上常講「一即是多，多即是一」，一多不二，一定要懂這個道理，智慧才開。所以無論你遇到什麼問題，你怎麼會不能解答？你不能解答是智慧沒開。智慧開是一切諸法是自性變現的，「唯心所現，唯識所變」，性識所變的，這叫諸法實相。

　　你要悟入法性，禪宗叫明心見性，你就一切通達。人家問你的時候，你樣樣通達；不問你的時候，一念不生。沒有人問你的時候，空靈；問你的時候，解答無量無邊，說無量法！經典字字句句無量義，世間一切法裡頭，哪一法不是無量義？法法皆如，法法皆是。我們懂得這個道理，你才曉得持戒修定的重要，為什麼？心性含藏的智慧才能現前。為什麼？自性本具智慧本來現前，現在為什麼不能現前？你的心亂了，你的心染污，你的思想言行與性德相違背，所以自性裡面的智慧德能相好不能現前，道理在此地。真搞清楚、搞明白了，你才佩服佛菩薩這些聖賢他們教學的方法高明，能把我們迷失的找回來，幫助我們破迷開悟、轉凡成聖。這是教化的功德，所以求智慧是比什麼都重要。再看第四首：

　　【亦如大海一，波濤千萬異，水無種種殊，諸佛法如是。】

　　你看最後這一句統統相同，十首偈末後這一句完全相同，說明不是釋迦牟尼佛的『法如是』，十方三世一切諸佛法沒有兩樣。這一首偈清涼大師在註解裡面告訴我們，海是一，「波異」，那個波浪不一樣，但是海水是一。「答說無量法」，後面大師說得好，「義海波濤，無窮盡故」。這個「義海」我們今天用這兩個字來比喻佛的教義。

　　佛一生所說的，教化眾生的，不要說多，就說世尊當年住世，以我們中國古大德的記載，像虛雲老和尚、圓瑛法師他們都用這個紀年，釋迦牟尼佛滅度到今年是三千零三十三年，正好今年是三個三，三0三三；可是西方人一般算是二千五百多年，這裡頭差距很大。佛的紀年到底哪一種確實，誰也不敢斷定。在中國，佛滅度的紀年至少有六、七種的講法，都有根據。中國古來的大德多半都是用佛滅度三千零三十三年這個說法最多，我們看到許多古大德講佛紀都用這個。這是三千年前釋迦牟尼佛住世，他老人家示現是三十歲開悟的，大徹大悟，明心見性；悟了以後，這就是講經說法教化眾生，七十九歲圓寂，說法四十九年。

　　這四十九年所說的，當時並沒有記載，跟孔子完全相同。經典從哪裡來的？經典是佛滅度以後，弟子們紀錄下來的。儒家東西傳下來是這麼傳的，佛法也是這樣傳的。但是佛法的集結經藏是有計畫的，也有規模，一共是有四次的集結。第一次的集結是釋迦牟尼佛滅度三個月，這個時間很近。學生們覺得佛所講的教訓非常重要，如果不記錄下來，以後會失傳。當時是迦葉跟阿難兩位大德，他們兩個作上首，召集五百阿羅漢，第一次的集結。所集結的就是現在諸位都知道的小乘藏經，《阿含藏》，「阿含」是梵語，意思就是教學，釋迦牟尼佛的教導。

　　以後三次時間是愈來愈遠，但是集結的量也愈來愈多。所以有很多人懷疑這裡頭有沒有錯誤。我們學教也學了半個世紀，這個時間不算短；我學佛到今年五十四年了，我們從佛經裡面所講的理論，從理論依據裡頭來說，我們可以相信。這些集結經藏的人都是古佛再來，應化而來的，不是凡人。連在中國當年翻經的這些法師（這是李老師告訴我的），參加翻譯經典這裡面有出家的法師、有在家居士，還有些宰官，身分並不一樣，裡面很多都是證果的人。李老師給我講，一般都是三果以上！所以才翻得這麼好，不是凡夫。

　　可是我們這些話對現在人講，現在人不能接受，他不相信，他說你這是神話，你這是宗教，神話。宗教也就等於神話，跟神話畫了等號，荒誕之詞，不足以為信。所以現在人學佛成就比古人難得太多，為什麼？這一關你必須要突破，你的信心才能建立。「信為道元功德母」，你看《華嚴》清涼大師判大經四分：信、解、行、證。你首先在信上面打了問號，那後面就非常困難。把《華嚴經》當文學作品來看，當小說來看，中國著名的小說《西遊記》，你就把《華嚴經》當作《西遊記》來看，這裡頭真實利益你什麼都得不到，信心太難太難了！

　　我們已經受了三皈五戒，甚至於已經出家，乃至於出家都登壇說法，當了大法師，你要問他信不信？還有問題，為什麼？信是都做到了，還沒有做到，縱然信，你信幾成？有問題。現在講這個信，誰能做到？《般若經》上講的「一切法無所有，畢竟空，不可得」，你做到沒有？如果你做到，你入了境界，身心清淨，六根在六塵境界裡頭一念不生。那是什麼？那是你真做到了，你真信。你六根接觸外面六塵境界，你還會起心動念，還有分別執著，不信！這是我們拿般若做標準來說的，這個標準太高了，這個標準是法身菩薩的標準。

　　標準降下一點行不行？法身菩薩好比我們現在學校裡頭，這是大學標準，大學標準太高了！中學？小學？我們降到小學標準，小學一年級的標準，你行不行？小學一年級的標準，十善業做到了，佛法從這開始，從這個地方起步。十善業你有沒有做到？不殺生，不殺生裡面包含的意思很深很廣，引申的意思是決定沒有傷害眾生的念頭。如果你要叫一個眾生生煩惱了，你這一條善法就不清淨。不偷盜，還要有一點念頭佔別人便宜，佔別人便宜那個念頭是盜心，你這一條善法也不清淨。不容易！這是最低的標準，小學一年級的標準。

　　所以諸位想想，佛法的教學不是我們一般人想像的。你真正建立信心，認真學習，必定得好處，這個利益是立刻就得到，當下就得到，你要真學。真正發心，真正嚮往，這就是佛門講的善根；認真努力學習把它落實，這個人有福，善根、福德。善根、福德都是性德，我們都迷失掉，怎麼樣恢復？現在時間到了，這一首偈我們下個鐘點繼續再講。

　　諸位同學請坐，我們接著看德首菩薩偈頌第四首：

　　【亦如大海一，波濤千萬異，水無種種殊，諸佛法如是。】

　　我們接著來學習這首偈，前面跟諸位報告過，實在說，不僅是佛法字字句句含無量義，實際上世出世間哪一法不含無量義？為什麼法的含義無量，我們稱它作「義海」？總的來說就是法性，因為一切法是法相。法相從哪來的？法相之體就是法性，法性是無量的、無盡的、無窮的、無數的，它所變現出來的相，德性跟體性決定沒有兩樣，所以法相也是含無量義。其大無外，其小無內，它沒有內外、沒有大小、沒有先後。一一法，哪一法不是包虛空遍法界！我們常講「心包太虛，量周沙界」，那個心就是真心，心性包虛空法界。心性所變現的法相，大則是世界，小則是微塵。在心性裡面沒有大小，所以微塵也是包虛空遍法界，這是為什麼它是含無量義，這把理說出來了。你們要懂得，你仔細慢慢去看，愈看意思愈多，愈看愈豐富。像大海的波濤、波瀾，美不勝收，永遠看不厭！而且沒有一個波濤是相同的，我們講千變萬化。

　　我們學了大乘教才曉得，確確實實沒有一法完全相同，只有相似，沒有相同。這個道理前面也講了不少。在這裡要學習的，比喻當中，海水是一，波濤不一。一個海水為什麼會變成波濤？現在物理學家有他的說法，有時候跟佛法說的一樣，有時候跟佛法說的不一樣，這裡頭有同有異，為什麼有同異？從識變就有相同的部分，從心現就有相異的部分。識變，上中下根的人能理解，心現就不容易理解，那個道理太深了！這一段經文裡面講「甚深」，說法甚深，其實「菩薩問明品」裡面十種甚深，哪個法不甚深！我們從這個地方要明瞭，明瞭你就不會懷疑，信心才生得起來，最重要的就是要生信心。

　　這一大段經文，這是十信位的菩薩，學習終極的目標就是生起信心。那我們在學習這一大段的經文，是不是能夠把信心生起來？雖然這是入了「解分」，可是依然在講信心，顯示出信心的生起、信心的建立多麼困難。我們再看底下一首，第五首：

　　【亦如風性一，能吹一切物，風無一異念，諸佛法如是。】

　　清涼給我們註解的，「風一吹異，答震無量界，隨物輕重，動有異故」。這個比喻也非常好，「震」是佛法裡常講的六種震動。震動是形容詞，如果你能夠有感受，那就不只是形容了，確實是個動詞，看你有沒有感受。我們一般講契入境界，你就有感受，無動於衷，那就是形容詞。這六種震動我們不必一條一條的說，總而言之，多方面的感受。

　　學佛的同學都知道佛門裡常說「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」。像我們展開經卷，經卷是一，《華嚴經》經卷是一，我們十個人在學習，十個人感受不一樣，確實有淺深廣狹程度上的不齊，什麼原因？因為每個人的善根、福德、因緣不相同，也就是一般所講的我們十個人根性不相同，有人根利，有人根鈍。利也有等級，鈍還是有等級，所以修學考試那個分數就有高下，不會完全相同，道理就在此地。

　　比喻裡面都很好懂，風是一，吹了就不一樣。香港這個地區，每年都有颱風季節，所以講到風吹，我們都有很深的感受。早年我住在美國，美國常常有龍捲風，那個非常可怕，凡是龍捲風所經過的地方，破壞力太強，人畜有傷亡，房屋設施的破壞無法計算。佛說法常講有六種震動，會不會給我們這個世間像真的地震、颶風，那不是給眾生帶來苦難災難了？不是的，佛是用這個做比喻，這我們要曉得，不是真的地震、颶風，不是的。

　　佛說法震無量界，我們把範圍縮小來講，這個「界」是什麼意思？界是差別。就像我們的社會有界別，現代人言語有了變化，我在上小學、中學的時候，社會上很流行的「你在哪一界服務」，政界、商界、教育界，都用這個「界」字，好像現在我沒有聽到這個字，很久很久沒聽到了。「無量界」用現在的話就是各行各業，再要是把範圍延伸一點，男女老少各行各業，那就全包了，這是把人類的社會統統都包括了。

　　佛說法震動各界，震動無量界，男女老少各行各業都受了震動。震動是什麼意思？覺悟了。好像以前昏迷睡大覺，昏迷，佛這一說法一下把你叫醒了。你們想想這個意思，我們睡得很熟的時候，有人大叫把我們叫醒，驚醒，這是震動的意思。確確實實這一切眾生多生多劫淪落在六道輪迴，就像做大夢一樣。永嘉大師把作夢就比喻的六道，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。這一驚覺就是震動的意思，從這一方面去理解就容易懂。

　　唯有佛說法真的把我們喚醒了，可是我們睡得很熟的時候，人家把我們喊醒，甚至於推我們，我們哼一聲，知道了，可是不到一分鐘又睡著，這種情形我想我們自己可能有。我們觀察，在學校裡同學們在一起住一個宿舍。我們那時候宿舍都是大宿舍，抗戰期間，我們一個宿舍都是住五、六十個人。抗戰之後，我回到南京念書，宿舍比較像樣一點，學校有正規的宿舍，一個宿舍也住十幾個人，上下兩層床鋪。我們看到同學睡覺的那些樣子，看得很多！

　　這就說明雖然佛說法六種震動，真正警覺驚醒過來的人並不是很多。大多數的人覺悟了，不久他又墮落了。這個現象我們可以理解，我們看得很多，是自己本身也是如此。為什麼會墮落？煩惱習氣太重。佛教我們修十善業，教我們受持三皈五戒，我們都覺得這個好，我要學，去受了，受了又做不到。原因？習氣太重！內裡頭有貪瞋痴慢，外面有名聞利養的誘惑，多少人講禁不起誘惑，一接受誘惑馬上就墮落，難在這個地方。那要怎樣才能成就？古大德教給我們「長時薰修」，這個方法好。那就是佛法的薰修決定不能中斷，不能夠接受社會的誘惑。社會的誘惑是不善的薰修，佛法是至善的薰修。所以古時候讀書人常常講：三日不讀聖賢書，面目可憎。由此可知，只要三天不接觸，毛病就出來了，你就伏不住你的煩惱習氣，天天要幹！

　　尤其是現代的社會，無論是從面上來說，面太廣，誘惑的力量太大，比從前不曉得大多少倍！最普遍的電視、電影、歌舞，你接觸能不動心嗎？辦不到。辦不到怎麼辦？不接觸，這些場地決定不進去，不參與，這叫明哲保身，你才能保得住。所以我學佛之後，我學佛五十四年了，大概總有四十年，我沒有看電視、沒有看報紙；報紙、雜誌，這些電影、戲劇我都不接觸了，才能保持清淨心。如果學佛還是常常接觸這個，非常困難，這個自己一定要能夠克制自己。

　　有很多同修說：法師，好像你很多東西都懂得？是的。你不接觸這新聞，你怎麼懂得？有人提供資料，有同學們看到這個社會重要的新聞，他把它節錄下來送給我，所以我也有我資訊的來源。這些資訊是決定不妨礙清淨心，了解現在社會發生的是什麼事情，災難的事情、因果的事情、報應的事情，會有人提供給我。甚至於現在網路資訊非常發達，在網路裡面節錄下來的比較多，這是我們不能不防範。

　　要想自己在這一生成就，諸位要曉得，什麼叫成就？成就清淨心！菩提心，我講了五條：真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。這五條你只要抓住一條做功夫，這一條成就了，其他四條都具足了。這個五條，一即是五，五即是一。清淨心裡頭，哪有不真誠？不真誠、虛偽，這個人心還能清淨嗎？你心裡頭還有高下，你心不會清淨；你心裡頭有傲慢，你心不清淨，所以我專修清淨心。這個淨土法門修行就是修清淨心，一心不亂。我們淨土宗稱為淨宗，淨宗的修行就是一心不亂，就是修清淨心。所以古大德說：心淨則佛土淨。清淨心生智慧，智慧能解答一切問題。這個社會上許許多多問題我沒有學過，可是你問我，我還都能答得上，我答的聽的人還覺得很滿意，清淨心生智慧，《金剛經》上說得更好，「信心清淨，則生實相」，實相般若。

　　凡是會干擾清淨心的，障礙清淨心的，我們懂得遠離，敬而遠之。有人說「染淨一如」，沒錯，那是法身菩薩，阿羅漢也行，但是阿羅漢還有預防，到證得法身，那自在了，那真的是染淨一如，入華嚴境界了。我們自己曉得自己的程度，我們的程度不夠，不夠，那我就有防範。同時這裡面還有一個很深的意義，我們要給學佛的人做好樣子。所以菩薩，縱然法身菩薩到世間來應化，他真的是染淨一如，理事無礙、事事無礙。但是他還是要嚴持戒律，不犯威儀，為什麼？做給初學的人看。如果初學的人看，看到你這個學佛的人，甚至於是出家法師，你每天還看雜誌、還看電視。初學的人：你可以看，那我當然更可以看了。你不受染污，但是初學的人肯定受染污。為了憐憫一切眾生，要給眾生做最好的榜樣，這是大慈悲心。

　　真正到這個境界，什麼不接觸，什麼都明瞭，入了無障礙法界。接觸外面境界感受不一樣，法身菩薩無論接觸什麼境界，十法界依正莊嚴，他的心絕對沒有起心動念，起心動念尚且沒有，哪來的分別執著！所以他依然住他的一真法界。身在十法界裡面，他的受（我們講受想行識）是一真法界。感受是一真法界，絲毫影響都沒有，那是已經成功的人，那不是凡夫。

　　我們還會受外面境界的影響，人家讚歎，歡喜；人家毀謗還會生氣，不行，這凡夫，這沒有功夫。沒有功夫，那你就要懂得，你到臨命終時脫離不了六道輪迴，該怎麼生死還是怎麼生死，你一點辦法都沒有。念佛能不能往生？不能往生，不具足往生的條件。往生的條件，《無量壽經》上說得好，「發菩提心，一向專念」。你縱然有一向專念，你沒有發菩提心，還是去不了。菩提心是什麼心？清淨心，你心不清淨。如果心地真正清淨了，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，當然往生！所以諸位一定要記住，心淨則佛土淨。在哪裡修？在日常生活當中修，在處事待人接物當中修，修清淨心。

　　修行的方法，淨宗的方法真是妙絕了，怎麼修？心才動，這個地方講動，不管怎麼動法，動善念也好、動惡念也好，不管動什麼念頭，都不行。反正你動了，怎麼叫它不動？阿彌陀佛。一切的感受、一切的念頭歸到這一念，這是我們淨宗修行的方法，以這一念止一切妄念。除這一念之外，最好不要有第二個念頭，二六時中從早到晚心裡頭只有阿彌陀佛。除阿彌陀佛，什麼都沒有，你說這能行嗎？這能過日子嗎？能夠跟現在人生活在一起嗎？給諸位說，能！不但是能，給現代人做最好的榜樣。

　　果然到一心，這個一心裡頭有理一心、有事一心、有功夫成片。我講的這是功夫成片，是最初級的一心，這個一心就生智慧，這個一心智慧就能夠應付現在這個複雜的社會。可以跟現代人共同生活，會生活得很愉快。功夫成片尚且如是，那到事一心、理一心，那更不必說了；理一心是法身菩薩，事一心是十法界裡面的四聖法界，超越六道了。功夫成片沒超越六道，所以我們在這一生當中，最低的成就要達到功夫成片。就是認真努力把所有一切妄想雜念放下，念念是阿彌陀佛，跟阿彌陀佛相應，一切時、一切處不要把這個念頭忘掉了。如果忘掉，想起來趕快提起。

　　初學佛的時候總是失念多，失念就是忘掉，心裡面想別的東西，古德講「不怕念起」，念是妄念，「只怕覺遲」，這一句佛號就是覺。失念決定有，你要是沒有的話，那你已經到了功夫成片，功夫成片不失念，就是這一句阿彌陀佛不會失掉。還有胡思亂想，還有一些妄念，阿彌陀佛常常忘掉，只有早晚課誦的時候會想起來念幾聲；除這個之外，心裡頭阿彌陀佛就沒有了。這不行，這樣不能往生。希望同學們要留意，尤其是發願這一生當中真正想求生極樂世界的，那你就不能不知道。

　　這首偈所說的感動。說到受到佛法的感動，我們舉最淺顯的例子，蔡禮旭老師講《弟子規》，他講了不少堂，我也親自聽了幾堂。好像每一堂都有聽眾聽了之後在擦眼淚，感動；甚至於下課的時候到老師面前來懺悔，還有跪到地下的。沒有學《弟子規》，不知道自己做錯事情；學了之後，知道自己過失了，這都是震動。大乘教義甚深甚廣，我們凡夫接觸的是無動於心，哪些人會受感動？菩薩，特別是初學的菩薩，小菩薩。聲聞、緣覺、權教菩薩聽了之後，就像現在一般人聽《弟子規》一樣，會流淚、會懺悔。那我們的學習決定不能中斷，你看雖然受了感動，很深的感動，能持久多長？有人三五天、有人七八天，以後又恢復原狀了。難，太難太難了！真的要想成就，這種薰習可不能中斷，這種感動要保持、要提升，你才能夠有成就。

　　經不能不讀，不能不認真的學習。「學而時習之」，我們學了之後要把經義（這裡面的義理）變成是自己的思想見解，把經典裡面的教訓變成自己的生活行為。「不亦說乎」，那個樂在其中，法喜充滿，你真正得到佛法的受用。古人講讀書樂，方東美先生說「學佛是人生最高的享受」，你有沒有享受到？讀書樂，這種快樂你有沒有得到？得到了。實在說，這是接受聖賢教誨最淺的利益，你只要入門，你就得到這個利益。生歡喜心，常生歡喜心，你才真正體會到世味不如法味濃。像我們吃東西一樣，這個東西好吃，沒有人能夠相比，你真嘗到味道了。

　　世間種種樂比不上法樂。如果法裡頭沒有這種樂趣，誰肯來學？這個樂是稱性的，決定不生副作用。世間的五欲六塵之樂，後頭有副作用，副作用是後患無窮，你知道嗎？貪圖五欲之樂，現世的果報，身敗名裂，家破人亡；將來的果報，死墮三途。這是貪圖世間五欲之樂的果報，它有後遺症。法樂沒有後遺症，佛菩薩的樂、孔孟之樂、顏回之樂，沒有後遺症。你要學這個，這才是至高無上的享受。我們再看下面第六首：

　　【亦如大雲雷，普雨一切地，雨滴無差別，諸佛法如是。】

　　這一首清涼大師在註解裡面為我們解釋的「雲雷普雨，答無量音」。佛以一音而說法，眾生隨類各得解，答無量音。「圓音普震，法雨無差故」。圓是圓滿，佛的音聲圓滿。所謂圓滿就是不需要通過翻譯，沒有言語上的障礙。如果佛在此地為我們講經說法，香港人在那裡聽，佛講的是香港話；福建人在這裡聽，佛講的是福建話；英國人在聽，佛講英國話，都聽得懂，都沒有疑惑，不需要通過翻譯，這叫圓音。這很奇怪，可不可能？科學家告訴我們可能，理論上講是可能的，方法上、技術上現在還做不到。但是他們在研究、在開發，希望有一天開發成功，這就是自動的翻譯。無論哪個人上講台說法，你戴上耳機就聽到是自己的語言，這也是不思議的境界。

　　眾生無始劫以來業習煩惱不相同，根性不一樣，所以有無量的差別。佛要度一切眾生，要具足圓滿的德能，這個圓滿德能稱性，只要與性德相應，這個事情就解決了。所以像如來這種圓音（圓滿音），什麼人有？法身菩薩就有，破一品無明，證一分法身，這些障礙就破除了，現身說法無不自在。更奇妙的是什麼？佛坐在講台上，中國人看到佛是中國人的面孔，很親切，佛是中國人；印度人坐在這裡聽，看到佛是印度人；英國人坐在那裡，佛是英國人，跟他的面孔相同。

　　你看不但音聲相同，色相也相同，那種親切的攝受力，我們問佛用些什麼方法？佛什麼方法都沒用。佛所用的是什麼？離妄想分別執著。為什麼別人看到的時候，他相貌不一樣？佛的音聲色相隨一切眾生心想生，你懂這個道理嗎？我是中國人，看的他是中國人的相，隨我的相，他就變成中國人，隨我的音聲，他就變成我的語言。如果他要有分別執著，他就不能變了，就不能隨眾生念頭來現。這個道理很深。但是這個道理我們現在相信，日本江本勝博士做水實驗。

　　水是礦物，它沒有分別，它沒有執著，它沒有妄想，我們用善念對它，在顯微鏡下看水的結晶非常之美；我們以不善的念頭對它，它的反應就很醜陋。這是什麼？這是自性的反應，離妄想分別執著，一一法，法性相同，這是性德自然的流露，沒有別的。水是一法，它的性是法性，法性跟佛性是一個性，沒有差別！水都有這種反應，佛要成佛了，離一切妄想分別執著，他的身是法性身，隨著一切眾生心想產生變化，在教化時候就顯出這些不可思議的境界。我們看到有差別，明白這個道理，講得通，我們就沒有懷疑了。

　　這個比喻很好，『雲雷』，這是形容雨天，今天香港是雨天，法雨沒差別，但是雨水從天空落下來滋潤這些植物有差別，大樹吸收的水分多，小草吸收的水分少，這就好比是「圓音普震」。不但佛的色相，法身菩薩就如是，法身菩薩是真佛不是假佛。隨著眾生心想，面貌不一樣，每個人看到都不相同，一看都很喜歡。每個人聽的音聲都像自己的音聲，還有隨著個人不同程度，聽的法的意思淺深不一樣，程度深的人聽得很深，很有趣味；程度淺的人聽得很淺，也有趣味。換句話說，不論什麼樣的程度，他都聽得懂，都聽得津津有味。說法甚深！色相、音聲、義趣都隨眾生的差別而起差別的效果。現在我們學佛比較容易，因為現在有很多科學來給我們作證明，使我們容易接受。今天時間到了，我們就講到此地。