大方廣佛華嚴經　　（第一０二八卷）　　2003/4/28　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1028

　　諸位同學，請接著看經文，親慧世界佛的十個名稱，最後一個：

　　【或名善住。】

　　前面我們學習到「所作已辦」，這都是如來果地上才能夠做到，菩薩都沒有能做到圓滿。最後這第十個名號叫『善住』，住是安住，安住最重要的是講心。身能不能安住？說實在的話，身不可以安住。為什麼？就自分來說，我們要學習，學習是永遠沒有中斷的。世出世間聖人都教給我們，學，要求學，不是把老師請到我這兒來，我要親近老師，要親近善知識。《華嚴經》末後善財童子五十三參，他怎麼能住？他要到哪裡一安住他還能參學嗎？所以為自己求真善知識，身不能長住一個地方，這要學佛。佛沒有說住，佛怎麼說？佛說「在」。

　　我們展開佛經，「如是我聞，一時佛在什麼地方」，沒有說佛住什麼地方。「善住」就是在的意思，住而無住，無住而住，這叫善住。所以為自分我們要求學。往生到西方極樂世界，阿彌陀佛是最好的老師，善教，但是他老人家還是教你到十方諸佛剎土去參學。世尊在《彌陀經》上跟我們介紹的，極樂世界的人沒有一個不好學，所以這地方我們要注意，不好學的人恐怕也不能往生極樂世界，因為那地方的人都是好學的。他們每天用衣裓盛華，天花，供養他方十萬億佛。

　　古來祖師大德跟我們講「十萬億」是表法，表什麼？娑婆世界的人情執很重，我們這世界距離西方極樂世界十萬億佛國土，這意思就是說，你要生到極樂世界之後，你要想娑婆世界天天都可以回來，是這麼個意思。實際上他供養的不止十萬億，十萬億這太小了，他所供養諸佛如來肯定是《華嚴》上所說的遍法界虛空界。如果沒有這能力，十方一切諸佛怎麼會讚歎阿彌陀佛，說他老人家是「光中極尊，佛中之王」，不可能這樣讚歎，所以肯定有能力每天供養他方無量無邊諸佛如來。供養修福，得福報！你供養當然聞法，縱然你自己不主動向佛請法，肯定在大會當中有很多菩薩請法，你在旁邊聽就不得了，就聽會了。每天無量無邊諸佛如來，每一尊佛跟你說一句，你每天就學無量無邊句，西方極樂世界成佛快！什麼道理？道理就在此地，修福修慧非常容易，這緣太殊勝了，真的善導大師所講的「總在遇緣不同」。所以我們今天最重要的，是要往生淨土，要把這樁事情當作我們這一生當中第一樁大事來辦。

　　怎麼樣往生？你一定要了解現在社會狀況，不能生病。這一生病自己做不了主，要受別人擺佈，醫生、護士、冤親債主，非常麻煩。所以在這時候你要有很好的同參道友，他來保護你，來照顧你。萬一到臨命終時沒有這種人，你怎麼辦？你的家親眷屬不信佛，不相信這一套，你的麻煩就大了。在近代，最近半個世紀之內，我們親眼所見，親耳所聞，有許多在家出家念佛往生，預知時至沒有病苦，說走就走了，這是我們的榜樣。這些人是來教導我們的，給我們做示範，我們要有決心、要有信心跟他們一樣，什麼障礙都沒有了。

　　早年我在三藩市，甘老太太給我說一個故事，是她的親戚，也就在那幾年念佛往生。她念佛家裡沒有人知道，兒子媳婦把老太太接到美國，去幹什麼？管家，照顧小孩，每天燒飯洗衣服，整理家裡環境，這是她的家事。白天她的家事忙完了，時間都是自己的，兒子媳婦上班去了，孫子上學去了，早出晚歸。她家事做完了，念佛，一個人在家裡。走的這一天，因為早晨老太太起來得早，總是把家裡搞乾淨，早餐準備好了，兒子、孫子起來之後吃早飯，吃了早飯他們上班的上班，上學的上學。這一天兒子媳婦起來之後，看到沒有動靜，早飯沒有準備，就感覺得很訝異，老太太今天怎麼睡得沒醒，現在還沒起床？把她的門打開，在美國老人的房間門都沒有鎖的，要有什麼事情便利照顧。門打開之後，看到老太太盤腿坐在床上，叫她，她不應，仔細一看她已經走了，什麼時候走的不曉得，你看看多自在！她不告訴她家人，告訴她家人吵吵鬧鬧的就發生障礙了，不說，這是預知時至，坐在那裡走了。

　　更妙的是老人已經寫好遺囑，遺囑放在她旁邊，告訴她家人怎麼樣給她辦後事。更妙的兒子、媳婦、孫子孝服她都做好了，這老人真是有心。她這預知時至最少最少三個月之前曉得，就跟新加坡的陳光別居士一樣，三個月之前曉得往生確切的日期。所以她趁她家人不在的時候，她在家裡做衣服做孝服，統統都準備好了，念佛的同修到她家一看，佩服得五體投地。佩服那是當然的，但是自己不得利益，看到她那個樣子，自己要有高度警覺心；我也像她這樣走，什麼障礙都沒有了。

　　四十多年前我已經學佛了，台南將軍鄉有個老太太，我提到這事情，現在高雄還有人知道。我在高雄講經提到這事情，講完之後就有幾個同修來告訴我，他說：法師，你說的我們完全曉得。他們的鄰居，老太太站著往生，這是一家都信佛。一家信佛，老太太也沒告訴他們。為什麼？怕障礙。家人總是希望老太太多住幾年，多活幾年，總是要攔阻，不說。她往生這是吃晚飯的時候，老太太交代兒子媳婦：你們先吃飯，不要等我，我要洗個澡。她想洗個澡，真的她去洗澡了。可是兒子、媳婦很孝順，一定等老母親一起吃飯，等了很久，她沒出來。再去看看浴室裡頭，確確實實她是洗好澡了，叫也不答應，找找看。

　　她家裡有個佛堂，老太太穿了海青，衣服整整齊齊，手上拿著念珠，站在佛堂，面對著佛像，叫她也不應，仔細一看她往生了，站著往生的。她念佛念了多久？三年。這老太太心地非常厚道善良，沒有學佛之前拜神，什麼神都拜。三年前兒子娶了媳婦，媳婦學佛，勸她婆婆不要到處亂拜，家裡設一個佛堂，天天在家裡念佛，求生淨土。這老太太有善根，聽媳婦的話，真的每天在家裡念佛拜佛，就不去趕廟會了，三年她成功了。這肯定也是預知時至，她不說。她的鄰居親眼看到的。

　　那個時候我在佛光山教書，親眼看到的這鄰居在佛光山上做工。晚上月光很好的時候，我們在外面跟幾個學生在討論佛法，他走進來了，告訴我們這樁事情。我們把討論停下來，聽他講開示，他告訴我們：念佛往生是真的，千真萬確，我親眼看到的。這是我們的好榜樣，三年就成功了，站著走的，沒有生病，你看看走之前洗個澡，換上衣服乾乾淨淨，家人還等她吃晚飯。至少我們要這樣走法，站著走也好，坐著走也好，不生病，我們這一生就沒有白來。否則的話，一生病一進醫院那個麻煩可就大了，不能做這種示現，這樣才真正是不求人。一入醫院那一定要有妥當的人照顧，真正內行的人照顧，現在真正內行的人不多。

　　學佛的同學遇到親戚朋友或者同參道友往生住在醫院裡，臨終關懷一定要懂得方法。古人很慈悲，把必須要守的這些規矩都寫出來，《飭終津梁》，但是這書文言文寫的。民國初年有一些善心的居士，怕我們看不懂文言文，所以把這書用白話文又寫了一本叫《飭終須知》，那白話文就好看多了。什麼叫「飭終」，現在人很難懂，我把這書改了個名字，加了個名字，我叫《怎樣往生不退成佛》，這說法大家好懂。《怎樣往生不退成佛》，我用這幾個字做這書的名字，韓館長往生的時候，這書好像印了一萬冊，重要的部分我都用紅筆劃起來了。現在這書是套色影印，那個紅線我劃的，要遵守這書裡面講的這些規矩，你只要照做，你就會做得很如法。

　　我的老母親往生前一個月，我在美國，大概是前一個半月，我在美國的時候把這書重要地方統統劃好，我寄給我弟弟。他收到之後，一個月後我母親往生，他完全照這個去做，做得很如法。這是對什麼？對念佛人，對有心求往生的人。所以臨終關懷不是一樁容易事。有些家庭他不是全家學佛，家裡面一、兩個人學佛，甚至於還有學其他宗教的。

　　我以前好像在講席裡也曾經跟諸位同學說過。抗戰勝利之後，我在南京念書，我住在一個同學家裡頭，他們一家人三個宗教，老太太念佛，他的父親是伊斯蘭教，他的母親是基督教，小孩子跟母親，一家三個宗教。這老人走了之後怎麼辦？到底依哪個教？很難！彼此對於不同宗教信仰又沒有深入的研究，執著自己的成見，麻煩可大了，這一個家裡有三個教。現在我們知道，現在許許多多人不信教，家裡一個老人信教，家人不信教，臨命終時畢竟是他家裡親人。我們跟這佛門弟子有同參道友之誼，臨終我們應當去幫助，但是不能不顧及他的家親眷屬，這是什麼？這是尊重。

　　韓館長往生，她的兒子很孝順，高貴民真的一步不離，每個進入病房要得他同意，得到他的同意，預先要跟他講。什麼人來看館長，這個人有沒有必要？沒有必要就辭謝了，門口就辭謝了，不讓他進來。很熟的同參道友，這時可以請他進來。我在台灣我每天要到醫院去看兩次，至少去看兩次，有的時候去三次，做得很如法。我也聽說許許多多地方不如法的事情太多太多了，這要知道。這不是對病人，對他的家屬，而是對整個社會的形象。如果我們不尊重人家家裡面的傳統，不尊重他家裡面的親屬，傳出去之後，對佛教產生負面的影響，我們就是佛菩薩的罪人，我們好心做了錯事。

　　所以，從前李老師常講，學佛世出世間法都要通達，佛在經典上常常教導我們，「佛法在世間，不壞世間法」，不能破壞世間法；「佛法在世間，不礙世間法」，不能障礙世間法。做的又要如法，又要得到他家親眷屬的歡喜，這樣在社會上就產生一個好的形象，大家對佛法尊重，對出家人尊重。不要認為我們自己粗心大意，好心犯過，結果產生是負面的影響，這就錯了。所以學佛點點滴滴，總要想著這是社會教育，我怎樣把這社會教育的工作做好，存亡兩利。

　　首先要尊重，我們關懷這往生的人，要問問他的家親眷屬，他平常他想些什麼，願望是什麼，通常的生活習慣是些什麼。你統統都曉得了，你就曉得「我在他病房裡面，我應該用什麼態度，我應該說些什麼話，我應該做些什麼事」。你就做得很得體，做得很如法，讓大家尊敬。不能隨著自己意思去做，你覺得是好意，旁邊家親眷屬他認為你是惡意，他認為你不應該這樣作法，這不叫吃力不討好嗎？不容易。尤其是對於他的子女一、兩個信佛，病人本身也不信佛，這一家人都不信佛，這最不容易度的，那是要真智慧，要真正善巧方便。

　　更要懂得這個人生前的愛好，生前的願望，隨著他的愛好，隨著他的願望來開導。開導的話簡單明瞭，言語愈短愈好，理論東西不能講，這時候不能講理論，來不及了。這時候一定是隨著他自己的愛好來誘導他，「你喜歡的東西，你希求的東西，見到阿彌陀佛什麼願望都滿了，佛會幫助你」。因為，如果他不學佛的話，你說加持他不懂，不要有解釋，「佛會幫助你」，「佛，你對他真的是有求必應」，這幾句話他能聽得懂。投其所好，讓他聽到很歡喜、很安慰，感覺得什麼？前途很有希望，「到極樂世界，你生生世世那些好朋友家親眷屬，你都會遇到，佛幫助你，這裡面也有不少很可能他們已經到西方極樂世界去安居樂業了」，這些話去誘導他。他本身信佛，全家信佛，這好辦，《飭終須知》，依照那個人人都能配合，好辦。最難辦的就是家親眷屬不懂佛法，不信佛法，很難跟你合作，這時候要展現你真實智慧，展現你的善巧方便，真正的幫助。

　　鬼神這樁事情，世間人有所謂「寧可信其有，不可信其無」。確實是有，所以臨終最重要的是一句佛號，不夾雜任何東西在裡頭。而這句佛號不僅是提醒個人，深深為這病院、為這地區所有的亡靈迴向，精神要貫注，希望所有亡靈跟佛有緣，都能夠發願往生淨土，這功德非常殊勝。你有這樣的願心，有這樣的慈悲、這樣的心量，你會感覺。感覺什麼？這醫院的磁場不一樣，進入這磁場裡頭，人有安全感，決定沒有恐懼，這是我們親身體會到的。

　　韓館長住在這醫院裡面的時候，整個醫院磁場好，進入醫院住院的病人、醫生、護士、家親眷屬往來的親戚朋友，每個病房都那樣的安詳，沒有一絲毫感到恐怖，它磁場不一樣。那是什麼？這一個病房佛號二十四小時日夜不間斷，我們圖書館的這些出家的同學們，四個人一班輪流在念佛。館長往生了，到殯儀館，殯儀館磁場好，火化的時候到火化場，無論走哪個地方，那個磁場都非常好。我們感覺得還不深，裡面的工作人員告訴我，他說：法師，從來我們沒有看到這樣安詳，這麼好的一個氣氛；一般總是有一點好像寒毛直豎，有一些害怕，這完全沒有。心量要大，要普施功德，遍施功德，這對於病人，對往生的人，有大利益。

　　所以，這裡我們講到善住，善住是真不容易。有自利，有利他的，住而不住，不住而住，這才叫真正善住。最重要的心，《金剛經》上須菩提尊者向釋迦牟尼佛請教，「云何降伏其心」、「應云何住」，就這兩個大問題。心裡面妄念煩惱太多了，要怎樣把這妄念煩惱降伏住？第二個問題是心要安住在哪裡？釋迦牟尼佛答覆的很妙，「應如是降伏其心，應如是住」，什麼叫如是？釋迦牟尼佛做個樣子，你就像我這樣，像我這樣降伏妄心、雜念，像我這樣住。這話須菩提尊者懂得了，別人不懂。

　　在那個時候我們就事相上來觀察，須菩提尊者追隨釋迦牟尼佛已經有二十多年，常常在佛身邊。但是須菩提尊者很慈悲，別的人不曉得，還得要代問，佛很具體的說出來，「應無所住，而生其心」。住在哪裡？住在無所住，這才叫真正善住。要有所住就錯了，有所住，你有了妄想分別執著；無所住，沒有妄想分別執著。要生心，生什麼心？度眾生的心，成佛道的心，學法門的心，斷煩惱的心，四弘誓願全都包括了，這就懂得了，住四弘誓願這是善住。菩薩住六波羅蜜，普賢菩薩住十大願王，不是住在某個地方、某個城市、某一條街、門牌幾號，不是這個住，這種住出不了輪迴，出不了三界。

　　「應無所住，而生其心」，這是菩薩。佛教菩薩，佛如是，菩薩亦如是，這就對了。我們聽到之後，這境界還是太高，能不能做到？做不到，這是什麼人？法身菩薩，不是我們的境界，我們到底怎麼辦？世尊教導我們，我們把心安住在阿彌陀佛上就對了，一心一意念佛求生極樂世界，念念不捨，對於這世界萬緣放下，不能有絲毫掛礙。人家走得那麼自在，走得那麼瀟灑，可以站著走，坐著走，完全沒有一點病苦，什麼原因？捨得乾淨，就這麼個道理。什麼時候捨？當下就捨。不是說等我那一天快走的時候我再捨，來不及了。你怎麼可能預知時至？你怎麼可能站著、坐著自在的走？現在就要捨得乾淨。

　　現在一切有，有即非有，非有即有，有是什麼？這肉身在，日常生活需要，心裡頭絲毫不牽掛，有很好，沒有也好，我們才能夠在生死關頭瀟灑自在。什麼時候走？什麼時候走都可以。佛法裡面講總在一個緣字，機緣成熟，到了就走。無論在什麼時候，無論在什麼處所，不要選擇，選擇就走不了。大乘經教裡頭，佛常常跟我們講宇宙人生真相，我們要通達、要明瞭，一點都不迷惑，世間所有一切的相，幻相。要常常記住，《金剛經》上講的「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，決定不能執著，執著你就犯了大錯特錯了。這是人生第一樁大事，這是人生最真實的成就。

　　你在世間不管搞什麼，我們中國人講的立功立德立言，你要曉得世界還有毀滅的一天，你那個功德言全落空。要常常記住佛說的「萬般將不去，唯有業隨身」，不要造業了。起心動念跟如來的教誨相應，特別是與淨宗往生的經論「五經一論」相應，你這一生大功告成。末後這一段的總結：

　　【如是等其數十千，令諸眾生，各別知見。】

　　每一段都是這結語，結語提醒我們，『令諸眾生』，包括我們在裡頭。我們能夠理解多少，能夠體會多少，自己清楚，自己明瞭。一定要把自己理解的、體會的，落實到我們生活當中，我們就得受用了。從這地方建立信解行證，這經教沒有白學，這一天沒有空過，天天在學。從初發心到如來地，成佛之後還要做出學習的樣子教化眾生，這叫大慈大悲。我總是希望我們同學能認真努力，不要辜負這一生。無量劫來我們在六道輪迴裡面打滾，最後都是迷惑顛倒，西方極樂世界沒去得成，臨命終時還生病，許多人關懷助念也沒用處，依舊是隨業流轉，還在搞六道輪迴。希望一這生當中要有高度的警覺，不再幹這傻事。不再幹這傻事，現在就要放下，現在就要學老實念，把老實念當作我們日常最重要的一樁大事，其他的雞毛蒜皮小事不值得一提，這就對了。現在時間到了。

　　諸位同學，接著看第四段，有師子世界：

　　【諸佛子，此四天下北，次有世界，名有師子。如來於彼，或名大牟尼，或名苦行，或名世所尊，或名最勝田，或名一切智，或名善意，或名清淨，或名瑿羅跋那，或名最上施，或名苦行得。如是等其數十千，令諸眾生，各別知見。】

　　到這地方是一段，這是四天下北方，在各個段落裡頭，我們看到的文字是名為「難忍」、名為「親慧」，這地方是『名有師子』，看下面它有三個字的「名妙觀察」、「名甚堅牢」。由此可知，「有師子」是名號，這「有」是名號，有師子世界，我們要這樣的來稱它。換句話說，這「有」在此地用得很好，說明什麼？說明這世界並不是全都是師子，這世界裡頭有師子，這說得確實比較合情合理。「師子」代表威猛，所謂是百獸之王，這世界裡頭有。換句話說，牠在此地代表大智慧、大德、大能、大福，智慧福德都具足，這稱為「師子」，這世界裡頭有。

　　有，可能人數也相當多。像我們這世間有智慧，有德能，有財富。我們常常看到新聞裡頭報導，全世界排名第一到第十，世界的豪富擁有億萬財產，也能稱為有師子。這世間也有一些，在這世間聰明智慧是頂端的人才，學術界裡頭有獎賞，就是諾貝爾獎金，有獎賞，這些得獎賞的人這也是師子。所以這世間有，我們這世間也有，但是數量可能沒有這有師子世界人數那麼多，它可能人數比我們多。佛陀示現在這世界，我們看他用的名號，就知道這世間，這世界眾生一般生活修學的狀況，從名號裡面就可以能看到。

　　『或名大牟尼』，我們的本師釋迦牟尼佛，佛在那個地方示現的只用牟尼而沒有釋迦，釋迦是仁慈的意思。由此可知，那個世界的人，我們用現代的話來說，一般講很有愛心，很有同情心，所以釋迦這兩個字不要用。但是心地跟我們一樣不清淨，對待別人是很有同情心，但是自己情執很深，心不清淨！佛用的名號「大牟尼」，牟尼是清淨寂滅的意思，特別提醒他們要修清淨心，要修寂滅忍。《仁王經》上講五忍菩薩，最高的是寂滅忍，寂滅忍下來一等無生法忍。無生法忍我們很熟悉，差不多生到西方極樂世界的人都能夠得無生法忍，那個地位不得了。無生法忍什麼樣的菩薩才能證得？阿惟越致菩薩。阿惟越致，經論上跟我們講的七地以上，以上就是八地、九地、十地。對，沒錯！無生法忍確確實實是七地、八地、九地證得的；七地是下品無生忍，八地是中品，九地是上品。十地是寂滅忍，就是此地的大牟尼，十地菩薩下品，等覺菩薩中品，妙覺位就是如來果位上品。教化眾生不管他能不能達到，要給他最高的標準，希望他向著這目標，向著這方向勇猛精進，努力學習，這是教學的方便。

　　第二『或名苦行』，這行應當念去聲，念苦行（ㄏㄥˋ）。修苦行，不但是在佛門，我們細細去觀察，這世間幾乎每個宗教都提倡苦行，在中國就是儒家跟道家都不例外，為什麼？寡欲清心。把這欲望降低，得清淨心，清淨心生智慧。由此可知，苦行幫助生智慧是非常有必要的。人怕苦，人不能吃苦，人要求享受，肯定他不生智慧，不生智慧那就決定生煩惱。眾生追求享受，欲望沒有止境，所以到天上做到天王了，他還是苦。為什麼？他的欲望不能滿足，所以佛才講知足常樂。

　　世間乞丐，他要是知足，他很快樂。我初出家的時候，在受戒戒壇，道源老和尚給我們講了個故事，這故事是真的。民國初年，在江蘇有一個商人發了財，但是他的父親在外面討飯做乞丐，所以他就受很多人的責備：你看你發了財，你們家的生活多好、多享受，你知不知道你的父親在外面討飯要飯？他也覺得面子很難看！就派很多人到外面去找，找他的父親，找了一個多月，找到了，把父親接回來了。那個破爛衣服把它換下來，洗澡給他換上新衣服，也派了幾個人去伺候他，讓他好好的在家裡養老，也讓人尊敬。可是這老先生很奇怪，他在家裡住了一個多月，把他那個乞丐的衣服又換上，偷偷的又走了，又出去討飯去了。很多人問他：你怎麼有福不曉得享？他告訴人：那哪裡是享福，那是受罪！我這討飯真正是享受。就像出家人講的「一缽千家飯，孤身萬里遊」，沒有事情天天遊山玩水，晚上天晚了，無論在哪個地方躺著睡一覺就好了。他快樂，他無求，完全回歸到大自然，與大自然合而為一體。

　　當時道源老和尚跟我們講，佩服到極處。沒錯，是佩服，我們自己做不到。從這人你看他的思想、他的行持，這就是證明佛經上講的知足常樂，別人看他是苦，你不知道他的樂趣。然後你回頭想一想，釋迦牟尼佛當年在世，他那麼大一個僧團，托缽，也是到外面去討飯，一天出去托一缽飯，一天就吃一餐，日中一食，樹下一宿，快樂。苦行是世間人說那很苦，殊不知道在佛菩薩眼光裡面，世間人才叫苦行，真苦！佛菩薩這種行，修行人是樂行！已經離苦得樂了。苦是什麼？欲望。你有欲望你苦，這些真正修行人沒有欲望。所以苦樂沒有標準。實在講，每個人有每個人自己的標準，絕對的標準：離妄想分別執著，隨順法性，大樂！這是個絕對標準。只要有妄想分別執著，你怎麼會不苦？有妄想分別執著，你離不了六道輪迴，永遠在六道裡頭打滾，生死疲勞，可憐的是你自己不知道苦，真苦！我們底下一品講到《四諦品》，就要說這樁事情。

　　六道凡夫在苦不知道苦，那叫真苦。知道苦的人覺悟了，他一定要離苦。離苦不是改變生活，今天講的是提高生活水平，不是這個，這不重要；離苦是靠覺悟，覺了之後你就不苦，你就得自在。覺了有智慧，智慧才能真正改善生活品質，品質不是在物質，在精神。物質生活隨緣，什麼都好，沒有一樣不好。《地藏經》上讚歎如來「知苦樂法」，這一句了不起！為什麼？六道裡面的人不知道苦樂，徹底究竟知道苦樂法那就是佛陀。

　　苦行對於修行人決定有利，所以佛陀在世教導我們「以苦為師」，入滅之前跟我們講了兩句話非常重要，「以戒為師，以苦為師」，這兩句相輔相成。你要不知道苦行，你的戒行就不清淨，你就很難持。如果你要知道苦行的功德利益，你的戒行一定清淨，古人為什麼持戒謹嚴，令人讚歎？現在人為什麼不能持戒？沒有別的，怕吃苦，所以沒法子持戒。古人為什麼能做到？古人是苦樂已經平等了，沒有分別了，沒有執著了，而且心地清淨。

　　心地愈清淨，需要的飲食就愈少。達到相當清淨的程度，分別、執著少了，這身體需要少了，一點點飲食就足夠了。一天吃一餐正常，兩天吃一餐也正常，阿羅漢七天吃一餐，辟支佛半個月吃一餐。你要問他為什麼？為了需要。世間人一天吃三餐，還不夠，還吃幾道點心，他需要，消耗量大，他需要的多，心地清淨的人需要量少，太多了沒有用處，還是排泄掉。像現在大家開的車，有省油的車，有耗油的車，凡夫是耗油的車，修行人是省油的車，不一樣！所以能量的消耗，這我也常講，百分之九十五消耗在妄念上，就是消耗在妄想分別執著，消耗在這上面。所以，你能夠把分別執著降低，你的消耗量就少了，消耗量少，補充就不需要那麼多了，就是這麼個道理。所以苦行我們要懂得它真正的義趣，真實的功德利益，要學習。我們學習隨緣就好，不要攀緣，在這社會上，一切都好，不要分別，不要執著，要修清淨心，修慈悲心，心地愈清淨，你攝取的飲食自然就少了。

　　第三個名號『或名世所尊』。世是世間，世間是人間天上，「世所尊」省略一點就是世尊，所以世所尊跟世尊的意思相同。這世間為什麼要尊重你？你具備圓滿的德能、智慧，所以世人才尊重你。在佛經裡面常講的，諸佛有十個共同的德號，像如來、正遍知、應供等等，這是一切諸佛如來性德，隨順自己性德而說的。性德無量無邊，略說十種。菩薩成佛統統具足十號，這十號不是別號，共有的德號。我們看了佛的名號，應當要知道，佛弟子在世間，我們要做的兩樁事情，第一樁是自學，自己要勇猛精進不斷的學習，向佛學習，學習佛的身語意三業。第二樁事情，化他。

　　自學跟教化別人是一樁事情，不是兩樁事情，這不能不知道。我們自己學得好，學得像，這形相就是教化眾生。經上不是常講嗎？示相，現相，我們要示現佛菩薩的形相給社會大眾看。佛菩薩在哪裡？我們這身相代表佛菩薩。你時時刻刻要想到，你走到大眾面前，像不像個佛菩薩？我們常常有這念頭，常常提醒自己，道業會有進步。哪個地方不像趕緊改過來，趕緊把它修正，這修行！要修理修正，修得很像，得到世間人的尊重。不是佛菩薩好名好勝，不是的。眾生尊重你，他就會聽你的教誨，目的在此地。你幫助他的，他才能完全接受，他才能得到圓滿的利益。

　　由此可知，尊師重道，不是老師要求你一定要尊重他，那就錯了。老師不是這意思，老師看你尊師就曉得你對道看得很重，你會很認真、很誠懇的學習，老師也要特別拿出精神、時間來幫助你，來成就你，是這麼個道理。你對老師不尊重，就是對於你所學的不尊重，那老師用不著多費心來幫助你。為什麼？沒有用，你不能接受，幫助你也是白費心機，他就沒有這必要了。由此可知，尊重老師實際上是什麼？尊重自己的好學，這才是真實的道理。

　　第四句『或名最勝田』。田，大家曉得福田，諸佛如來是最殊勝的福田。眾生要求福到哪裡去求？三寶門中種福田是真的。我們今天看到這世間大富大貴大智大德，無一不是過去生中在三寶門中所種的福。財供養得大富，法供養得大智，無畏供養這護持三寶得長壽，什麼樣的因有什麼樣的果。過去生中肯修布施供養，這一生享福忘掉了，又沒有機緣遇到三寶；或者遇到三寶，聽信一些邪知邪見，對三寶產生誤會。因為社會上說這是迷信，這是消極，這是完全脫離現實，我們對三寶接近的意願大幅度降低，不願意接觸，於是這一生福田沒有了。縱然做一些社會慈善事業，也是福田，沒有三寶福田殊勝，三寶是最勝田。

　　回過頭來我們要細細觀察一下，現在這三寶是不是真的最勝田？它本來是最勝田，現在這田荒蕪掉了，為什麼？沒有人耕種，雜草叢生。所以說實實在在講，真的不如世間一些慈善福利事業。要再深入一層觀察，這最勝田雖然敗壞了，雖然是雜草叢生，依然有不思議的功德，那是什麼功德？給一切眾生阿賴耶識裡面種三寶的種子，真是一歷眼根永為道種，一歷耳根也是永為道種，太可貴了。這一生雖然是不能結果，只要阿賴耶識有這種子，或是在來生，或是在後世，或在多生多劫之後，遇到緣這種子起現行，比什麼都可貴，這是一般人看不出來的。所以，雖然這田敗壞了，它還有這功德在。這地方如來出世，或者他用這名字，用這名字我們就知道，這社會上大眾，許許多多人都喜歡修福，如來慈悲，並不反對，投其所好，示現最殊勝的福田，真正幫助你獲得大智慧、大福德。

　　第五個名號『或名一切智』，這是佛陀名字裡面所含的三種智之一。佛陀這名字裡面含的有三種智、三種覺，所以這字含多義不翻，在中國找不到一個字彙能有這麼多意思，所以還是保持它的音譯，然後再加以解釋，這字意思很多。三種智就是一切智、道種智、一切種智；三種覺就是自覺、覺他、覺行圓滿。「佛」這字的含義。

　　在此地這「一切智」是廣義的；狹義的說法，這一切智是知一切萬法之體性，「萬法皆空」，這是一切智，完全是對萬法體性上說的，不論現象。現象則是道種智，道，現象的道理。宇宙什麼道理而出現的？什麼道理形成的？什麼道理演變的？目的又何在？這些屬於道種智。但是這一切智裡面可以包含道種智，所以此地的一切智，應當做圓滿的智慧來看待，我們一般講無所不知無所不能，應該這樣看法。如果像一般佛門裡面單單講一切智，狹義的來講，那這是阿羅漢的智慧。阿羅漢有一切智，沒有道種智，菩薩有一切智，有道種智，沒有一切種智，唯有如來果地上三種智具足。所以此地這一切智應該是圓滿的智慧，這名號我們就懂得。

　　有師子世界，這裡頭一定有不少人修智慧，我們這世間一般人說求知欲很強。佛也要滿足他，這「最勝田」是求福報，「一切智」是求智慧，真的是「佛氏門中，有求必應」，你求什麼，佛都示現滿你的願。大福德、大智慧不是自己享受，自己享受就沒意思了。你想想看，你一生能享受多少？你喜歡吃，你只有這麼大的肚皮，你能吃多少？你喜歡穿，你只有這麼一個身體，你能穿多少？太有限了！大智慧、大福德一定要有大心量，與一切眾生共享，你這智慧福德無有窮盡。如果心量小，只知道有自己，沒有別人，你的福報享不了幾天就沒有了，能享得盡。福報要是迴向給一切眾生享，你的福報智慧是享受不盡的。所以底下一個名號叫「善意」。

　　第六『或名善意』。善意、善心、善行，像諸佛菩薩一樣，利益一切眾生，特別是六道裡頭一切苦難眾生，福田能夠幫助這些苦難眾生，在物質生活上得到滿足；智慧能令這一切眾生破迷開悟，這一開悟，問題才是真正解決。所以福田之所加，那是治標不治本，救急不救貧。智慧的加持，那才叫根本救治，智慧開了，你的德能現前了，福報也現前了。為什麼？德能福報是自性裡頭本來具足的，不是從外來的，真正是取之不盡，用之不竭，它是屬於性德，不是修德。但是在沒有覺悟之前，這覺悟是明心見性，沒有達到這覺悟程度，福報智慧都是靠修德。

　　修德裡頭如果沒有「善意」，永遠障礙你見性；沒有善意是你有私心，那個私心是煩惱、是分別、是執著，障礙了你的悟門，障礙你見性，善意太重要了。善意沒有私心，沒有自私自利，念念要把自己的福德，再小的福德都沒有關係，把自己的福德智慧全心全力供養一切苦難眾生，這是善意。你有善意你才會有善行，才有行動，善意最重要。善意就是善行，先要從這裡培養，佛在此地為我們示現，佛純善純淨，下面這一句就講淨，純善純淨。現在時間到了。