大方廣佛華嚴經　　（第七三一卷）　　2002/5/23　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0731

　　諸位同學，請接著看「世界成就品」，「剎體」偈頌第九首：

　　【或以佛光明，摩尼光為體，諸佛於中現，各起神通力。】

　　清涼大師在註解裡面給我們說，這一首偈內容包含前面長行的四句，「一切寶莊嚴示現」第十六句，以及第十八句「菩薩形寶」，第十九句「寶華蕊」；這裡面還包含著有「佛光明」，它第一句是『或以佛光明』，這意思就把佛的音聲也含攝在裡面，「聲光成剎」，所以這四句內容非常豐富。佛的光明是從自性般若顯現出來的，光明跟智慧是一不是二，內有智慧，外就現光明。智慧高，光明就大，所以毘盧遮那光明遍照。也許有人會疑惑，這個光明遍照，為什麼夜晚我們見不到光明？這種看法實在講對於光明的意義並不了解，誤以為太陽陽光就是光明。實際上光明遍照是真的，有許多光我們肉眼看不見，這種常識現在人都有，比起過去真的是方便多了，科學技術幫助我們對於經教的理解，比從前來得方便。所以我們學經教的人，想想古人能夠體會到經典的義趣，那實在不容易。

　　今天通過科學儀器的探測知道，像紫外線我們肉眼看不見，Ｘ光我們肉眼也看不見，而實際上我們肉眼能夠看得見的光（光是波動），比太陽光波長的我們肉眼看不見，比這個光波短的我們也看不見。我們曉得光波也是無量無邊，我們眼根能夠見的是非常窄小的一個波段，就如同我們用收音機收音波一樣。我們知道音波的頻率，你打開一個頻道，你就聽到這個頻道的音聲。空中音波的頻道，我們知道非常複雜，非常之多，布滿空中，無處不在。我們可以做個試驗，用一個小的收音機，無論在哪個地方，撥開頻道就聽到聲音了。這些音波重疊混在一個空間，它並不凌亂，它並不互相干擾，這個很妙！就跟佛在經上講的世界一樣，世界也是無量無邊無數無盡的重疊。音波也一樣，光波也一樣，奇妙的世界！

　　我們的眼睛只能夠收一個頻道，我們用科學儀器可以能夠收到多一點的頻道。但是我們曉得頻道是無量無邊，科學技術還沒有辦法完全都能夠接收到。音波如是，光波亦復如是，哪裡不遍照？佛說我們的眼根，本來是很利，眼根的本能是宇宙之間所有的光波它沒有障礙，統統能見到。耳根的本能也是圓滿的，宇宙之間無量無邊的聲波它也能收到。現在我們變成除了一個波道之外，其他的波道都不靈光，都收不到，機器壞了；不是音波不存在、光波不存在，是我們接收的機器產生故障。諸佛如來、法身菩薩他們的六根沒有故障，所以要看看十方諸佛剎土，他想看哪個地方，他就能看到，他能收到，他沒有障礙。法身菩薩跟我們坐在一起，我們講華藏世界，我們看不到，他能看到；我們講極樂世界，他也能看到，他看得很清楚，經上講的比喻「如對目前」，就像在眼前一樣。為什麼？他的眼根、耳根，六根沒有故障，通了。我們今天六根有故障，不通，所以沒有辦法。

　　為什麼佛菩薩沒有故障，我們有故障？佛在經上講得很多、講得很好，我們的故障是怎麼來的？妄想分別執著。「出現品」不是說得很好嗎？「一切眾生皆有如來智慧德相」。這六種神通是德，是德能，我們跟佛一樣，沒有差別。可是現在佛的六根通利，我們的六根不起作用，毛病就出在「妄想執著而不能證得」。佛眼看我們這一切眾生都是佛，所以佛對於一切眾生尊重，對於一切眾生禮敬。為什麼？一切眾生都是佛，我們凡夫不知道。佛隨順我們的知見，說一切眾生皆是未來佛，我們可以接受。佛隨順他自己的知見，他講真話呢？一切眾生本來是佛。這個話我們聽不懂，我們不會接受，但是是真的，一切眾生本來是佛。這一尊佛暫時出了毛病，就好像一個人原本他很健康的，他現在生病了；眾生是帶著病的佛，諸佛如來是健康的佛，就這麼回事情。

　　生了病，我們叫他做病人，佛法裡面講，眾生生了病，叫他做凡夫，凡夫就是病人，他的精神體力沒有恢復，但是他總有一天會恢復。為什麼？妄想分別執著是假的，不是真的。馬鳴菩薩在《起信論》裡面講得好：「本覺本有，不覺本無」。妄想分別執著是不覺，本無，本無當然可以斷掉；本有的，本覺本有，本有當然可以恢復。馬鳴菩薩這幾句話給我們增長了無比的信心，我們知道我們自性本具的智慧德能可以恢復，我們的妄想分別執著是可以斷掉的，可以斷乾淨的；給我們信心，我們不要害怕。妄想執著太多、太重，「這怎麼得了？」你動這個念頭又是妄想分別執著，妄想分別執著不能斷妄想分別執著，你要懂這個道理。用什麼方法？根本就不要想，根本就不要理會，把念頭一轉，我們今天採取的方法是專念阿彌陀佛，這就對了。這個法門，一切諸佛沒有不讚歎的，千經萬論，處處指歸。

　　我年輕初學佛的時候是學《楞嚴》，我跟諸位報告過，我在李老師門下十年學五部經：《阿難問事佛吉凶經》、《阿彌陀經》、《普賢行願品》、《金剛經》、《楞嚴經》，我的佛法十年當中就學這五部。這五部都下了很深的功夫，沒有一部經不是指歸淨土。許許多多人學經教真的叫囫圇吞棗，不能夠深解義趣，所以他得不到利益，得不到受用。我記得台北圓山臨濟寺第一次傳戒的時候，白聖法師六十歲開戒，我在戒壇擔任書記。在那個時候台灣大學有個學生，這是從前參加慈光大專講座的學生，跟我都很熟，古正美居士，他現在在新加坡國大教書，那個時候他是學生。他帶了一個老師是日本人，也是日本的出家人，在台灣大學擔任客座教授。學生陪著這個老師到圓山臨濟寺來看我，教授眼睛都長在頭頂上，對於我們這些人沒看在眼裡。他問我：「法師，你修什麼法門？」我說：「我修淨土，持名念佛。」他說：「你在經教上有沒有下點功夫？」「有！我學經教很多年了。」他說：「法師，你學哪一部經教？」我說：「我學《楞嚴經》。」他馬上眼睛就豎起來了。「《楞嚴》與淨土有什麼關係？」日本的法師，大學教授，他說這個話我就曉得他不通。我當時回答他，我說：「大勢至菩薩、觀世音菩薩與淨土有沒有關係？」他一聽，他就呆住了。

　　《楞嚴經》上二十五圓通就跟《華嚴經》上五十三參一樣，你從這個地方能夠看到《楞嚴》的旨趣，《楞嚴經》的指歸。《楞嚴》是說理，理說得非常圓滿。怎麼修法？念佛法門！一般人只認為《楞嚴》跟禪有關係，跟密有關係，因為它有五會楞嚴神咒，所以都把它看作是禪宗、密宗必修的課程，把淨土疏忽了。二十五圓通章裡面明明白白顯示兩個特別法門，不是一個。所以一般人真的叫粗心大意，只看到一個「觀世音菩薩耳根圓通章」，只看到一個，為什麼？這一個太明顯了。二十五圓通章的排列順序：六根、六塵、六識、七大。觀音菩薩要按照正常順序來排列，他排在第二，第一個是眼根，第二個是耳根，他排在第二。但是把他抽出來放在最後，這個很特別，它沒有按順序排。按順序排的是普通法門，把它拿出來放在最後是特別法門，這個太明顯了。

　　但是，還有一個特別的，大家疏忽了，是哪個？大勢至菩薩。大勢至菩薩是在七大裡頭，七大是地、水、火、風、空、見、識，大勢至菩薩是見大；最後一個是識大，識大是彌勒菩薩代表的。按正常順序，大勢至菩薩在彌勒菩薩之前，彌勒菩薩是最後一個。但是你去看看經上的順序，順序不對，彌勒菩薩在前面，大勢至菩薩放在後面。因為他這個動作很小，就是兩個人交換，不像觀世音菩薩從最上面拉到最後面，很明顯。大家疏忽了，這《楞嚴經》怎麼念的？所以《楞嚴經》上講的，是兩個特別法門。《楞嚴經》教你修什麼，這不是很明白嗎？教你修觀音、勢至。觀音、勢至跟淨土有什麼關係？我這一說，這個日本法師、台大的客座教授就呆了。

　　我們要問，為什麼不把大勢至菩薩擺在最後，把觀音菩薩擺在最後？文殊菩薩講得很清楚，「此方真教體，清淨在音聞」。觀音菩薩修學這個法門，契合娑婆世界眾生的根性，把他放在最後。大勢至菩薩為什麼也是個特別法門？大勢至菩薩念佛法門是契合盡虛空遍法界一切眾生的根性，了不起！觀音菩薩只適合娑婆世界，跟娑婆世界差不多、相似的諸佛剎土能適應，不能適應盡虛空遍法界，但是大勢至菩薩是適合盡虛空遍法界。這是修首楞嚴大定，二十五圓通，二十五位菩薩都是修首楞嚴大定。各人方法不一樣，大勢至菩薩是用念佛法門，用什麼念佛？持名念佛，「都攝六根，淨念相繼」，在這裡成就首楞嚴大定，楞嚴三昧。所以，《楞嚴》究竟、真實、圓滿的指歸是淨土。如果你會用觀世音那個方法，「反聞聞自性，性成無上道」，你要會用這個方法，你能夠念到理一心不亂，生實報莊嚴土。問題就是你會不會？所以任何一部經論，你要不能契入境界，你學《楞嚴》不能得楞嚴三昧，學《華嚴》不能得華嚴三昧，那只可以說把它當作世間書來讀、來看，經教裡面的真實利益你得不到。

　　果然你能夠得少許的三昧，你就知道一部經不但是理論貫通的、境界貫通的，方法也貫通，真正是古德所講的「一經通，一切經通」。《楞嚴》不好學，要真正好老師來指導，你要遇不到真善知識、好老師，那個非常困難。我介紹給同學，我不介紹《楞嚴》，我也不介紹《華嚴》，我介紹《大乘無量壽經》。為什麼？經容易。學東西，哪個容易你在哪裡學，你方便。果然契入了，你再看一切經都通了。這是佛家講的善巧方便，就好像走路一樣，我們要走一個走得通的路、障礙少的路，直接而沒有彎彎曲曲的道路，到達目的地了，所有道路全都通達了，這叫善學。學習，經教常講契機契理，理是共同的，機是我個人的。我的根機跟你的根機不一樣，這個法門能契你的根機，未必契我的根機；你學的能成就，我學的未必會成就。但是淨土法門能契盡虛空遍法界一切眾生之機，無論你是上根，無論你是下根，統統都適合，這個了不起，不可思議！所以大勢至在楞嚴會上也是代表特別法門，不是普通法門，我們要認識清楚。

　　《華嚴》是契一類大心凡夫之機，我們不講別的，就我們這個世間來說，《華嚴》的當機者，它有十種機，真正當機的是法身大士。四十一位法身大士的境界，我們凡人沒分，二乘沒分。但是現在流傳在我們這個世間，我們是凡人，所以佛說凡人裡面有一類可以學《華嚴》，哪一類？大心凡夫。心量很大，心胸開闊，這種人可以學《華嚴》，《華嚴》是「心包太虛，量周沙界」。這就說明：小心量不是《華嚴》當機者，在《華嚴》裡面你要是能夠得一點受用，那你的心量絕對不是一般人能夠比的。一般人起心動念，愛護自己的家庭、愛護自己的家族、愛護自己的國家，大概就到這樣的。大心凡夫不如是，愛護自己的國家也愛別人的國家；不但能愛別人的國家，也能愛整個世界；這個世界外面還有世界，世界無量無邊，他能夠以真誠平等的愛心愛護遍法界虛空界一切剎土、一切眾生，這個愛心是真誠的、是清淨的、是平等的，有這樣的心量是《華嚴》的當機者。如果不是這個心量，你就是學《華嚴》，也只是在阿賴耶識裡面種一點善根而已，不能得利益，它不是你的境界。

　　《華嚴》確確實實是法身菩薩心，圓滿的大菩提心，對於一切眾生，一切眾生包括一切人、一切動物、一切植物、山河大地，每一粒微塵都是圓滿的愛心。愛心表現在外面是尊重，對人尊重、對物尊重，所有一切植物礦物沒有一樣不尊重的，沒有不愛護的。一切人，當他需要幫助的時候，我們遇到了，見到、聽到了，一定是盡心盡力去幫助他。沒有絲毫疑惑，沒有絲毫猶豫，只要他能接受，我們的援手就到了；他不接受，那就沒有法子。他不接受，我們以精神的力量去幫助他，這是常講的，我們誦經、念佛、修積功德迴向給他。這是什麼？他不能接受，他對佛法有誤會，他不相信。可是佛菩薩、大心凡夫，對於不肯接受、拒絕、排斥的，我們在力上幫不上忙，心上念念不忘。不是說力幫不上忙，心裡頭念頭也斷掉了，那不是華嚴菩薩，那不是佛說的大心凡夫。你才知道《華嚴》跟大心之可貴。我們今天學習《華嚴》，不能不曉得這個總綱領、總原則，心量要大，確確實實要「心包太虛，量周沙界」。所以佛的光明就是心光，就是心裡面的智慧光明、道德光明、相好光明，無不是周遍虛空法界。

　　『摩尼光為體』，「摩尼」是比喻，梵語摩尼，中國人翻作如意，能如一切眾生之意，稱為「摩尼」。西方童話裡面，我們小時候讀過《神燈》，就像佛法裡面講的摩尼一樣，有求必應，你想什麼它就變什麼。這個摩尼我們就知道了，摩尼是表什麼？表性德。虛空法界「唯心所現，唯識所變」，所以摩尼就是表心性，自己的真心、自己的本性，性識。放光，般若光明、道德光明、相好光明。這個道德有的時候我們講德能，沒有一樣不放光，相好放光。佛家講光，中國古人講氣，常講氣色，看到你這個人，「你的氣色很好，紅光滿面」、「你的氣色不好，灰塗塗的」。中國人講氣，西方人講磁場，實在講都是說的一樁事情。

　　心地清淨，能夠看到整個宇宙的磁場，看到一切人、動物、植物、山川的氣。這就是中國一般人講的風水，看這個地的氣，在佛法裡面講光、磁場。光跟氣、磁場是會變化的，不是一成不變的。它怎麼變化的？隨著人心變的。地氣，山川的氣，一般通俗講風水，西方人講磁場，是居住在這邊的人、物，最重要的是人，居住在這個地方居民的念頭，就是他的思想、他的見解。如果這個地方的居民思想見解都非常善良，這個地方就有靈氣，我們講磁場好，「摩尼光為體」。如果居住這個地方的人，人心不善，言語不善；心不善就是自私自利、貪瞋痴慢；言不善，你用十善業反過來看，你就知道了，這個地方的人不誠實，妄語、兩舌、綺語、惡口；身不善，他所作所為是殺盜淫妄，居住是這些人，這個地的靈氣就沒有了。而變成什麼樣的氣氛？我們通常講煞氣。你進入這個地區，心裡頭感覺到不舒服，沒有安全感。

　　這種經驗我們有，我們到一個地區覺得非常舒適；如果到動亂的地區，你到那裡看，真的叫草木皆兵，無論在哪個地方你都感覺到恐怖。所以山川大地的氣氛，人心在那裡變化它。這些事情我想每個同學不難體會，因為自己有這個經驗，常常到海外度假旅遊都會有這個經驗。我們最近有一個機緣到婆羅洲亞庇去度假，住了兩天，住在神山，是婆羅洲最高的山，海拔將近五千公尺這麼高，我們住在山下，原始森林。那個地方人很少，有些同學身體比較弱一點的，在那裡晚上睡覺感覺到非常不安穩，陰氣很重；在我們中國講陽氣、陰氣，陰氣很重，非常明顯的感觸。身體強壯的人、陽剛很盛的人，沒有什麼大的感覺，身體稍微虛弱的人是非常明顯的感覺到。

　　《華嚴經》上講的山有山神，河流有水神，樹木花草都有神靈，這些神靈陰氣很重。佛教導我們，我們要教化一切眾生，把眾生不善的念頭轉變成善念，不善的行為轉變成善行，這個山川、地氣、磁場就改變了。歸根結柢一句話，教學比什麼都重要。所以古時候那些帝王、聖人，不是普通人，他們統治這個國家，教化人民用什麼？用教育。「建國君民，教學為先」。他不是把制定法律做為第一優先，不是訓練軍隊，不是訓練警察，不是拿這個做第一優先；教育第一優先。這是合乎天道、合乎聖道，諸佛菩薩之道、所有一切宗教神聖之道都是教學。你能夠以教學為先，你跟諸佛菩薩神聖走一條路。這個路，用我們世間的話來講，大吉大利，如意吉祥，真正是「摩尼光為體」。

　　『諸佛於中現，各起神通力』，為什麼？佛菩薩教化眾生的緣具足了，佛菩薩非常慈悲，不要請他，他自己會來。你們在大乘經上念得很多，一切諸佛菩薩「作眾生不請之友」，真正的善友你不要請他，他就來了。問題是你想學，他就來了，你喜歡學，他就來了；你不喜歡，你不想，他就走了。所以佛菩薩跟一切眾生感應道交，眾生有感，佛菩薩就有應。我們一念真誠善意想學，想學好，佛菩薩就來了。我們起心動念不想學好，我們希求貪瞋痴慢、我們希求五欲六塵、我們希求名聞利養，佛菩薩走了。什麼人來了？妖魔鬼怪來了。妖魔鬼怪來助長你的欲望，到最後把你毀滅了，那不是佛菩薩。所以我們一念善心感動諸佛菩薩，一念惡心招來妖魔鬼怪。《太上感應篇》第一句話就說：「禍福無門，惟人自召。」你要懂這個道理，你即使受到災難，你不能夠埋怨別人。為什麼？是你自己起心動念所感召的。你的周邊是善友還是惡友，也都是你自己感召來的。如果對於這個道理、事實真相不了解，還要怨天尤人，那你是罪上加罪，惡業上又添加惡業，你就錯到底了。這些道理我們不能不知道。好，現在時間到了。

　　諸位同學，我們還從第九首看起：

　　【或以佛光明，摩尼光為體，諸佛於中現，各起神通力。】

　　這一首偈後面兩句境界很深、很廣。清涼說這個境界都是講淨剎，也就是諸佛菩薩所居的環境，依報環境，我們現在人講星球，諸佛菩薩所居住的星球，『諸佛於中現，各起神通力』是當然的，我們在《華嚴經》上看得很清楚、很明白。《華嚴經》上所講的，是法身菩薩修學生活的環境，處處時時都蒙佛力加持，佛的威神願力變現出依正莊嚴，來幫助居住這個地方的菩薩破迷開悟，提升境界。菩薩還迷嗎？菩薩的迷沒有斷盡，即使法身菩薩，到等覺還有一品生相無明沒斷盡，那還是迷，還需要諸佛如來幫助。菩薩成佛之後，沒有不報佛恩的。怎樣報佛恩？佛要普度一切眾生，菩薩必定倒駕慈航幫助佛普度眾生，這才是真正報佛恩。所以末後兩句結得好，「諸佛於中現，各起神通力」。

　　淨剎如是，那我們再想一想，穢剎呢？我們現前這個時代、這個世紀，在整個地球上，在整個世界史上，真的是自古以來從來沒有過的混亂，這是亂世！早年我學經，學《阿彌陀經》，經上常講「五濁惡世」，我們對於濁惡還沒有深刻的認識。到現在，不學佛的人都已經深刻的感觸到這世界不好，世界太亂，這個世界不安全。所以許許多多人逼著去自殺，甚至於青少年自殺。這些事情時有所聞，已經不是新聞，常常聽到。自古以來，從來沒有的這麼樣一個社會。我們要問，這樣的社會裡，諸佛菩薩在不在這個世間示現？無論是從理上講、從情上講，佛菩薩大慈大悲，哪個地方眾生有災難，應當先去，優先去。我們這個想法沒錯，諸佛菩薩也在這個世間示現。「佛氏門中，不捨一人」，這個話是佛講的，哪有捨棄眾生不顧的道理？但是要知道，佛是講理的人，佛菩薩絕對不是感情用事的人。就像父母對待兒女一樣，哪有不疼愛兒女的道理？兒女錯了，他要不要受懲罰？要。雖然接受懲罰，父母還是在周邊照顧他。

　　我們地球上的眾生，現在就處於這個狀況。以往無知，雖然佛菩薩這些大聖大賢苦口婆心的教誨，我們這些眾生沒有在意，把聖賢教誨當作耳邊風，隨順自己煩惱習氣，想一些歪曲的理由來抗拒聖賢教誨。「打倒孔家店」、「破除迷信」，這些口號喊得很響亮。孔家店打倒了，倫理道德沒有了，迷信破除了，佛菩薩的教誨沒有了，結果是什麼樣子？結果就是今天的社會動亂。所以這個災難就是懲罰，這個懲罰是自作自受，佛菩薩再慈悲也幫不上忙；就像父母一樣，再疼愛你，你的兒女還是要接受處分。我們在這個地方細細去思惟、去觀察，能夠體會到聖賢神聖之心。聖賢跟父母一樣，希望我們覺悟，希望我們回頭是岸，所以這些天災人禍也是「諸佛於中現，各起神通力」。這些苦難，希望在受苦難的時候省悟過來，斷惡修善，改過自新，我們才有救。然後看到諸佛菩薩「各起神通力」，正面的。現在佛起的神通力是負面的，負面幫助我們消業障；正面的幫助我們覺悟，無論是正面負面都是大慈大悲。你要冷靜細心去思惟觀察，你才能見得到；否則的話，粗心大意你體會不到。但是細心的人少，在佛法裡面講那是善根，真正有善根的人少，粗心大意的人多；隨順煩惱習氣的人多，隨順自性性德的人少。

　　我們有幸天天不離開經教，五十年的薰習，我們才稍稍體會得，才能夠契入少許的境界。雖然很微少，我們感覺得很大的受用，漸漸對宇宙人生真相明白過來了；怨天尤人的念頭從前有，很強烈，現在沒有了。諸位要曉得五十年的薰陶，染上一點佛菩薩的氣氛。許多同學有些跟我差不多同時遇到佛法來學習的，為什麼許多人沒有成就？他不能夠捨棄世俗的薰染。他不能捨棄，就是他還喜歡名聞利養，還愛好五欲六塵享受，這是障礙。於是在佛法裡面薰習的力量就顯得很薄弱，這就是他一生修學為什麼沒有成就，為什麼不能入佛境界，道理在此地。所以，我總是勸勉大家要遠離煩惱習氣的薰習。遠離最重要的是不能接近，電視不能接近，網路不能接近，現在世間一般娛樂歌舞不能接近；更進一步的，名聞利養要放下，五欲六塵享受要放下。一切可以隨緣，不可以攀緣。隨緣是自自然然，遇到什麼都好，決定不苛刻要求我一定要吃什麼、一定要喝什麼，不可以。你在這些方面如果分別執著，你就脫離不了煩惱習氣薰習，你怎麼會成就？你怎麼能入佛境界？入佛境界就是跟自己性德相應，這是學佛最艱難的一樁事。

　　這個事情老師幫不上忙，老師只能勸導你，沒有辦法約束你。一定要自己覺悟，要長年累月保持高度的覺悟，要像經上所說，這個世間如幻如化，《金剛經》上四句偈：「夢幻泡影，如露如電」，你要常常作如是觀。你對這個世間沒有貪戀，你才真正能夠積功累德，在這個世間什麼都好，一切隨緣。這個地方的人跟我有緣，歡喜我、尊重我，我多替他服務；這個地方的人沒有緣，他不尊重我、他討厭我，我趕快離開。隨緣而不攀緣，自己的心永遠是清涼自在。在這些地方大家一定要明瞭，人家尊重、歡喜，我不是分別執著人家尊不尊重，一定要明白這個道理。從他的尊重、從他的歡喜，菩薩觀機，他的機成熟了，所以尊師重道。一個老師如果希望學生跟學生家長對他尊重，這個老師不是好老師，為什麼？他沒有離開名聞利養，他還喜歡別人尊重他，不喜歡別人不尊重，這不是善師，這是凡夫。覺悟的人、聖者不然，他尊重是曉得他對於道的尊重，所以尊重是看他重道。他重道，他自然尊重。那個不是做出來的，不是一點勉強的。

　　過去有人向印光大師請教，「有沒有祕訣能教我們很快的入佛門？」印光大師答覆說：「有！」這些都在《文鈔》上。印祖說「誠敬」二字，「一分誠敬，得一分利益」，一分就是你入一分，「十分誠敬，得十分利益」，這是觀機的祕訣。你有誠意，自然表現出來是尊敬。沒有誠意，哪來的尊敬？佛菩薩示現在這個世間教化眾生，最重要的是契機、契理，理是不會有違背，觀機。觀機就是看他喜不喜歡學？好不好學？從哪裡見？從他的表情舉止上能看得出來。他尊敬的心、真誠的心，顯示他能接受，這是決定不能捨棄的，一定要幫助他。他的心懈怠、懶散，不太喜歡，這個時候就要走了。哪個地方緣成熟到哪裡去，這個地方人懈怠、散亂，不想學；過個幾年之後，他又想學了，菩薩又來了，這是感應。感應時時有變化的。佛菩薩隨著你心地好惡，你好他來了，你惡他走了，你再好他又來了。佛菩薩不辭辛勞，看你想不想學？願不願意學？是不是真的在學？你果然是真的在學，你會感覺得到佛菩薩沒有離開你，佛菩薩時時刻刻在你的周邊，提升你的境界，幫助你、成就你，自行化他。只要你細心，你會體會到，你會觀察到。所以即使是穢土，佛菩薩也始終沒有捨棄我們。這是我補充的一點意思。我們看最後一首偈，這是這一段的總結：

　　【或普賢菩薩，化現諸剎海，願力所莊嚴，一切皆殊妙。】

　　清涼大師在註解裡面告訴我們，這一首偈「結歸普賢」，結得好。中國是大乘佛法，大乘法裡面是以四大菩薩做代表，代表大乘的教學、大乘的學習，這是我們不能不知道的。所以在中國有四大名山，代表大乘佛法的教學、學習。第一位是九華山的地藏菩薩，地代表心地，藏是寶藏，心地是真正的寶藏。真心具足無量的智慧，是般若的寶藏；具足無量的德能、能力，萬德萬能；具足無量的相好，大經上講佛的報身，「身有無量相，相有無量好」，真的這個話說得一絲毫都不過分。只是一般人常常念這些經文，不懂得它的意思，更不知道相隨心轉，心好相就好。地藏菩薩代表根本的修學，一切眾生心地寶藏都一樣，跟諸佛如來沒有絲毫差別，所以佛在《華嚴》「出現品」裡面講的，「一切眾生皆有如來智慧德相」。

　　我常講大圓滿，你們都聽到佛家常講大圓滿，密宗講得最多，顯教也講，《地藏經》上「大圓滿光明雲」，你們都念過。大圓滿裡頭包括什麼？包括三樣：智慧圓滿、能力圓滿、相好圓滿，三種圓滿稱為大圓滿，自性本具的。我們今天迷失了自性，佛菩薩覺悟自性，所以佛菩薩這三種圓滿現前，他得受用；我們迷失了自性，這三種圓滿不能現前，得不到受用，道理在此地。《地藏經》上教導我們怎樣破迷開悟、恢復自性，所以《地藏經》是大乘佛法裡面啟蒙的經典，學習大乘這是根本的經典，第一門課程從這裡學。《地藏經》教什麼？給諸位說，四個字「孝親尊師」。由此可知，孝親尊師是破迷開悟的基本的手段，是開發自性寶藏最重要的工具；像我們開礦、挖礦，我們要有機器、工具，地藏法門是最重要的工具。

　　我們的修學遵守佛陀的教誡；要是違背，我們就吃大虧，要延誤很長的時間；佛教給我們從哪裡學，我們就從這裡走，省很多事！學佛從什麼地方入門？淨業三福。我們的學院學習課程的安排，完全依照淨業三福這個原則來指導，我們才曉得課程應該怎麼安排。所以學院基本的課程是《弟子規》、《十善業道經》、《阿難問事佛吉凶經》。為什麼選這些經典？符合這個學習綱領：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，從這個地方學起。先把人做好，人都做不好，你怎麼能作佛？哪有這種道理？佛是人中最好的人，最完善的人，先要學做好人，要會做人。三福第二條：「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，我們才學習《沙彌律儀》、學習《太上感應篇》，把善惡的標準詳細的搞清楚、搞明白，斷惡修善。然後再進入第三條、第三個指導綱領：「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這個落在《地藏菩薩本願經》裡面。《地藏經》教我們「發菩提心」，教我們「深信因果」，我們是循著這個指導綱領來做。

　　「讀誦大乘」，我們淨宗是大乘教，讀誦大乘，讀誦哪些？當然首先是淨土的五經一論，在這裡奠定根基；然後專攻一門，「一門深入，長時薰修」，你在這一生哪有不成就的道理？成就自己就是教化眾生，你給眾生做很好的榜樣、做很好的模範。我是凡夫，跟普通人完全一樣，我怎麼修成的？這個樣子擺在此地，可以提供你做參考。你要真正看出來了，你就照這個樣子去做，你會成就。你的成就會比我高，為什麼？我修學的時候，眼前沒有好的榜樣。李老師教我學印光法師，印光法師不在我面前，我不能親近他，讀《印光法師文鈔》。我學得很辛苦，修學環境很差，今天不曉得明天日子怎麼過，沒有人支持，苦難當中學成的。

　　你們今天許多年輕人跟著我，我做護法，你們的修學環境超過我當年一百倍都不止，我照顧你們非常周到，我從前得不到這樣的護法。你們不肯認真努力修學，不但對不起佛菩薩，你對不起我。我對你們一無所求，只是盡義務幫助你們破迷開悟，幫助你們轉凡成聖。我給你們限定的時間、選定的課程，都是遵守世尊在大乘教裡所講的原理、原則，不是我隨便想的，我沒有那個智慧。只要認真努力，放下萬緣，全心全力的投入，我知道你們的成就在我之上。但是這裡頭，古德常講醍醐裡頭不能摻一點毒藥，摻上一點毒藥，全部都毀了，這是要特別提防的。什麼是毒藥？自私自利。你只要摻一點點自私自利，你就沒有法子契入了。你念佛，不會得念佛三昧，你得不到。你學《華嚴》，得不到華嚴三昧。你學《金剛》，得不到般若三昧；得不到三昧，換句話說，你的功夫不得力，你不會有成就。誰破壞你的？自己破壞自己。所以修學大乘基本的條件，念念為眾生，不能有一念為自己。對於自己這個色身絕不考慮，自己生活環境置之於度外，從來不想它，一切佛菩薩給你安排，佛菩薩照顧。

　　我們這些年當中也建了些小道場，你們諸位都看到了，我沒有化緣，從來沒有開口向人家要一分錢。有人供養，我們就做；沒有人供養，不做。所以我們雖然建幾座道場，對於自己的道業一絲毫妨礙都沒有，沒有破壞自己的清淨心，沒有妨礙自己境界之提升，不生煩惱。一切隨緣而不攀緣，這些是早年章嘉大師教我的，五十年了，我沒有違背。一心要攀緣，動腦筋怎麼樣找錢，錯了，大錯特錯！他為什麼會有這個念頭？他佛法學得太少，他完全不懂，他才會起這種妄想分別執著；他不相信佛法，他相信他自己的頭腦，所以佛菩薩離開了。我們不相信自己的頭腦，我們相信佛法。佛法講財富從布施，愈施愈多，根本不要考慮財富的來源，只管布施，盡心盡力幫助別人；財力幫助別人，佛法幫助別人，無畏幫助別人。除了學這三種布施之外，心裡什麼都沒有，什麼希求都沒有，你所得到的福報、智慧、健康長壽是自然的，沒有一絲毫勉強。

　　當年章嘉大師這樣教我，我這樣做，這五十年所得到的，完全證明老師傳授的一點錯誤都沒有。我相信老師，我相信經典的教誨，我從來不懷疑。由此可知，今天我們看到出家、在家許許多多人走的這個路子，走得很艱難、很困苦，原因在哪裡？一句話，「不讀書之過」。這個書是經書。世界這麼混亂，有人來問我：「法師，到底這是怎麼回事情？」我也一句話回答，「不聽老人言，吃虧在眼前」。哪些是老人？佛菩薩是老人，孔老夫子、孟夫子是老人，每一個宗教創教的聖賢都是老人。你不聽話，你不肯好好的學，你要隨順你自己的思想、你的想法、你的作法，你能得到一點，非常辛苦。所以很多人看到我很自在，我沒有想法，我也沒有作法，一切隨順經典的教誨。佛在經上教我們怎麼做，我們老老實實乖乖照做就好了，依教奉行。所有的過失，總的來說是不學經教，過失都從這裡來的。佛菩薩大慈大悲教化眾生，你不肯學，有什麼法子？

　　世出世間一切法，哪個法最重要？學佛最重要。你要不相信，你仔細想想，釋迦牟尼佛為什麼不做國王？做國王不重要。釋迦牟尼佛為什麼不去做統帥？統帥不重要。釋迦牟尼佛有智慧聰明，他所選擇的這個行業、選擇的這條路，決定是世出世間最好的、最殊勝的，義務社會教育。你一定要記住，「義務」，義務是決不求報酬的。我上一堂課要跟你談鐘點費，這成什麼話！這是生意買賣。佛什麼時候跟人家談過條件？沒有，無條件的。只有奉獻，決定沒有希求，你才能得心開意解，你才能夠入大乘法門。所以真正修行要記住，孝親尊師，從這裡扎根。佛法是師道，師道建立在孝道的基礎上。諸佛菩薩都是大孝之人，我在《地藏經》上講得很詳細。從《地藏經》往上提升，就是觀音菩薩，觀音代表大慈大悲，把你的孝敬，你孝父母的心、敬老師的心擴大，擴大到孝敬一切眾生、奉事一切眾生，盡虛空遍法界一切眾生。大乘戒經上佛說：「一切男子是我父，一切女人是我母」、「一切眾生本來成佛」，這是觀世音菩薩，把孝敬隨著心量展布在盡虛空遍法界，所以叫大慈大悲，「無緣大慈，同體大悲」。無緣，沒有條件，這個慈悲是真正的愛心，沒有條件的，仁民愛物。

　　再向上提升，文殊菩薩做代表，智慧。孝敬、慈悲要依智慧，不能依感情，依感情就壞了。你看看，佛家常講：「慈悲為本，方便為門」，但是佛門裡又說：「慈悲多禍害，方便出下流」，這個話是不是矛盾？不是矛盾。慈悲、方便要依感情，那就是禍害、就是下流；慈悲、智慧，要是依理智、依智慧，那是大德大能。文殊代表智慧，不可以感情用事。智慧，譬如兒女犯錯了，該處分要處分他，這不是感情用事。感情是溺愛，往往養成子弟不良的習氣，到長大沒有法子回頭，那才叫害他一生。所以有智慧的父母、理智的父母，對兒女的教訓是非常嚴格的；那個嚴格是真愛，他將來長大成人，他會真正感激父母。如果不是嚴加管教，他怎麼能成就？從小要是養成壞習氣，那不得了！「少成若天性，習慣成自然」，很難改。改在孩童，在小孩、在童子的時候，這個時候把他養成，紮成根，社會雖然是大染缸，他也不會被污染。

　　我為什麼感激父母？小時候管得嚴，常常挨打，常常罰跪，長大才曉得父母對我好。我們踏進社會，社會是個大染缸，沒有被影響、沒有被污染，就在小時候紮的這一點根，那個父母是真正愛護你。真正愛護你，不是天天對你笑笑，對你客氣，不是的。我們從小家裡事情樣樣都要做，為什麼？養成你自己獨立，你可以不靠人，自己能夠生活得下去；跟現在的父母不一樣。現在的父母好像是很愛兒女，實際上害了兒女。這是什麼？沒有智慧。

　　最後是普賢菩薩。普賢菩薩是落實，把孝敬、奉事師長、大慈大悲、智慧、理智，落實在生活上、落實在工作、落實在處事待人接物，這是普賢菩薩。所以大乘法，四大菩薩做代表，這個意思很深。時間到了。