大方廣佛華嚴經　　（第一一二二卷）　　2003/10/16　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1122

　　諸位同學，請看「四聖諦品」，鄰次十界第五段東北方攝取世界，苦滅道聖諦第七句看起：

　　【或名如虛空。】

　　這也是道諦的名稱，正如大乘教裡面的般若。世尊當年示現在世間，我們都知道八相成道。八相成道裡頭最主要的一個項目就是轉法輪，轉法輪就是教學。世尊住世八十年，這個項目用了四十九年，也就是中國人講連頭帶尾五十年。我們知道八十年它當中佔五十年，主要項目。成熟的教學，這個裡頭有身教、有言教。在這以前多半是示相，屬於身教，利根的人看到有所覺悟，中下人不行，看不出來。所以到講經說法教學，三根普被，利鈍全收，世尊為這個而來。

　　四十九年講經教學當中，我們曉得講般若的時間又佔得最長。華嚴不必說，定中講的，二七日中，阿含十二年，方等八年，般若二十二年，法華涅槃也是八年。這五個階段我們就曉得般若是主。般若教什麼？教我們了解諸法實相，宇宙人生的真相。真相果然了解了，什麼問題都解決了，你還會有疑惑，你還會有妄念嗎？統統沒有了。為什麼？一切法不僅是我們這個世間，十法界；不僅僅是娑婆世界，十方無量無邊諸佛剎土，用現在科學家的話來說無限不同空間維次，沒有一個是例外！

　　「一切法無所有（這真的），畢竟空，不可得」。你如果真正了解般若講的事實真相，你還會有妄念嗎？沒有了，為什麼？妄念不可得，妄念是畢竟空。這樁事情就是說剎那生滅。在「世界成就品」，我記得這一句我們用了七、八個小時。所以，這個事情要真的明瞭，認識清楚，你的心就定了。你還有妄想、還有分別、還有執著，這句話的理你不懂，事也不懂，為什麼？你還把這個幻相，夢幻泡影當真。「凡所有相，皆是虛妄」，你把這個虛妄當作真實，你在這個裡面起惑造業，受種種果報。種種果報就跟夢幻一樣，明白人知道是假的，作夢！但是造作惡夢的人，他夢中真的受苦、受難。幾時他夢醒了，他才知道是一場惡夢！

　　人生是一場夢，天上也是一場夢，三途還是一場夢，麻煩在哪裡？麻煩在他這個夢他不醒，還得繼續去作夢，苦在這裡，這叫迷惑顛倒。諸佛菩薩為我們現身說法，我們都知道，佛教我們什麼？教我們破迷開悟，我們的迷執太深太重！佛苦口婆心，用種種方法來誘導我們，我們還是不悟。你就曉得這業障多重，業障多深。為什麼我們陷在這麼一個境界裡頭？用什麼方法能真正把我們喚醒？這就是佛所說的無量法門。哪個方法都行，關鍵在契機。

　　總的來說，佛在《大集經》上說過，正法時期戒律成就，持戒就能開悟。像法時期禪定成就，持戒不能成就。你要問持戒為什麼不能成就？煩惱習氣比正法時候重，戒持不住，不是戒律沒有效果。記住法是平等的，法門沒有高下的，眾生根性不一樣。正法時期，人心行純厚、守法，所以他很容易成就。像法時期，煩惱比正法要重，所以單用持戒的方法已經收不到效果，加禪定。末法時期，佛滅度兩千年之後，這是正法一千年，像法一千年，佛說禪定也不能成就。正如倓虛老法師所說的，那是一個真修真幹的人。他說他一生（他活了九十多歲），宗門裡面就是學參禪的，得禪定的他見過、聽說過，開悟的沒見過，也沒聽說過。

　　真正得禪定的人將來生色界天，看他禪定功夫淺深，初禪、二禪、三禪、四禪。四禪裡面總有十八層天，這是參禪有成就的人他們的去處，往生的地方。大徹大悟，才了生死出三界，一個也沒聽說過。真正大徹大悟，明心見性，不但超越六道，超越十法界，古時候有，現在沒有了。這是我們聽倓老說的。最近，約莫是十年前，我聽黃念祖老居士跟我講，黃老居士參過禪、學過密，而且都很用功。他告訴我，現在這個時代包括往後，釋迦牟尼佛末法這個九千年當中，他說禪跟密的根性沒有了，只有一個法子可以得度，那就是淨土。這是世尊在《大集經》上說的「末法時期，淨成就」。我們想想真有道理。

　　《般若經》講得好，但是人不懂。真的懂，你立刻就開悟，你萬緣放下，為什麼？畢竟空，你還不放下嗎？不可得，你還搞什麼？這一放下，法性就在面前，那就是明心見性。你放下什麼？你放下了障礙。一切眾生所以不能見性是有障礙，煩惱障、所知障！你要曉得一切法空，一切法無所有，一切法不可得，你不就統統放下。這一放下，兩種障礙沒有了，法性現前，這個時候你是法身菩薩。所以《般若經》還要不要講？講了沒用處。說個老實話，不要說聽的人不懂，講的人也未必懂。

　　回過頭來，我們不能不讚歎印公祖師，他教給我們老實念佛，也得萬緣放下，一樁事情放不下就是不老實。我過去常講，你們聽我講經，還有很多一大堆一大堆的問題來問我，我也給你們答覆，可是我說得很明白，都是不老實。為什麼？老實人沒有問題，不老實問題就多。於是我又發現有一些真有問題的人，他不問我，為什麼？裝老實。確實有疑、確實有迷惑，聽我這樣講，他不問。實在講也不能算錯，不需要問，你老實念，聽經老實聽，一遍一遍的聽。這個方法，夏蓮居老居士常說，經一遍一遍的讀，讀經、聽經。我也說得很多，讀了有問題，聽了也有問題，沒有關係，為什麼？煩惱習氣如是。

　　真的會讀、會聽，他有問題，他不要問，這是疑情。他也不找答案，他也不求解答，根本就不理會，依舊天天讀、依舊天天聽，這個方法正確。總有一天豁然大悟，為什麼？一切都不理會，老實念，老實聽，你想想他的心專一，念頭專一，精神意志集中，這就如法。這與佛菩薩教我們修行的原理原則相應，豁然貫通。這個相應是漸漸得定了，小定小悟，大定大悟，就這個道理。這是我們在講席當中講了很多很多，常常講，大家也聽到了，甚至於你上講台，你也會講，可是在日常生活當中，你會不會用？不會用。

　　真正修道人，心如虛空，念如虛空，虛空是自性的樣子。惠能大師在《壇經》裡頭說「本來無一物」，什麼都沒有，那不就是虛空。什麼都沒有，什麼東西沒有了？妄想沒有了，分別沒有了，執著沒有了。只要這個東西沒有了，虛空裡頭展現出來的是一真法界，是自性圓滿的顯發。顯發出來的，世尊不得已說了一個名相，你要知道，「名可名，非常名；道可道，非常道」。你要執著名、執著相，你又迷了，你就不空了，為什麼？你有妄想分別執著，不空，你見不到事實真相。離妄想分別執著，這空是空這個東西！你契入如來境界，你契入一真境界。一真跟十法界在一起，只要離妄想分別執著，你就已經見到。

　　一真裡面沒有生滅，一真裡面沒有來去。換句話說，一真裡頭沒有空間、沒有時間。沒有空間，沒有遠近；沒有時間，沒有先後。再給你說沒有大小，世界裡頭有微塵，微塵裡頭有世界，微塵裡面的世界，跟世界裡面的微塵是一不是二。所以這個境界，佛在經上常說不可思議。不可就是決定不能，你要一落到思，一落到議，立刻就把一真變成十法界，變成無量無邊法界，不空。『如虛空』這種受用沒有了，你就有苦樂憂喜捨的受。

　　苦樂憂喜捨不是正受，三昧叫正受，三昧是梵語，正受是什麼？正常的享受。世間苦樂憂喜捨這五種受不正常，那是虛妄的不是真實的。真實的正受就是沒有這五種受，心沒有憂喜，身沒有苦樂，這是正受。那是一真法界裡頭諸佛如來、法身菩薩的受用。所以，我們要問問自己，為什麼要起心動念？為什麼要分別執著？

　　能執著的意識心不是真的，所執著的一切法也不是真的。能執著的心、念是八識。八識五十一心所，十一個色法，二十四個不相應，這合起來九十四法，《百法明門論》裡面，這是天親菩薩說的，這九十四大類叫做有為法。這個九十四大類，這裡頭能執、所執，能分別、所分別，能打妄想的、所妄想的，都在這範圍裡頭。這個範圍，《金剛經》上講的「一切有為法」，那個一切就是心法、心所法、色法、不相應行法，這叫一切有為法，「如夢幻泡影」，告訴你這不是真的。這法不是真的。

　　法的生起？法的消失？佛接著又說「如露亦如電」，這一句話很不好懂，這一句話說的是什麼？這虛妄之法根本沒有起滅。這我們聽了叫莫名其妙，它真的是妙，我們沒有法子明白，真的是妙。剎那生滅，不是沒有生滅，它確實有生滅，它生滅的速度太快了。我常說快到什麼程度？快到億萬分之一秒。《仁王經》上所說的，我們計算出來二十一萬六千分之一秒。所以，我們知道那是佛的方便說，不是真實說。但是你能夠懂得這個方便，你一定契入真實；換句話說，就是這個方便，你已經決定把妄想分別執著放下，再也不執著，再也不去想。

　　這人不去想、不執著，他就定。這個定是什麼定？佛法裡面講的性定，自性本定，這不是修來的。凡是修來的定，功夫不到家，定功會失掉，換句話說，那個定是有出有入的。出定，定就沒有；入定，定境現前了，那是修得的。性定不是，性定沒有出入，法爾如是。《楞嚴經》上講的首楞嚴大定，首楞嚴大定是性定，性定是一切眾生統統都有，都具足，沒有一個人沒有，是自性本定。你現在這個定還在，不是不在，決定沒有失掉，要失掉，那就不是真的，這是什麼？迷了，你現在的思想、見解、造作、因果報應，與性定不相干。

　　誰能看到你的自性本定？諸佛如來看到，法身菩薩看到，只是你自己可憐，佛菩薩講不守自性，那我也可以這樣說，不守性定。為什麼胡思亂想？妄想這麼多，雜念這麼多，妄想、雜念要是真的，你要去做，佛會原諒你，這真有；這是假的，根本沒有。就跟作夢一樣，夢醒了之後，還在說夢話，我夢裡怎樣怎樣，還在說夢話。

　　「如虛空」這個名相的意思，我們就略略能體會到一些，還是利根，鈍根不行。上根，上上根能契入，就是說能有幫助；中下根不行，中下根說實實在在的話，老實念佛。古大德常說，我在講席當中也常說，老實可貴，什麼叫老實？妄念沒有，什麼都不想，什麼也不執著，什麼也不分別。生活隨緣，隨緣是什麼？什麼都好，沒有一樣不好，順境好，逆境也好，善緣好，惡緣也好，我只一句阿彌陀佛念到底，除阿彌陀佛之外，統統不放在心上，這種人叫老實人。我們能做到嗎？

　　老實人、愚人他有他的可貴之處，就是煩惱輕，只是無明重。無明重沒有關係，他沒有妄想執著，遇到善友教他念佛，他就老實念，有個三年、五年，甚至於有一年、兩年，他就有感應。三年、五年他就往生了，他在往生那個時候，那就是水到渠成，他念佛的功夫相應，這個相應就是古人常講「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。他不愚，不愚痴了，他對於世出世間法清清楚楚、明明瞭瞭，這是慧，為什麼這時候慧開了？他定成熟，他沒有妄想分別執著，六根對外面境界清清楚楚、明明瞭瞭，慧開了。

　　往生，愚痴人不能往生，往生的人，你看看《彌陀經》上講，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。凡是往生的，這三個條件都具足。所以愚人念佛，念到往生的時候，他不愚了，他智慧開了。念到功夫成片，開小智慧；念到事一心不亂，開中智慧，我們講小悟，大悟；念到理一心不亂是大徹大悟。這都是真的，一點都不假。所以我們今天讀到這個名詞，要常常想到心如虛空、念如虛空，把我們許許多多疑難雜症全都拋棄到九霄雲外，不要在這個地方傷腦筋，不要在這個地方自找苦吃。「本來無一物，何處惹塵埃」，妄想執著是塵埃！

　　經上講的諸法實相，比現代科學家講的既高明又透徹。要緊的是我們要參透。我在這裡不說研究，為什麼？研究不能透徹，研究沒有離開心意識。參究，參是不用心意識，叫做參，那真能夠見到事實真相。心意識是什麼？不知道，但是心意識的作用、樣子你曉得。心落印象，過去現在你所看到，你所聽到，你所接觸到的，阿賴耶裡頭落印象，你常常會想起來，這是心。不用心，不落印象；不用意，意是執著，末那；不用識，識是分別。

　　換句話說，六根接觸六塵境界，只要你學會不分別、不執著、不落印象，這叫學佛，學菩薩。因為佛菩薩不用。佛菩薩不用，用什麼？只要你不用，你就用真性。眼，眼見外面的色相起分別，這是眼識起作用；見到色相你執著，執著是末那起作用；留下深刻的印象是阿賴耶起作用，心意識起作用。如果你要不用這個東西，眼見色相不分別，不分別不是看不見，看得更清楚、更明白，那是什麼？見性見。這個妙，見性見色性，色性是什麼性？法性，這叫明心見性。

　　佛菩薩也用六根接觸外面六塵境界，但是他們見性，他們眼見色性，耳聽聲性，口嘗味性，鼻嗅香性，跟我們不一樣。我們六根對外面變成六塵，用心意識就變成叫六塵，不用心意識就叫法性，就見性。為什麼老是墮落在六塵裡頭？你用八識五十一心所就墮落在六塵境界裡，六塵是染污，染污了自性，所以你永遠見不了性。你不用這個東西就見性，塵跟性是一不是二，這很難懂。古人用的比喻比得好，金跟器，不執著你見到金，金是性；你要是執著，這是一盆花，你不知道這盆花是黃金做的，你只見到花，見不到金。你要是不執著這個相，這個就是黃金。

　　所以一不執著，這就是法性，一點沒錯，確實是法性。六塵境界裡頭，沒有一樣不是法性。經教裡頭常講，離開真如本性，無有一法可得。一切法是性變現的，什麼是性？那就是性。我們自己身體也是性，這一身衣著也是性，哪個不是法性。你為什麼見不到？你見到了，你就是如來，稱你為佛陀，稱你為如來；見不到，稱你作凡夫。凡夫跟佛，實在講你錯用了心，你不用真心去用妄心，用妄心把真性看作是六塵。你要不用妄心，你就曉得是真性，統統是真性，除真性之外，無有一法可得。

　　真性，真性也了不可得，真妄俱不可得，都是「無所有，畢竟空，不可得」。不能說這個假的是畢竟空不可得；那真的，一真法界那可得，那你就又錯了。一真法界也是無所有畢竟空不可得。無所有，應有盡有；畢竟空，萬法不空；不可得，全體得到，妙不可言。為什麼？自性本具的智慧德能相好統統現前。雖統統現前，那個得的念頭沒有，決定沒有得失的念頭，但是受用圓滿、受用究竟。我說的這些話全是般若，名號功德不可思議。現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看苦滅道聖諦第八句：

　　【或名寂靜行。】

　　這個名稱很清楚的提醒我們，心要寂，清淨寂滅；行要靜，要安靜，遠離躁動（煩躁動亂）。為什麼？法性是寂靜的。我們常講能夠隨順法性、能夠隨順性德、能夠隨順大自然，這是最健康的。中國人講道德，尤其是古代的帝王倡導的以道治國、以德化民，所以真正能夠享受國泰民安，災厲不起，五穀豐登，垂拱而治，這是果德，是自自然然的。以後，人逐漸的違背了自然，違背了法性，自以為聰明，要改變自然的法則，麻煩來了，這災難起來了，真的風不調、雨不順。這個東西與大自然的現象有什麼關係？現在人都以為沒有關係，可是從前這些聖哲都認為有密切關係。

　　國家遇到重大的自然災害，旱災、水災、瘟疫。你看看從前帝王遇到這些災難的時候，他要齋戒沐浴，反省，改過自新，為國家、為人民祈福。我們現在人認為這是迷信，其實一點都不迷信。一切眾生起心動念，跟整個宇宙、跟天地萬物息息相通。法性、大宇宙是寂靜的，你肯定是違反了性德，違反了自然，就是大自然的法則、規律出了毛病。你今天能夠反省，能夠找出自己的過失，過失就是違反自然法則；自然法則沒有過失，人身體亦復如是。人身體最重要的是思想，為什麼？思想主宰物質現象，思想純正，思想寂靜，你這身體一定健康。

　　現在人鍛鍊身體求身體健康用什麼？用動，運動。但是自然的法則它是靜的，主要是靜的，有沒有動？有動，靜中有動，動中有靜。佛法用一個形狀來代表它，現在人叫標誌，古時候叫圖騰。佛用什麼？佛用圓，所以稱之為法輪。用圓來代表大自然的法則，大自然的規律，那個圓就是道，道是什麼？道是寂滅相，圓心不動，不但圓心不動，圓心不是物質，圓心真有，但是了不可得。就是說你眼睛看不見，你手摸不到，甚至於你想像也想不出來，不能說它有，不能說它沒有，它確實存在。圓，圓是動的，動是依它而起的，這就是靜，靜中起作用就是動。動，不管怎麼樣動，它不離靜，不能離這個心。如果一離了心，它的動立刻就出了毛病，就出問題。

　　所以寂靜的心是宇宙的主宰，不能違背。佛用這個東西來表法，讓你細細看這個形狀，你體會這裡面的道理，這叫道，隨順道叫做德，德是什麼？德是受用，你隨順道，你得的是正常的受用，正常受用叫德。道德的德跟得失的得意思是相通的。順乎道而得到的受用是正常的；違背了道你得到的受用是不正常，不正常的受用，後果不堪設想，我們常講它有後遺症。順乎道的受用，沒有後遺症。誰順乎道？覺悟的人順乎道，諸佛如來順乎道，菩薩、聲聞、緣覺順乎道。六道凡夫違背了道德。這個違背，六道裡面幅度不相同，違背少的，天道；其次的，人道；完全相違背的，地獄道，這是真理。這個道理、這個事實真相，永恆不變！不管你信不信，不管你知不知。

　　聖人施教，教化眾生，教什麼？就是教這樁事情，教你要明瞭，教你要覺悟。你一生順著道去行，你幸福美滿，離苦得樂；你要違背自然的法則、自然的規律，你要受苦。眼前你得一點小利益，後來有大苦頭吃。歷史可以給我們做見證，現前社會給我們做更明顯的見證，但是今天人迷失道德，這個問題非常嚴重，而把道德誤認為是迷信，糟糕不糟糕，他不迷，完全違背道德，這怎麼得了！以德化民，化是教化，古聖先賢用什麼來教化人民？以德，德是什麼？德是隨順道，教人要隨順道，那就是德。

　　道在人間就是五倫，五倫是隨順大自然的原則。父子有親，這是天性，這是自然，這個裡頭沒有條件，沒有加一點點什麼妄想分別執著，沒有，自自然然的。父子相親相愛，天性，這天就是天然，天性，天然就是這樣，這是天性。君臣有義，這個義，道義！君臣，在這社會上有領導，有被領導，總是這兩種人，你不是領導人，就是接受別人領導。既不能領導別人，又不願意被人領導，這是什麼？這就違背了道，違背道就不順自然法則，道義就沒有了。夫婦有別，長幼有序，這都是自然法則。朋友有信，這是順乎自然法則，不違背自然法則。這是什麼？人與人的關係。

　　人與人的關係符合隨順大自然的法則，這叫人道。人道跟天道是一個道，人的思想言行能夠隨順天道，這是人道，人有道，人得天道。總的來說，隨順天道，人心是定的，性德至善，人性也是至善，中國人講「人之初，性本善」。不善？不善是違背了道，違背了本性，違背了真心，真心本性是一不是二。在佛法裡面講佛性、法性，這一違背，麻煩就出來，把大自然的規則扭曲，那就是把一真法界變成了十法界。十法界裡頭又有更大的扭曲，這個扭曲就變成六道，六道裡頭再有嚴重的扭曲，那就是三途。這種現象錯誤！錯誤的根源，思想錯誤、見解錯誤。佛法講知見，知見邪，知見不正，迷邪染造成了三途六道。迷邪染不是寂靜，與寂靜完全相違背。覺正淨與寂靜相應，與寂靜接近，什麼時候到純淨、純正、純覺，那就跟自性圓圓滿滿的相應，那就是自性。

　　所以我們常講純淨純善，純淨純善是性德，純淨純善是自性，純淨純善是大道。在我們日常生活當中，一切工作當中，處事待人接物當中，這個時候就是我們用功的時候，這個時候就是我們修行的時候，修什麼行？『寂靜行』。寂靜行就是菩薩行，就是菩薩道，就是成佛之道。所以佛法裡面養生，它不離這個原則，健康長壽。有一些人用什麼方法？用靜坐，身體健康；有一些人用運動，身體也健康，但是動不離靜，動是身動，念頭不動，心不動，符合那個圓相，圓周在動，圓心不動。圓周是有，圓心是空，空有是一，空有不二，妙。《般若心經》上講「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，你在那個圓裡面，你就能領會得到。

　　心不但不能動，心裡頭不能有，本來無一物。你心裡頭怎麼會有這麼多東西？不得了，你要趕快把它搞乾淨。《無量壽經》上教導我們「洒心易行」，為什麼要洒心？心不乾淨，心裡面裝的垃圾太多，你要把它洗乾淨，改變你的行為，你才能成無上道。時時刻刻要知道這兩個字的妙處。所以在大乘佛法裡面，無論修哪個法門，念佛都不例外，總的綱領、總的原則叫什麼？叫止觀。止就是寂靜，觀就是寂靜起用；止是定，觀是照，照就是慧，寂照同時，寂照不二，這裡面就是給你講得很清楚，不用心意識，為什麼？用心意識，你寂沒有，照也沒有。

　　人用心意識，他的心不定。心意識是動的，阿賴耶也是動的，第六意識分別是動的，末那的執著也是動的，它不是靜的。由此可知，止最重要的，止心意識的作用。我們現在講轉識成智，這不是容易事情，先要能控制它的起用。第六意識分別，我把它分別盡量減少；末那執著，我也把它的執著，盡量的限制它。阿賴耶的落印象，我也要限制它，盡可能少落印象。少落印象用什麼方法？對於一切事情看淡一點，不要認真，你的印象就弱；愈認真印象愈深刻，不要認真，若無其事，這印象很淡薄，這個樣子功夫漸漸得力。

　　等到功夫熟透了的時候，這個境界就轉。末那轉成平等性智，於一切法沒有分別，真的沒有分別，為什麼真的沒有分別？一切法空，一切法無所有，一切法畢竟空，一切法不可得，還有什麼分別？真的沒有分別。沒有執著就轉成平等性智，沒有分別就把第六意識轉成了妙觀察智，這兩個一轉，阿賴耶就轉，阿賴耶是果上轉，這兩個是因上轉；換句話說，這兩個轉了，前五識跟阿賴耶也就轉，阿賴耶轉成大圓鏡，大圓鏡是什麼意思？無所不知，前五識就轉變成成所作，成所作是什麼意思？無所不能，那這就圓滿，最低限度你是法身菩薩，超越十法界。這個道理我們懂，方法我們會嗎？

　　道理懂得，方法會了，做不到，做不到的原因在哪裡？煩惱習氣你止不住，你放不下，這時候怎麼辦？夏蓮居老居士說就是讀經，這有道理，為什麼放不下？你所知、你所解的不夠透徹，真的知道透徹，自然放下，所以知難行易。生生世世我們是在知上打轉，知透徹，行是一念之間，那個念頭換了，問題解決。凡夫成佛剎那之間，確確實實哪個成佛不是剎那之間豁然大悟，所以行易。但是那剎那之間很不容易得到，原因在哪裡？你不能徹底放下，你還有牽腸掛肚的事情，那都是迷惑顛倒，都是分別執著。所以你要是碰個明白人，明白人說老實話：你何苦來？你原本是一個清淨自在佛，你怎麼搞得這麼可憐？從你本來面目上看，你是寂靜，你跟諸佛如來無二無別。可惜的是你不守自性，是你隨順煩惱，病根就在此地。我們再看下面一句：

　　【或名勝智。】

　　『勝』是殊勝，『智』是智慧。道諦是最殊勝的真實智慧，道諦就是佛、菩薩教導我們所有一切修行的方法，斷煩惱的方法，破迷開悟的方法，離苦得樂的方法，斷惡修善的方法。再說，就是八萬四千法門，無量法門，門門都是最殊勝的真實智慧。問題是世間人迷失了不知道。如果一旦要知道、發現，肯定是把世出世間一切法捨掉，放下，他一定歡喜取這個方法，學習這個方法，用這個方法。漸漸的，他在這個世間過最殊勝真實智慧的生活，超凡入聖。

　　最殊勝真實智慧的生活，是不是大富大貴？不盡然，富貴窮通與這是兩樁事。大富大貴，給你說那裡頭還有苦，為什麼？患得患失。最勝真智的生活裡面沒有苦，像前面所說的，心清淨，身清淨，沒有憂慮，沒有牽掛，沒有得失，沒有煩惱，無往而不自在。你說富貴，他很自在；你說貧賤，他也很自在，世間人所看的，跟他不相關。孔老夫子的學生顏回入這個境界。誰教他的？老師教他的。夫子所教的東西，真正能夠接受明瞭的就他一個，所以孔夫子常常讚歎，誰學到了、學會了？顏回，可惜短命沒有能傳他的道，但他自己得受用。從哪裡看？他不為境界轉。

　　顏回居陋巷，一簞食，一瓢飲，他非常快樂、非常自在。這樣貧苦的物質生活無動於衷，天天快樂，時時快樂，常生歡喜心，為什麼？法喜充滿，那個喜悅是殊勝智慧的流露。普通人得不到，普通人所生的是煩惱。以後真的有一個人不亞於顏回，什麼人？禪宗六祖惠能，惠能的生活很苦，天天去打柴、去賣柴，學了佛之後，投身到五祖門下，在碓房裡面天天舂米破柴，我們今天講做苦工。他個子小，舂米需要分量踏那個碓，身體小，人瘦輕踏不動，他用一塊大石頭綁在腰上增加體重來踏碓，他很快樂。

　　黃梅，五祖的道場人眾不少，最快樂的那就是他一個。所以我們看到顏回之樂，能大師表現出來。他那時候年歲不大，二十三、四歲，他在黃梅八個月，離開的時候，五祖把衣缽傳給他；他二十四歲，接受衣缽，還沒有剃頭，我們現在講居士，沒有剃頭，他剃頭是印宗法師給他剃的。所以那個時候傳的是什麼？傳的是道，五祖的傳人。接了衣缽之後，很辛苦，多少人想害他把衣缽搶回來。你就想想看，五祖的道場，這是真正明心見性的祖師，他道場裡面那麼多大眾不聽他的話，爭名奪利，大眾心目當中，他們有個大師兄神秀，神秀的法緣不錯，能得到大眾的擁護。如果五祖把衣缽傳給神秀，沒事，不會有任何人反對，傳給惠能，他算什麼？他哪裡能跟神秀相比？可是五祖偏偏把衣缽傳給惠能，沒有傳給神秀。

　　神秀畢竟在五祖那裡學了那麼多年，有一點道德，他沒有嫉妒，沒有發動大眾去對付惠能，大眾是出於自己的妄想執著，倒不是神秀來挑唆，神秀對六祖反而還相當尊重，這不容易。所以以後有這個機緣跟朝廷接觸，他還向朝廷推薦惠能是傳五祖衣缽的，是真善知識，這就是佛法裡面講的「若要佛法興，除非僧讚僧」。神秀跟能大師他們兩個互相讚歎，沒有聽說他們兩個互相鬧意見、互相毀謗，沒有，這叫道德之士，互相讚歎。各人接引各人有緣眾生，在《壇經》裡面我們看到，神秀大師接引大乘根性的人，惠能大師接引是上上根性的人，都是好老師。等於說一個是博士班的老師，一個是大學老師，再次一等中學老師，都是好老師，很值得我們學習，給我們很好的啟示。

　　我們看經、研教，對於這些地方不能不留意。要常常反省，常常檢點，習氣、毛病、過失完全集中在自己一身，我自己一身之外，一切人一切事一切物，無非清淨法身。我這一句話你能不能聽懂，你要聽懂，你就很有受用。我再老老實告訴你，一切人一切事一切物都沒有毛病，這句話不是我發明的，蕅益大師就常說「境緣無好醜」。境是環境，物質環境，緣是人事環境，我們今天講環境有順境、有逆境，人緣有善緣、有惡緣，我們都是這樣說法，蕅益大師不是這個說法，蕅益大師說：境沒有順逆，人緣沒有善惡，順逆善惡從哪裡生的？從自己心裡生的。這個話說絕了，說得太好了，比我說的高得多，我不如他。

　　我怎麼說？我說「處逆境，隨惡緣，無瞋恚，業障盡消；處順境，隨善緣，無貪痴，福慧全現」，我這樣說的。你們想想看，我這個講法跟蕅益大師講法，差一等，他比我高，他說「境緣無好醜，好醜在於心」。這就是像什麼？要以禪宗那個比喻來說，蕅益大師像惠能，我這個見解像神秀，我還是身如菩提樹，心如明鏡台；人家是「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」。但是我這個能度中下人，決不是上上人。蕅益大師對的是上上人，無比殊勝真實智慧，我是在修道位，他是在證道位，要懂、要明瞭，要不斷的把自己境界向上提升。現在時間到了。