大方廣佛華嚴經　　（第一九六三卷）　　2008/5/7　　華嚴講堂　　檔名：12-017-1963

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈讚品第十四」，經文第三大段偈讚分，第三小段西方勝慧菩薩。今天我們接著學習清涼大師《疏》最後的一段，我們從二一偈這地方看起。

　　「二一偈」，這是第八首偈，「喻上外取之失，瞽謂全無於目，如鼓皮故，則全不見，佛無垢障為明淨日，取相是識，非智慧眼，故不見也」，這是清涼大師給我們說出第八偈的大意。這個大意是比喻說，前面經文裡面講的，「又如明淨日，瞽者莫能見，無有智慧心，終不見諸佛」，就是這首偈。瞽是瞎了眼睛的人。謂全無於目，他的眼睛完全瞎了，看不到外面的境界。大師在此地用了個比喻，如鼓皮，鼓是空的，皮蒙著在鼓面上，所以裡面的情形完全見不到。失明的人也像這樣子，他對外面完全看不到，這是比喻六道眾生。佛在經上告訴我們，為什麼見不到事實真相？無明，就是妄想，是一層鼓皮，分別是第二層鼓皮，執著是第三層鼓皮，你對事實真相完全見不到。事實真相就擺在面前，這是真的不是假的，擺在面前你就是見不到。佛沒有這個障礙，佛沒有妄想分別執著，所以比喻作明淨日。

　　「取相是識，非智慧眼」，取相是什麼？著相了，這是六道凡夫，就是對於一切現象，外面的境界，六根對外面六塵境界，取相是什麼？是分別執著，這是識，不是智慧，智慧是自性，心性現的。性能現相，識能變相，這個變講得好，隨著你的分別執著它產生變化；如果沒有分別執著它不變，那就是自性所現的本來面目，沒有變化。那是什麼境界？我們常講的一真法界。諸位要曉得，一真，一它就是不變，二就變了。在道家講的八卦，也是一真不變，道家的一真是一個圓相，什麼也沒有，可是一有分別，這就變成二義，就有陰有陽，沒有分別就沒有陰陽，有分別就有陰陽，有執著就生四象、就生八卦。由此可知，所有一切的變化不在外面，外面是相在變，是所變，它能變，能變是你的念頭。念頭善，外面境界就變得善，人也善、事也善、萬物也善，沒有一樣不善；心不善，外面所變的現相一切都不善，這就是境隨心轉。所以你要作佛、你要作菩薩，或者是你要做餓鬼、變地獄，與哪個人都不相干，全是自己念頭變的。

　　別人罵我，我這個身是假的，四大五蘊和合的，根本就沒有我，他在罵我，誰受？沒有受的，他那個罵落空了。指著名字罵我，名是假名，不是真的，天下同名同號的人太多了，你怎麼就認定是自己？所以，人真的到無我相，只要有無我，決定就無人相、無眾生相、無壽者相，那你就是佛，你完全不接受，外面善的境界、不善的境界統統不接受，與我不相干，沒事！別人把這個身體殺掉也沒事，這身是假的，不是真的，根本就不存在。一切法，包括自己的身體，「無所有，畢竟空，不可得」，殺了也好，吃了也好，不相干。所以菩薩能捨身餵虎！那個老虎餓得很可憐，沒得吃，菩薩把身體走到前面給牠吃。我們覺得這個事情很難，菩薩做這個事情太容易了，這個身體餵了牠，搖身一變又一個身出現。應以什麼身得度就現什麼身，你只要不執著這個身，你能現無量身，到最後你恍然大悟，整個宇宙是自己變現的，吃人的老虎也是自心變現的，心外無法，法外無心，你就全明白了，那叫佛知佛見。

　　所以我們的病根沒有別的，就是著相，認定這個相是自己，死也不肯放下。死了不肯放下這個相還現形，有些有特異功能的人，在法會當中他看到某個人來了。我們很清楚，他為什麼會來？執著他的身相不肯放下，他來了；他要是不執著呢？不執著你永遠找不到他，他回歸自性了，回歸自性就是成佛、成菩薩。我們在日常生活當中，你真正懂得佛教導我們的義趣，真明白了，立刻就落實，不再執著。首先對一切人不執著，平等性現前，你轉末那識為平等性智，轉過來了，轉凡成聖。人不執著，事也不執著，對於一切諸法也不執著了，這些人、事、法在不在？在，都在面前。只要執著的念頭沒有了，你會看到染淨不二、善惡不二，你就入平等法門，不二法門。再往深處一觀察，聖凡不二，生佛不二，眾生跟佛不二，你入門了。再把分別去掉，不分別了，你的妙觀察智現前，第六意識轉了。我們知道，六、七因上轉，五、八是果上轉。只要你有分別、有執著，你就是末那、意識用事，用妄心不是真心，意識、末那當家做主就叫造業。業有善業、有惡業、有無記業，無記，說不上善惡叫無記，業統統有報，總不離因果。

　　六道凡夫沒有一個例外的，六道輪迴自己造的，天堂、地獄是自己變的，自己對自己要負責任。如果怪別人，那你是罪上加罪，為什麼？你冤枉了別人，沒有人能夠為你設計，沒有人能夠干涉你的前途。佛菩薩如果有能力做到，他大慈大悲，我們什麼都不要幹了，也不要修行了，他就幫助我成佛了。他做不到！各人吃飯各人飽，他不能說我吃飯你就飽了，沒這個道理。所以佛門諺語講修行這條路，「公修公得，婆修婆得，不修不得」，都是說明這個事情靠自己，決定不能夠依靠別人。佛菩薩對我們只是做增上緣，什麼是增上緣？他把事實真相表演出來給我們看，講解出來給我們聽，我們看明白了、聽清楚了，豁然大悟，把我們的障礙放下就沒事了，你本來是佛，放下障礙就恢復本來面目。我們從哪裡放下？什麼叫分別，什麼叫執著？先從對立放下，我跟人不對立了，他跟我對立，我跟他不對立，這個界限沒有了。如果不能放下，這個種子會發芽、會成長，怎樣發芽成長？從對立發展就變成矛盾，矛盾發展就變成猜疑，猜疑發展就變成衝突，衝突發展就變成鬥爭，鬥爭再發展就變成戰爭。大家知道現在國際上如果發生戰爭就是核武跟生化，這個戰爭沒有勝負，同歸於盡，這走死路。

　　由此可知，我們跟人、跟事、跟物對立的念頭是不是造業？這個業多麼嚴重，發展到最後是整個生命在地球上毀滅，不只是社會的動亂。天災人禍的發生從哪來的？從對立上變現出來的，我跟這個人對立，我今天是在製造世界的動亂不安，我在製造毀滅世界，要曉得，我不高興我對他，後果是天災人禍，世界毀滅。所以《地藏經》上講「閻浮提眾生，起心動念，無不是罪」，這個話說得過不過分？世尊是真語者、實語者、如語者，說的話一點都不過分。我今天不高興，我討厭他，這個念頭、這個行為就是製造全世界的動亂不安，製造全世界天災人禍，你在製造，你說你罪業多大！小的來說，你家不和，家不和結果是家破人亡，團體不和，團體衰微，社會不和、國家不和、世界不和，麻煩來了，都從哪裡來？都從我對這個人不高興、對那樁事情看不慣，就這麼來的。諸位要很冷靜的去觀察，你才知道這個事實真相，否則的話，給你講你不相信，我討厭一個人怎麼會有這麼大的罪過？我討厭，你也討厭，他也討厭，這個麻煩大！

　　所以為什麼古聖先賢，不單在中國，在國外，沒有例外的，沒有一個不教人要愛人。愛是性德的核心，是性德裡面的性仁、胚胎，生生不息，良知良能。在中國，我們的老祖宗真有智慧，這不是假的，他們當年在世以及教導後人，就是以愛做中心，慢慢向外擴大。愛裡頭沒有對立，如果有對立，這個愛是假的，不是真的。我們今天想反璞歸真，想回歸自性，你就得真幹，你要不真幹你回不了自性。回歸自性就是轉凡成聖，就是圓成佛道，所以我們要曉得從哪下手。過去老師教我，你最討厭的人、最看不慣的人、最不喜歡的人，你不是學佛了嗎？要懺除業障，要化敵為友、化怨為親，你從哪裡開始？給他立個長生牌位放在佛像旁邊，每天早晚功課都給他迴向、都給他祝福，祝福他健康長壽，祝福他智慧增長，誠心誠意去祝福。我是從這裡下手的，老師教我的，我做得很有效果。我也教別的同學，有個同學也做了，告訴我：「我做了三年，我看到他還是恨他，怎麼辦？」我告訴他，你功夫還不到家，繼續認真去做，做到看到這個人能生恭敬心，那個怨恨沒有了；能生起慈悲心，他要遇到困難的時候，我們有能力去協助他，全心全力幫助他、照顧他，他記恨，我不記恨，就能化解。

　　冤家宜解不宜結，不能跟人結怨，要懂得化解所有的怨結。從前不知道，沒有這個念頭，學佛知道了，知道就要學，認真的學，好好的學，落實在日常生活當中，特別是落實在人事環境當中，對一切人慈悲，對一切事慈悲是認真負責，對天地萬物慈悲，常常關懷照顧，這是性德的流露，諸佛如來、法身菩薩是圓滿的流露。我們要把這些毛病習氣改掉。所以，起一個對立的念頭，起一念分別執著，破壞性德，增長不善業，三途六道你出不去。放下執著，執著徹底放下了，這是經教裡佛告訴我們的，六道就沒有了；放下分別、放下妄想，十法界就沒有了，全是假的。這個道理要懂，我們要真幹。我們能夠原諒人，不要再計較，這就能化解災難，就能幫助這個世界上的眾生在這地球上生存時間延長，你說這是多麼大的好事。為什麼好事不幹，天天幹壞事？人之所以造作一切不善，是迷失了自性。聽到佛菩薩的教誨，聽了也點頭，也很歡喜，可是境界現前，老毛病又生了，這是什麼原因？習氣的時間太久，我們中毒中太深，不是一下能回得了頭來的，必須要有恆心、有毅力真改。真正去改過，你就會得法喜，法喜充滿，你真的回頭了，對於聖賢的經教你一接觸真看懂了。煩惱習氣重的人他看不懂，聽也聽不懂，不但眼瞎了，耳也聾了，這是真的，不是假的，看一輩子、聽一輩子都沒聽懂，沒得到受用。

　　取相是識，眼取色相，耳取聲相，鼻取香相，舌取味相，身取觸相，意取法相，你看用一個識字，六識，眼耳鼻舌身意，六識取相，這不是智慧，這是煩惱。識是什麼？識就是妄想分別執著，這個東西叫取相。非智慧眼，智慧眼是什麼？智慧眼是性，在眼叫見性，在耳叫聞性，六根的根性，根性沒有分別執著，六根叫根性。性上加上妄想分別執著就叫它做識，識是染污的，性是不染污，永遠不會染污。現在怎麼樣？現在我們染污的識它當家做主，性雖然是主人公，它已經不管事，如果你能夠轉識成智，那就是你的真性管事，智慧管事，識？識來協助你，是你的好幹部，它對你百分之百的服從，你叫它做什麼它就去做什麼。現在是賓主顛倒，叫可憐憫者，你有名無實，就是你的部下、你的幹部他當家做主，你什麼都要聽他擺布。自性當家做主的叫做佛菩薩、叫做阿羅漢。你底下的幹部，在從前講，你家的奴才，他當家做主，主人聽他擺布了，這叫六道凡夫。所以佛叫六道凡夫可憐憫者，你說可不可憐？顛倒了！從哪裡顛倒？就從這個地方顛倒，也得要搞清楚、搞明白。非智慧眼，故不見也。不見諸法實相，一切法的真相你不知道；不見自性，自性雖然在面前，不知道、不認識，把它認錯了。

　　末後一偈第九偈，下面「三一偈」第九偈，比喻前面「悟中」，覺悟之後，怎麼覺悟的？要把取相的翳拿掉，障礙，障礙拿掉，這個障礙就是妄想分別執著，你要把這個拿掉。上上根人這三重障礙他能同時放下，那真快，這是上上根的人。釋迦牟尼佛給我們做了一個示範，他十九歲出去求學，到三十歲，當時社會上這些專家學者，宗教裡面一些高僧大德，他都親近過，都跟他們學過。確實，你看廣學多聞，再沒地方學了，都曾經見過，自己的疑惑沒辦法化解。我們知道世尊出生那個時代，印度的學術、宗教哲學可以說相當的發達，中國的諸子百家也達不到他們的境界，因為他們的方法正確，那就是用禪定。中國人也著重定，知止而後有定，定而後能安，安而後能得，中國人也重視定，但是沒有印度人那麼樣的認真，從四禪八定裡面突破了六道的空間維次，對於六道裡面的情形叫一清二楚，他沒有障礙，他那個不是想像，他是親見的，他看到六道，他聽到，他接觸到了。不是一個人，學術界裡面很多人，宗教界裡面也很多人，在定中所見的是同樣的現象，這就不是假的。一個人見到的是你的幻想，每個修禪定的人都見到，這就不是幻想，真見到了。

　　在我們理解當中，確實有問題沒能解決，六道從哪來的？為什麼會有六道？六道之外還有沒有世界？這些問題在當時，宗教裡面的大德不能解答，學術界的專家也不能解答。世尊給我們做了一個示現，在菩提樹下入更深層次的禪定，突破了六道輪迴，看透了遍法界虛空界，所有一切問題全解決了。這個境界是什麼？這個境界就是《大方廣佛華嚴經》上所說的，釋迦牟尼佛在菩提樹下親證的境界。就在定中為四十一位法身菩薩們演說，二七日中，也有說三七日中，把他所證得的境界完全說出來，這就是《華嚴經》，這是不思議境界。不是我們今天讀的這個《華嚴經》，我們讀的這個《華嚴經》的經本，就像《四庫全書》一樣，這部是什麼？是《四庫全書》的提要，我們沒有接觸到真正的經文，真正的經文說出來我們沒有辦法接受。龍樹菩薩告訴我們，他在龍宮裡面看到全文，釋迦牟尼佛講的全文，大龍菩薩把它收集珍藏在龍宮裡面。分量多少？十個大千世界微塵偈，一四天下微塵品，在佛門稱為大本《華嚴》。這個經拿到地球上放不下，十個三千大千世界微塵偈，一個大千世界是一佛土，一尊佛的教區。誰能接受？所以當機的是法身菩薩，妄想分別執著統統放下了，是《華嚴》的當機者，才有資格參與講堂的學習。這個分量太大了，還有簡單的，中本的，中本的分量也非常可觀，也不是閻浮提眾生能夠學習的。最後再看小本，小本就是什麼？小本就是提要，目錄提要，有多少？有四十品經，十萬偈。傳到中國，翻譯成八十卷，只是原來經典的一半而已，就是我們講的目錄提要。目錄提要也不完整，只有一半。十萬偈，《八十華嚴》只有四萬五千偈，一半還差五千，加上《四十華嚴》末後「入法界品」的全文，差不多是一半，《華嚴經》目錄提要，不是全經。這我們要懂得，那才叫真實智慧。我們現在算什麼？

　　世尊給我們的示現，意義非常的深，就跟以後中國禪宗惠能大師的示現異曲同工。這兩個示現讓我們真正明白怎麼去學習，釋迦牟尼佛示現的是學，到處學，什麼都學，學到最後，解決不了問題，還是從甚深禪定把所學的統統放下，這才豁然大悟，明心見性，見性成佛。成佛就是成就圓滿的智慧，成就究竟的回歸性德，再沒有疑惑了，什麼問題都解決了。所以我在跟同學們一起學習的時候常說，如果釋迦牟尼佛十二年所學的沒有放下，就變成所知障。障礙，佛有時候也分為兩大類，一類是煩惱障，一類是所知障。通常我們講見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，都是偏重在煩惱上說的。你所學習的要不能放下，分別執著就變成所知障。我們一般人講成見，某人成見很深，這是障礙，成見是什麼？成見是執著。要放下，放下就是！惠能大師給我們示現的沒學過，跟釋迦牟尼佛相反，他學了十二年，惠能大師一天沒學過，不認識字，為什麼他們證得的是同樣的境界？原來放下就是。他跟無盡藏比丘尼講《涅槃經》，無盡藏比丘尼聽得津津有味，這部經聽完她開悟了。她拿著經本向能大師請教，惠能大師說我不認識字。她說你不認識字為什麼能講得這麼清楚？這個事情與文字不相干。這個話說透了！我們今天要不要這些文字？我們今天用文字做手段，八萬四千法門裡面的一個手段，目的是什麼？目的是要明心見性，是要真正開悟。換句話說，研究經教也是修禪定，你才能開得了悟。天天研究經教是修禪定嗎？沒錯，是修禪定。你看你研究經教的時候，你妄想放下了，你不會想名聞利養、不會想貪瞋痴慢，如果想這些東西你就不能學了，你把這個放下，那不是定嗎？再告訴你，要入更深層的定你才會開悟。世出世法都講求著專，專一就是禪定，所以教你聽，不要執著言說相、不要執著名字相、不要執著心緣相，你看這不是修定是什麼？這就是此地「抉去取相之翳」。

　　如果你在這裡聽經，執著言說相、執著名字相，想這一句、這一段什麼意思，這不是學佛，這就不是佛法，這是世間法，佛法就變成世間法。你學世間法你怎麼能成佛？你怎麼會開悟？佛法跟世間法就是一個放下，一個是不肯放下；不肯放下，一切法都是世間法，肯放下，肯放下一切法全是佛法。六祖的示現給我們很清楚的教誨，離開分別執著你真性流露，你自性做主，這就是佛菩薩。自性裡頭本來有圓滿的智慧、本來有圓滿的德能、本來有圓滿的相好，樣樣具足，哪要向外求？外面沒有，外面是假的，自性流露的是真的。極樂世界的清淨莊嚴，居住的環境，宮殿樓閣，七寶成就的，一塵不染。我們今天建築再好，它有灰塵，天天要打掃，極樂世界不要，永遠沒有人掃地，永遠沒有人抹桌子，乾乾淨淨，沒有塵埃。我們想到這樣的環境，怎麼能不去？這個世間有什麼好留戀？這個世間一切無常！人一天比一天衰老，說一天已經太長了，彌勒菩薩告訴我們，念念衰老，現前一念比前面一念老，念念不住，五濁惡世沒有好留戀的。極樂世界是自己唯心所現，阿彌陀佛是自性彌陀，你說你有沒有資格去？是我心現識變的，我怎麼會沒有資格去？跟我的關係太密切了，問題就是你肯不肯把這裡放下，這裡放下你就去得了，這個地方放不下，你就去不了，就這麼一個道理。

　　我們要成就智慧，要成就德能，今天講的科學、哲學都是屬於德能，倫理、道理、因果屬於相好。我們真正要達到究竟圓滿，生到極樂世界就得到了，是真的得到，永遠不會失去。所以，千言萬語都是勸你放下。從哪裡放下？從哪裡放起？從人事上放下。對待一切人要用愛心，五倫裡第一句「父子有親」，那個親就是親愛，父子這個親愛沒有條件的。什麼時候能看出來？最明顯的，小孩在三、四個月，你看父母對他的愛，你再仔細觀察小孩，你看小孩雖然不會說話，你看他動作、看他的表情，他對父母的愛，最容易看出來，這是從自性流露的。佛菩薩聖賢的教育沒有別的，就是教你要把這個愛心永恆保持，不要失掉，用這個愛心對一切人、對一切事、對一切萬物，你就是佛菩薩。凡夫確實尤其是疏忽了教學，從小沒有接受到聖賢教誨，於是被環境染污，逐漸把性德遠離了，忘掉了，所以這才叫講究教育。我們從小疏忽，現在還不遲，現在緣成熟遇到了，遇到了，這個緣稀有難逢，遇到的時候你要認識它、你要珍惜它，你一定要在這一生當中成就它。怎樣學習才能成就？每部佛經末後一句話，「信受奉行」，你能相信，你能夠接受，你能夠照做，你就得到了。

　　信，真的，這一點我們要學孔老夫子，「信而好古」，信沒有懷疑古人的。現在對古人東西懷疑，認為古人已經過了時，現在是科學技術的世界，古時候沒有科技他怎麼會懂得？所以現在人崇尚科學，小看了古人，認為古人不如自己，不承認古人有智慧，不承認古人有科學的技術，有這個能力。我們年輕時候也犯這種錯誤，在佛法大乘經教薰習了半個世紀，我們真的才恍然大悟。古聖先賢的智慧、科學、技術、能力超過現在人，現在這個世界上哲學家、科學家還沒有辦法找到一個人能跟古人相比的。所以孔子信而好古，給我們做出好模範、好榜樣，對古人的東西不疑惑，對古人的東西全盤接受。古人傳下來的，給諸位說，全是精華，沒有糟粕，糟粕那些渣子在五千年前統統都淘汰掉了，留下來是存菁。為什麼有人會把它看作是渣子？對它沒有完全了解，沒有認識清楚，他要是真正在這上下功夫，好好學習，他就知道了，字字句句都是性德的圓滿流露，《華嚴經》上說的，「一即是多，多即是一」，把這些理事包括盡了。

　　我們今天要做的就是把這些障礙，這些障礙就是惑業苦，惑是迷惑，業是造作、造業，苦是六道三途的苦報。惑業苦是什麼？就是佛在《華嚴經》上講的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，你看看我們迷了自性，把智慧變成迷惑，把德能變成業，把相好變成苦，你看惑業苦的反面就是如來智慧德相，自己本來有的是如來智慧德相。如來智慧德相在哪裡？華藏世界、極樂世界，是遮那自性圓滿的流露，是彌陀自性圓滿的流露，是每個往生到極樂世界的人自性圓滿流露。我們在這個地方迷，到極樂世界就不迷了，轉得太快，在這個世間我們是鈍根，下下根，到極樂世界個個就變成上上根。這是阿彌陀佛四十八願本願威神的加持，你不到極樂世界加不上，你生到極樂世界就加上了，縱然是凡聖同居土下下品往生也加上了。這是諸佛如來跟我們說的無比的殊勝利益，如果我們貪著這個世間的一點小利，那就大錯特錯！

　　我們在這個世間，名聞利養這些事情，有，心裡不能著有，《了凡四訓》裡面講得好，有要當作無想，不執著、不貪戀，這就不害自己了。有，如果認為真的有，在這裡面起貪戀就壞了，那是什麼？這是個陷阱，你掉到這裡面去出不來了。有福，福要跟大家享真的是福報，自己要去享，福報很快就享盡，自己的福報給眾生享，永遠享不盡。為什麼說給自己享很快享盡？它會把你阿賴耶識裡頭煩惱習氣全部引出來，你就完了，你裡面的貪瞋痴慢它統統把你引出來。所以有常作無想，一點不執著，有無都不放在心上，這就好，這不礙事。有怎麼樣？有要幫助正法久住，有要幫助眾生覺悟。我們今天有這個財力，有這些條件，建道場，幫助這些有緣的同修，我們可以禮請高人，有道德、有學問的人在這邊講學、教學，這是世間法裡頭第一功德，第一等事業。第一等事業不是帝王將相，帝王將相很多，死了以後誰知道？幹第一等事業的，中國孔子、孟子，誰不知道，印度的釋迦，三千年之後，你看這個世間還有多少人向他學習，這很明顯的擺在面前，這是真實不朽的事業！累積這些功德，如果求生極樂世界，品位增上，不到極樂世界，也是欲界天、色界天。

　　在這些好事裡頭摻雜自己的名聞利養、摻雜自己的好惡，那就壞了。那就是過去李老師常常跟我們講比喻，一杯醍醐，醍醐是古印度最好的飲料，裡面摻一點毒藥，全都壞掉了。你本來做的是好事，第一等好事，加一點私心，加一點好惡，我哪個喜歡、哪個討厭，加上這一點點就完了，把你的功德全部破壞了。我常講十六個字，自私自利，名聞利養，五欲六塵，貪瞋痴慢，這十六個字，只要加在這裡面，功德就沒有了。功德雖沒有，福德有，福德不會壞，功德是幫助你靈性提升，福德不行，福德還是隨業受報。你有福，你在人間享人間福報，你要當畜生，畜生道裡享福，墮餓鬼道，餓鬼道也有福報，像山神、土地、福德正神，這都是有福報的。動物裡面，我們看到現在最有福報的，寵物，你看富貴人家養的寵物，真有福報，全家人沒有一個人不愛護牠，牠那個福報前世修的，福享盡就沒有了。因為牠享福的時候牠不會再造福，就沒有了。沒有以後，牠阿賴耶識不善業習種子起現行，牠就墮落了。這些事實真相要清楚、要明瞭。我們要把這些障礙除掉，那就要修懺悔法。

　　懺悔重實質，形式也不能夠忽略，表裡一如。自己沒有能力，就是煩惱習氣太重，沒有能力改過自新，要依靠大眾。所以團體在一塊修行好，依眾靠眾，那就是真誠心，請求同參道友看到自己的過失能告訴他，能指出來，指出來他就曉得，他就改過。如果你說別人過失，不能接受，你千萬不能說他的過失，為什麼？以免結冤仇，那個怨恨結在心裡面會冤冤相報，那個很麻煩。能接受的你要幫助他，你幫助他是積善、是積德，你幫助他，他真的肯改，他感激你，這樣的人這一生他的成就不可思議。不能改過的人，見到過失不說就是，也不要放在心上，他有好的地方，讚歎他，讓他自己去反省，自己去覺悟。但是真正覺悟的人是到處希望別人指責他的過失，那是這個人覺悟了，回頭了，那就一定要幫助他、要成就他。這在世間裡面是少數，不是多數，一萬個人當中，說實在話，一個都找不到，真正肯改過、真正肯回頭，難得！沒有不成就的。所以這個內，在內心裡面要把分別執著拿掉，要學習以真誠心，不是虛偽的；清淨心，沒有染污，就是沒有希求，我對你好，將來你要對我好，那就是染污，那心不清淨；平等心，沒有高下，要學謙卑，尊重別人，那是平等心，只有平等心才能做到。平等心，我跟你一樣，我為什麼跟你低頭？這還是有傲慢，還是不平，真正平等心現前，沒有不尊重別人的。你看看佛陀、你看看孔子，你看過去這些祖師大德，對於任何人都是那麼樣的謙虛、那麼樣的真誠，他感動人。他不是做作的，他本來就是這個樣子，那是什麼？性德流露。

　　下面一句，「捨於空華之像」，這是講外面境界，外面的境界再好，花是比喻美，但是它是空的，不是真的，凡所有相皆是虛妄，再好看、再殊勝都是無常的，不是永恆的，所以你不能夠執著它、你不能夠佔有它，你也用不著分別它。了解事實真相，整個境界相是從哪裡來的？是從我們念頭變現來的，所以我們念頭善，你的人事環境、物質環境沒有一樣不善，念頭不善，那是人事環境、物質環境沒有善的。從這個道理你就要覺悟，我要別人對我好，我先對他好，我永遠對他好，他也永遠對我好，我對他真誠，他對我真誠，我對他虛偽，他對我虛偽，絕對是這樣的，這是真理。現在我們常常聽說這個世間衝突很多，哪來的衝突？沒有衝突，衝突的發生就是自己對立的那個念頭，從那裡產生的，不在外面，外頭沒有衝突。只要我們把對一切人事物對立的念頭消除，身心和諧、順逆境界和諧、善緣惡緣和諧、山河大地和諧、宇宙和諧、遍法界虛空界是一片和諧。你要相信古人說的話，信而好古，唯心所現，唯識所變，心識是自己，不在外面。你在外那是永遠不能解決問題，要解決問題，回頭是岸，這一回頭問題解決了。

　　中國古時候富貴人，富貴人容易有傲慢的習氣，這是折福，這是老子所說的「福兮禍所伏」，你的災禍，福報裡已經有了，那是什麼？那一點一念的傲慢、一念的對立，就埋下禍根。可是反過來說，禍裡有福的根，人在受苦受難受到極點他就回頭，慢慢他就覺悟，所以「禍兮福所倚」。總而言之，一定要覺悟，覺才能解決問題，才能化解，迷是決定不能化解問題的。你從這上就真正體會到，聖賢教育比什麼都重要，真的叫三寶，老師是寶，釋迦牟尼佛是老師，經教是寶，依照經教學習的人是寶，為什麼？他們將來都是聖賢人，我們稱之為三寶。尤其是僧寶，僧是講團體，在中國人家就是團體，但不是現在，現在家沒有了，現在確實家破人亡。你想想看，你家的人在不在？你的父母，你的祖父母，你的伯伯、叔叔，你的兄弟姐妹，你的兒子、姪子，你的孫子，在不在？有，不在一起，都分散了，這叫家破，人流離失所，家破人亡。從前中國人的家，九族是住在一起的，我們常講五代同堂，從我自己身上去看，自身有父母、有祖父母、有曾祖父母、有高祖父母，大概一百多歲，高祖父母，你說這個家族多大。

　　所以家族是僧團，這麼多人，怎樣過日子？要修六和敬；如果沒有六和敬，這個家就沒辦法，不能維繫。現在小家庭不要六和敬可以，大家庭如果不和，這個家就不成家了。所以和睦相處是比什麼都重要，「禮之用，和為貴」，不和家庭就完了。現在我們家雖然是沒有了，可是還有家的形態存在，那是什麼？團體，譬如寺廟，這是一個家庭，這是個大家庭。現在的商業，公司行號是個大家庭。為什麼很多公司行號經營個十幾二十年就倒閉，就不能存在，原因在哪裡？它沒有家道，它沒有家規，它沒有家學，所以它的家業不能維持，不能長久。如果這個家業能長久的話，它必須有道，必須有規矩，必須有學，那它世世代代興旺。所以族群是個大家庭，今天企業是大家庭，團體是大家庭，國家是大家庭，世界要想永久和平，英國湯恩比所說的，世界也要成為一個大家庭。他說全世界因為交通便捷，資訊發達，全世界應該成為一個國家。一個國家，人禍就避免了，不打仗了，永遠避免國與國的戰爭。這個話說得很有道理，也是中國古人所講的「家齊，國治，天下平」，那個平是公平。我們知道外面的現象不是真實的，可以用，不能佔有，有佔有的念頭就錯了。

　　底下兩句話說，「絕見契如」，見是什麼？見是分別執著，你能把這個斷絕你就見到如，如是什麼？如是真如、本性，你就見到如。只要有自己的見解、自己的看法，真如就沒有了。這個提示太好了，所謂放下就是。現在我們這個道場，諸位同修一定要知道，不是淨空法師的理想，淨空法師沒有理想，有理想就壞了，沒有理想，而我們一生就是學老實人，這要知道。孔子是老實人，孟子是老實人，釋迦牟尼佛是老實人，老實人絕不作怪，什麼叫作怪？標新立異就是作怪。老實人就是夫子所講的「述而不作，信而好古」，我們遵守佛菩薩的教誨，老實的學習，才能有成就，像佛菩薩一樣的成就。所以道場，你就想到釋迦牟尼佛當年在世是什麼樣的道場？佛門的術語，它是個僧團，團是團體。僧團這個意思很深，形象從外表看，有這麼多人聚集在一起。經上告訴我們，佛的常隨眾，常年跟他的，一千二百五十五人；不常跟他的，到哪個地方去，那個地方一定有很多人也參與這個團體，所以這個團體常常有幾千人，多的時候有一、二萬人。集結經典，只寫常隨眾，一般人都沒有寫，只是「諸天大眾俱」，帶這麼一句話。這麼大個團體，沒有房屋住，釋迦牟尼佛一生沒有建廟，住在哪裡？都住在山林樹下，日中一食，樹下一宿，過這個生活，這個生活自在！讓我們想像，世尊一生過這種生活，你就曉得身體好。我們現在身體不行，你到樹下去坐一晚上，第二天就生病了，嚴重就要去加護病房，這才曉得我們跟世尊差很遠，這不能不佩服他。

　　不建道場沒有爭端，真的對於財物放下得乾乾淨淨。他們那個地方是在熱帶，所以三衣就足夠，他不需要多的。三件衣一個裙子，再一個臥具，臥具也是一塊布，晚上睡覺鋪在下面，三衣就可以蓋，做被子蓋，白天出門的時候三衣全部搭在身上，出去托缽全部的家當都在身上。世尊四十九年上課沒有教材，沒有書本，也沒有筆記，你就想想，學生也沒有這些作業，都沒有，真的是離言說相、離名字相、離心緣相，重視在開悟，重視在得定，心永遠是清淨的，永遠保持在平等，慢慢的自然就回歸自性。所以上根的人跟著世尊三年、五年就明心見性，中根的人，有個七年、八年、十年，也能達到明心見性，大徹大悟，下根人，有二十年開悟的、有三十年開悟的。世尊教學四十九年，確實有在釋迦牟尼佛圓寂之前開悟的。為什麼開悟的人那麼多？沒有別的，他放下了，縱有妄念，比我們少得太多了。所以放下容易覺悟，不放下就非常困難。我們今天所擁有的，無論是道場，道場是房舍，佛法裡面的法物、典籍，一定要知道，這是為大眾的，就沒有過失，供養大眾的，是護持正法久住，護持真正有緣人，他來學習，獻身給佛門做弘護工作的人，我們要幫助他，我們有義務要照顧他。中國古人常講「不孝有三，無後為大」，底下這一代的年輕人，我們要全心全力照顧、培養他，使後繼有人，目的是在此地。

　　大家要成就，你一定要記住戒定慧這三學，決定是因戒得定，因定開慧。不但釋迦牟尼佛他老人家一生守這個原則，十方三世一切諸佛如來都是走這條路，沒有例外的。你另外想開闢道路，那叫白費心機，不可能的，一定要記住戒定慧三學。今天我們這個戒真的很困難，連十善都做不到，什麼原因？我講得很多，我們從小疏忽倫理、道德、因果的教育，就是儒釋道三個根，所以現在學起來困難，跟佛在經教裡面講的完全相同，佛在經上告訴我們，佛弟子「不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」，佛不承認。可是中國從唐朝中葉以後不學小乘，直接學大乘，行嗎？為什麼？因為中國人雖然沒有學小乘，都有儒道的底子，用儒道代替小乘，行。沒有儒道又沒有小乘，麻煩就來了，學什麼都學不像。於是我們才理解這四個根重要，不管學哪一門、哪一宗、哪個法門，你決定把四個根紮穩，這四個根是學習佛法先決的條件，沒有這四個根肯定是假的，不是真學佛。這四個根就是《弟子規》、《感應篇》、《十善業》、《沙彌律儀》，我們天天修懺悔法，依什麼做標準？這四個是標準。這四個標準要從《弟子規》學起，因為它最容易，它是人乘佛法，就是做人的標準，人都做不好了你怎麼能作佛？《弟子規》是做人的標準，《感應篇》是人天的標準，《十善業》是世出世法的標準，《沙彌律儀》是佛門裡面出家人的弟子規。《沙彌律儀》是出家人的弟子規，沒有《沙彌律儀》，那是假出家人，不是真的，這個重要。所以這四門功課是基礎，是必修課程，沒有這四個根，你學什麼都學不成功。你學一部經，講得天花亂墜，你還是輪迴心造輪迴業，出不了六道輪迴。這個事實真相要知道，決定不可以疏忽，我們才會有成就；如果疏忽了四個根，充其量，你搞佛學，你不是學佛。佛學救不了自己，也沒有辦法把佛教再興旺起來，續佛慧命是靠學佛，不是靠佛學，這個字一定要搞清楚、搞明白。

　　所以希望大家真正學，學佛就要像佛，要像釋迦牟尼佛，學觀音菩薩要像觀世音菩薩，學阿彌陀佛得要像阿彌陀佛。阿彌陀佛在哪裡？《無量壽經》就是阿彌陀佛，能把《無量壽經》統統做到這就是。可是《無量壽經》的基礎，確實是在十善業跟沙彌律儀。你仔細去看看，經文裡頭，善護三業，那是十善業道，「善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清淨無染」，從這裡下手。我們要三業清淨一定要以《弟子規》跟《感應篇》打基礎，你真能做到。所以這不是念的、不是講的，是要把它變成自己的日常思想、見解、生活、行為，那你叫真學。真學，我常說，有五個人就能把佛教興旺起來。世尊當年是五個人在鹿野苑創教，現在有五個人真正肯幹，他能夠興教。所以佛教起死回生，靠我們自己能不能真幹。今天時間到了，我們就學習到此地。