大方廣佛華嚴經　　（第一八四三卷）　　2007/10/01　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1843

　　諸位同學、諸位法師，請坐。請看「大用無方」最後這一段：

　　李長者的開示，《合論》，它總共有十行文，也說得非常的精采。我們把它念一遍：「從有勝三昧已下，八十一行頌，明三昧自在分」。這是說用我們這個本子是「寂用無涯」，三十二首偈，講業用自在，這段就是他此地所說的這八十一行偈頌，說明三昧自在；分，這一個部分。「如此同異無礙自在大方網三昧門，入出隱現同時自在者，隨眾生業異所見差別，諸佛得道自在故，隨眾生業自在故，然如來心無作性故，智隨影應，無去來性而可取捨」，到這裡是一段。下面是說的比喻，比喻這段的文還在後面，長者的話不多，把「寂用無涯」這一大段做總結，總結得非常之好。

　　《論》裡面所說的同，是理、是性；所說的異，異是不同，說的是事、說的是相，森羅萬象，事相上無量的差別，但是體性沒有兩樣。相，我們講是有，性是空。不論是物質的現象，還是精神的現象，都是屬於相分。《般若心經》上講得很好，色受想行識，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色，受想行識亦復如是」，沒有兩樣。色是物質，物質現象，受想行識是精神現象。現相無量無邊的差別，體性是什麼？體性是空的，體性是無所有、畢竟空、不可得。這是世尊在般若會上為我們說出萬事萬法的真相。真相通達、明白了，這個人就稱之為佛陀。我們現在好像也知道、也明白了，能不能稱佛陀？能稱，也不能稱。為什麼說能稱？這都不是我們自己說的，智者大師講的，能稱我們是名字佛位，就是說有名無實。為什麼無實？我們現在所聽說的，沒有證得，不是我們現前現量的境界。我們現前現量是凡夫，是一個帶著妄想分別執著的佛陀，不能說不是佛陀。佛說得很好，「一切眾生本來是佛」，這句話是真的，不是假的。所以我們對於任何一個眾生，蚊蟲螞蟻，牠也是佛陀。一切眾生本來成佛，一切眾生包括蚊蟲螞蟻、包括地獄眾生。也就是說十法界依正莊嚴，用眾生這個名詞全部都包括盡了。佛陀是什麼？佛陀是性，自性。《壇經》上說得好，「何期自性，能生萬法」。萬事萬物是自性生的、自性變現出來的，包括時間跟空間。

　　所以，我們在講席裡面常常向諸位報告，佛陀的教學，它的內容可以用五個項目全部包括盡。這五個項目就是倫理、道德、因果、哲學、科學。哲學，早年方東美先生告訴我，佛經裡面所講的哲學，是全世界哲學裡面的最高峰；科學，這世界上鼎鼎大名的科學家愛因斯坦，這大家都知道。愛因斯坦曾經說，如果有任何宗教能夠應付近代科學的需要，那應該就是佛教，這是愛因斯坦說的。方先生是大哲學家，這是大科學家，他們發現佛經裡面所講的科學跟哲學都是登峰造極。我們現在在《華嚴經》也算是學習不少，將近四千個小時。《華嚴經》裡面，用《華嚴經》佛菩薩的看法，世間的科學、哲學，佛陀還是把它說成世間法，不是佛法。為什麼不是佛法？科學、哲學是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。這句話說得深，也說得非常圓滿。什麼是不二法？你看世間的科學家、哲學家，他有沒有起心動念？有，見色聞聲起心動念；他有沒有分別執著？想想，有！對，那就是世間法。諸佛菩薩之法，實在講，我們把它分成五個項目，這是隨順俗諦。用世間法的觀察角度來看佛法，佛法也是世間法，所以佛法裡面倫理、道德、因果、哲學、科學，世間法。實際上佛法比這高出太多太多，高在哪裡？高在它沒有分別，它沒有執著，它沒有起心動念，這個高！太高了。所以方先生稱佛經哲學是全世界哲學的最高峰，這個話不過分。

　　佛法在哪裡？佛說得好，佛法在你心裡。佛法的總樞紐、佛法的總開關不在外頭，在你自己心裡，因為你本來是佛。這個佛是究竟圓滿佛，不是分證佛。現在你變成了凡夫，為什麼變成凡夫？因為你有起心動念、分別執著。我們做了一個凡聖迷悟示意圖，做了一片光碟，這個光碟可以大量流通。諸位細心的去看看你就明白了，你才真正體會到究竟圓滿，真正是像經上講的同異無礙。同異無礙就是一切都沒有障礙，你得大自在。大自在是佛法裡面講的解脫，法身、般若、解脫。解脫這個解念去聲字，不念「姐」，念「姐」是個名詞，念「謝」是動詞，把它解開。把什麼東西解開？把煩惱、執著、分別、妄想解開；脫是什麼？脫離六道、脫離十法界，這叫脫。十法界像個小籠子；六道，小籠裡面的小籠子；三途，更小的籠子，像隻小鳥被關在最小的籠子裡面，三途。三途籠子解開了還有一道籠子，六道；六道籠子脫離了還有一個籠子，十法界；十法界這個籠子解開了，你得大自在，外面海闊天空任意飛翔，佛法講的離苦得樂。

　　你在十法界裡頭不自在，你在六道裡頭更不自在，在三途裡面很可憐，那個圈子是愈來愈小，佛法裡面稱為繫縛。繫縛是像繩索把你綑綁起來，你不自由，三個籠子。怎麼造成的？現在我們明白了，沒有人造，沒有人設計，沒有人把你關在裡面，是你自己造作，自己把自己關在裡頭。古人有個比喻，比喻得好，春蠶作繭。蠶吐絲，吐絲做成繭把自己關在裡頭，叫自作自受。所以佛菩薩看到你叫可憐憫者，你怎麼會做這麼傻的事情？這是佛在經上講，一切眾生一念不覺而起無明。不覺就是無明，迷失了本性。本性是圓覺，圓滿的大覺，這是本性。迷失了本性就變成不覺，立刻就變現出見分，從見分立刻變現出相分。見分是什麼？受想行識；相分就是物質。速度非常之快，剎那之間，這三細相馬上就起來了。三細相起來之後，就變成六粗相，三細六粗。六粗是什麼？十法界依正莊嚴。給諸位說，這個速度是一剎那之間，非常快速。佛經裡面常常這樣的形容，叫一時頓現。這個意思就是一剎那頓現，好像同時現前，其實它有先後，有先後次第，但是這個先後次第太快。

　　我們不說別的，我們看看科學家，這近代的物理學比古代的進步多了，因為現在有很多高科技的技術，電子顯微鏡（這從前沒有）發現出這物質現象。科學家的報告，所有的物質最根本上都是基本粒子所構成的。這個基本粒子應該就是佛法裡面所講的極微之微。而基本粒子一些重要的近代物理觀念有三個：第一個它沒有結構，沒有其他更基本的東西組成。我們講原子，原子是由電子和原子核組成的，電子還有陰電跟陽電這個粒子組成的，基本粒子沒有，它沒有任何條件，這是物質。佛法裡面講的極微之微，它不能再分割，再分割就沒有了。第二個現象，物質跟能量是可以互相轉換的。粒子會變成能量，能量也會變成粒子，基本粒子物質互相轉變。原子彈就是根據這個理論發明出來的，把物質轉變成能量。如何把能量變成物質？這理論上是有，講得通，技術上還做不到，還沒有辦法。佛告訴我們，相分就是物質、就是基本粒子，確實是可以轉變的。為什麼？唯心所現。能量跟物質它的本體是一個，不是二。所以科學家講物質是什麼？物質是在能量集中時候自然產生這個現象，這個現象存在的時間很短，這第三個。

　　大部分基本粒子都不穩定，而且它們會在很短時間內崩潰、解散掉，實際上它這個崩潰解散掉就是變成能量。什麼原因它會變成能量？現在沒人知道，佛知道，八地菩薩以上他親眼看到。現在科學家只知道，在能量的世界沒有物質，就是連基本粒子都沒有，在這個能量的世界稱之為場，愛因斯坦把它稱之為場。場裡面是能量，能量確實就像天空當中的雲彩一樣，有時間很濃，有時間很薄；濃的時候就會發生物質現象，這個能量就會變成粒子。這是佛經上講的科學，跟現代物理學所發現的是一樁事情。這裡面世間法跟出世間法那個區別就在觀察的人，觀察的人如果不起心、不動念、不分別、不執著，那就叫出世間法。如果這些科學家、哲學家還有起心動念，還有分別執著，那這叫世間法。世間法跟出世間法的效果在哪裡？出世間法真的解脫，像此地所說的，你得大自在；世間法，你還是不得自在，換句話說，你死了之後還要搞六道輪迴，你出不去，效果不相同。這就是說世法永遠沒有辦法跟佛法比的就在此地。

　　我們學佛，要覺悟；學佛要不覺悟，依舊是搞世間法。這就是古大德常講的，你在佛法裡頭有信、有解，你沒有行。有信有解古人講叫知解之徒，這個徒就是這一類的人。你對佛法所說的東西你知解，實在講知解是不透徹、不究竟，你是聽別人說的，知解之徒。要用儒家的話來說，道聽塗說，聽別人講的，自己並沒有證得。今天科學家做實驗，用科學儀器自己看到，看到也是知解之徒，這個看到不算是真看到，為什麼？你是藉著這些儀器看到的，真看到不要藉著這些儀器，真看到用什麼？用清淨心看到，那你是真看到，不必用電子顯微鏡，不需要用這個。你看這宏觀世界，看這太空，太空裡面的星球成住壞空。這裡面起的種種變化，你用天眼看到，不要用顯微鏡，不要用望遠鏡。天文望遠鏡還是個工具，你還是隔一層才見到，你需要工具。甚深禪定這裡面看到沒有工具，這個意思要懂，不需要工具。運用工具就是隔一層，這就是方先生所說最高峰的意思，最高峰無需要儀器。

　　科學裡面講的空間與物質，大乘教裡面講得很多，我們在前面讀過不止一遍，須彌納芥子，芥子納須彌。佛在經上講得很明白，須彌山進入到芥菜子裡面去，芥菜子沒有放大，須彌山沒有縮小。須彌山四周圍是四王天，四王天日常種種一切活動，沒有產生絲毫變化，甚至於四王天自己也不知道，這個須彌山它這依報正報全在一個芥菜子裡面，這是佛法講的不思議解脫境界。佛在經上講的四大海，我們地球上水多於陸地，這個四大海到哪裡去？到一毛孔裡面去了。我們這個汗毛的汗毛孔，到汗毛孔裡面去了。大海裡面所有的水族，並不知道這大海在一毛孔裡面。佛經上常講大小不二，我們前面讀過，什麼人能進微塵世界？普賢菩薩能進入微塵裡面的世界。微塵世界裡面這些人不知道，不知道這個世界在微塵裡面，普賢菩薩知道，普賢菩薩出入自在。現在物理學也談到這個現象，在相對論的觀念及公式當中有對這種現象的說明，他說物質的大小不是一定的，也不是絕對的，小中可以容大。譬如佛經上講的，須彌山走進一個芥菜子裡面，須彌山的四大天王他的本相一絲毫也沒有改變，一點都沒有影響。而四天王實在講他並不知道、並沒有覺察到，我們的世界怎麼進入芥菜子裡頭？他不知道這個事情。我們現前的世界是不是也是在芥菜子裡面？我們也不知道，我們所有一切活動統統都沒有受到任何影響。這是什麼？這是法性的性德法爾如是。所以大乘經教裡頭確實有高等的哲學、有高等的科學。

　　現在科學，用現在的儀器、用高深的數學探討佛法裡面所說的諸法實相，發現許多現象跟佛經上講的相同，譬如講我們現實的這個環境。《金剛經》裡面跟我們說的是，「凡所有相皆是虛妄，一切有為法如夢幻泡影」。這是真相，我們眼見的現前一切現象是什麼？你一定要懂得，都是基本粒子組成的，這現在大家都相信。基本粒子組成原子，原子組成分子，分子再組成我們的器官，組成外面森羅萬象。你把它分析開那就是基本粒子。基本粒子的現象剛才講了，它是不穩定的，它剎那之間就消失掉，我們看到它的存在，那就不是它一個粒子，第二個、第三個、第四個，所以我們看到是相續相。它存在的時間非常短暫，億萬分之一秒，你沒有辦法覺察。我們所真正看到的，感官的世界裡面看到的是這些現象的相似相續相，決定沒有前面一個粒子跟後面一個相同的，沒有，決定沒有。

　　這些粒子怎麼樣形成的？佛是一句話說破了，一切法從心想生。想是個能量，這個能量的作用非常之大，為什麼？能量能變現出物質，能現色法。佛經上古大德的解釋，見分想見，見分要見，相就出來了，這不是從心想生嗎？所以真正契入寂靜的時候，寂到極處，清淨寂滅！寂滅現前，那就是常寂光淨土。裡面有沒有相？沒有相，沒有相當中能現相，雖現相，相跟無相是一不是二，這叫不二法門。為什麼？相是妄相，相是幻相，一絲毫障礙都沒有。好像一面鏡子一樣，照到外面是現相，相即無相，鏡子確實沒有相，所現的相也是空的，鏡子裡絲毫不染著。要知道比喻，下面經文我們就要講比喻，怎麼比喻都沒有辦法比喻到恰到好處，比喻只能比喻個彷彿、接近，決定沒有辦法跟真相比喻到完全相同，不可能的事情。可是有智慧的人，從比喻當中他能夠領悟、契入。所以比喻在佛法教學裡面是個非常好的方式，因比喻而契入境界。

　　這就說明無論是精神的現象、是物質的現象，它存在的時間非常非常短，這事情不能不知道。世間人研究物理、研究量子粒學、研究相對論的，可以說都是很聰明的人。他們從物理學的觀點，觀察時間、空間、物質以及現象，他們接觸到佛法，感到非常驚訝，為什麼佛經上也有這些類似的講解，把近代物理學當中最精采的部分在佛法全都給描繪出來。佛法裡真有科學，在近代確實有幾位學科學的用科學的觀點來看佛法，有個好處，好處是什麼？肯定佛法不是迷信。現在大家相信科學，佛法裡有科學，科學幫助佛法破除一般人心中對於佛法是迷信的錯誤概念，它能幫助它破除，這是它能做到的。至於如何契入佛法？契入佛法就是明心見性才算是契入，不能明心見性不算契入，沒契入，這個道理一定要懂。為什麼？只有明心見性你才超越十法界，前面講的三個籠子都破了，你出去了，恢復自由，你得到真的自在。《華嚴經》上講的不自在的因三個，妄想、分別、執著，你總要記住。沒有妄想，你成佛了，你所有一切的繫縛完全斷掉了。

　　三個籠子裡面最小的籠子破掉了，最小的籠子我說的是三途。純善無惡，你還是有執著，有妄想、有分別、有執著，不過執著裡頭你是善的，沒有惡，惡念沒有了，惡言沒有了，惡的行為沒有了，你在純善裡面，最小的籠子是三途（餓鬼、地獄、畜生），這個沒有了。什麼人脫離了？小乘須陀洹；大乘《華嚴經》上講初信位的菩薩，沒離開六道但是決定不墮三惡道，他在佛法裡面學習得到純善。《十善業道經》上講的，心善、行善、思想善，不容毫分不善夾雜。這個人就是須陀洹，就是初信位的菩薩。他只有往上提升，他不會往下墜落，為什麼？他四相破了。《金剛經》上講的，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。他四相破了，所以他不墮落。如果我們還有這個執著，有人我是非，這是四相沒破。四相沒破，出不了六道，他還是被業力在操縱，他還是會墮三途，這要知道。所以這個不安全。

　　我們今天想想，我們這一生當中，能不能到達須陀洹這個層次，說老實話，非常困難。你自己冷靜去思惟、去想想，你的習氣能斷掉嗎？你對人能平等嗎？這個人我討厭他，就不喜歡他。做不到！四相破了對人是平等的，不會跟人結怨。我們不想跟人結怨，但是不知不覺的常常跟人結怨，這是什麼？習氣。讓你不知不覺，你的言語態度很容易得罪人，自己不知道，什麼時候結的冤仇不曉得，自己覺得我很正常，我沒有故意。這是「言者無心，聽者有意」，他把你的話聽錯了，解釋錯了，結成怨恨，所以言語要小心、要謹慎。孔老夫子教學第一個德行，第二個就是言語，為什麼言語這麼重視？禍從口出。所以從小就要學言語，言語要有分寸，決定沒有兩舌、妄語、惡口、綺語。這從小要養成習慣。尤其是惡口，就是說話很粗，我們現在講不懂禮貌，不懂禮貌就常常容易得罪人。現在人不講禮貌，不講禮貌會不會得罪？會！很容易。人家心裡聽了不舒服。你到什麼地方去找到真正一個好人，天天提醒你？果然真有這麼一個好人，天天提醒你、幫助你，你會恨他，你會討厭他，你怎麼天天找我麻煩，你怎麼天天說我不是，我到底什麼地方錯了，不承認。總以為自己沒有過失，總以為別人冤枉我，我受多少委屈，不知道這是自己的的毛病習氣。這樣的心態，他這一生的功課做不完。我們一般的觀察，絕大多數他會墮落，他來生得不到人身，就是他也降級，他不是留級，你說這個事情多可怕。

　　如果曉得這個事情可怕，知道這個事情嚴重性，自然全心全力的求生淨土，這個世間放得乾乾淨淨。為什麼？淨土這條路子我們有把握，我們這一生能成就，其他法門不行，煩惱習氣真的斷不掉，這不是假的。自己對自己不可以高估，也不能夠低估，高估，我們就發狂了，狂妄無知，那造罪業；低估，自卑心太重，佛法常講的不敢承當，都使障礙提升。所以佛教導我們在日常生活當中，無論順境逆境、善緣惡緣保持平常心。平是什麼？平等，常是恆常，永遠保持平等清淨，那你就不斷向上提升，而且提升的速度非常快，進步是幾何級數的這個樣子。凡事起頭難，起頭非常困難，為什麼？要革除習氣，要有很大的勇猛心、精進心，這很困難。業障太重，最好用什麼？拜佛，真幹，一天至少拜三百拜。實在講，對業障重的人三百拜不夠，最好一天拜三千拜，你沒有時間打妄想。三千拜需要多少時間？需要十幾個小時。每天十幾個小時拜佛，不打妄想了。

　　倓虛法師跟我們講的曬蠟燭的法師，叫什麼名字我忘掉了，《影塵回憶錄》有記載。這個法師也是沒念過書，不認識字，在寺廟裡面做香燈，人非常老實。老實人常常就有人欺負他，跟他開玩笑。夏天很熱，大太陽，有人跟他開玩笑。都是同參道友出家人說：香燈師，你的那些蠟燭放在那裡上霉了，你還不搬去外面曬一曬？他真聽話，他把蠟燭全搬到外面去曬。上午搬到外面曬，下午全部融化了。晚上上晚殿的時候沒蠟燭，只好把蠟燭心撿回來，用那個點燃，沒有一個不笑話。維那師看到，實在太不像話。從前人心還是厚道，也不過分責備他，向老和尚報告。這是對的，這是有修養的，你不要去責備他。老和尚把他找來，問他：到底怎麼回事？他就說：某人叫我蠟燭上霉了搬出去曬一曬，沒有想到曬成這個樣子。老和尚聽了笑笑，好，很好。你的香燈就做到今天，明天不要你做香燈，換個香燈師。老和尚成就他，知道這個人是法器，老實，孺子可教。老和尚把他送到育王寺，育王寺裡有釋迦牟尼佛舍利塔，就叫他拜舍利，一天拜三千拜。他真老實，你教他幹什麼，他就幹什麼。他真的一天拜三千拜，什麼念頭也沒有，天天拜佛，拜了三年，他開悟了。是不是到明心見性，我們不知道，但是他能作偈子，他能作詩，他能講經說法，大眾對他刮目相看。三年，心地清淨，清淨心生智慧。

　　所以消業障、消罪業最好的方法拜佛。有人修行一生就是拜佛。過去我在台灣看到的懺雲法師，他身體不太好，每天拜三百拜，他大我一輪，今年九十三歲了，還在，這是想不到的。我們在年輕的時候看他，那個身體不好的壽命都不會很長，五、六十歲頂多，他能活到九十多歲，這不容易。另外有一個達宗法師，跟我們一起修行的，有菩妙法師，三個出家人。我們茅蓬住五個人，兩個居士，我年齡最小，還有一個老居士，朱鏡宙老居士，我們在一起的時候他七十歲，懺雲法師、菩妙；菩妙大我五歲，懺雲法師那時四十出頭，我三十歲，他四十二歲。茅蓬裡面主要的功課就是拜佛，懺雲法師給我的功課是每天八百拜。有時候我也拜到一千二百拜，不多，但是八百拜是保持住，拜了半年。確實山居清靜，沒有閒雜人來訪問。交通不方便，沒路，上山沒路，我們自己開一條很小的路。那是真正搭了一個茅蓬，屋頂是茅草蓋的，牆是竹籬笆編的，竹籬笆做圍牆。那籬笆還透風，我們用水泥，把它抹一層水泥，風吹不進來，很簡陋。那真修行，真有一點道心，有古人的味道。

　　現在人富裕了，福報大了，古時候那個味道沒有了。那個環境修行，心清淨，心是定的。現在福報是大了，修行障礙也大，你那個心定不下來，天天名聞利養，天天五欲六塵，這樣下去果報肯定在三途。這樁事情如果我們常常想著，警覺性就很高；如果常常想不到這個事情，很麻煩，這一生當中恐怕依舊脫不了輪迴。要是真的脫不了輪迴，可苦！我們會想到在六道裡頭一世不如一世。縱然你修得不錯，你斷惡修善、積功累德，生生世世都這麼做，做個十幾世，十世、二十世，累積成很大的福報，那個福報現前就是帝王。你做了帝王，你造不造業？我們在《華嚴經》上讀到的，佛陀教導我們決定不要做國王，為什麼？殺業太重。十世以上的善因果報，一世享完。享完之後，你的惡業現前，來生能得人身少數，很少很少。這個事情只有佛給我們提出警告。

　　佛勸我們，決定在這一生永脫輪迴，那你是真正聰明人，真正有智慧的人。決定求生淨土，親近彌陀，到西方極樂世界去學習、求證三昧自在，這就對了。出定、入定隱現同時自在，像這個經上所說的。到極樂世界之後就安穩，問題全解決了。你的真誠、清淨、平等、正覺、慈悲心現前，永遠不會失去，這是寂。用是什麼？用就是慈悲，真誠清淨平等正覺都在那個寂裡面，起作用就是慈悲，慈悲就是無條件的愛一切眾生。一切眾生一定要記住，包括的是動物、植物、礦物、自然現象，因為他都是眾緣和合而生起的現象，叫做眾生。你對這個宇宙萬事萬物沒有不愛，真誠之愛，無條件的愛，叫大慈大悲，這個愛心發出來之後，這是法身菩薩，無條件的。十法界，四聖法界裡面的聲聞、緣覺、菩薩、佛，還是有條件的，什麼條件？法緣慈悲。他不是無緣，他是法緣慈悲。六道裡面的愛是眾生緣慈悲，就是《弟子規》裡面講「凡是人，皆須愛」，仁民及物。我愛一切人，我也愛一切人他所喜歡的物品，這是眾生緣慈悲。最圓滿的，就是沒有條件的，那是法身菩薩、諸佛如來。這個境界，要到極樂世界才真正能夠證得，不到極樂世界，我們在這裡聽說，聽釋迦牟尼佛、祖師大德們在華嚴會上所說的，聽來的。

　　我們要從知解變成契入，我們要行，我們要證。行是什麼？行就是放下。知解，就是章嘉大師給我們講的看破。知解很重要，你不知不解，你不肯放下；真知真解，不要人勸自然放下，會放得很徹底，會放得很乾淨。放下多少，你就提升多少，正比例。如果妄想分別執著一下放下，那你跟釋迦牟尼佛，你跟惠能大師平等，同一個境界，絲毫差別都沒有。所以說放下多少，跟你契入境界是成正比例的。你放下執著，於世出世間一切法不執著，你跟阿羅漢平等，你證阿羅漢。再放下分別，於世出世間一切法不分別，你跟菩薩平等。阿羅漢有八個階級，菩薩有五十一個階級，這就是你放下分別執著有多少，你跟哪個級別相同，這是事實真相。所以修行修什麼行？就是要修正、修理你那個放不下，就修這個。這個東西不能勉強，勉強叫你放下，還是沒有放下。為什麼？形式上放下，心裡還是沒有放下，這沒有用處的。真正放下，說老實話不在形式，是在心地。事沒有障礙，事事無礙。障礙在哪裡？障礙在妄想分別執著，這個東西產生大障礙。釋迦牟尼佛給我們做樣子，放得很徹底，他為什麼要把事放下，心裡沒有妄想分別執著就可以了，何必在事上要放下？心裡面沒有妄想分別執著，你看不到，不能影響人，事上你看得很清楚。心裡沒有，事上也沒有，大家這才明白。如果釋迦牟尼佛事上樣樣都不放下，教化眾生就有相當難度，尤其是娑婆世界這個地方眾生剛強難化，《地藏經》上講得很清楚。所以必須是內外一如，表裡不二，裡面放下了，外面也放下。這是成就自己，就幫助了別人。

　　隨眾生業異，所見差別。眾生無量無邊，起心動念言語造作不一樣，業不相同。業不相同，果報不相同。這就是常說的，萬法皆空，因果不空。這個道理在此地。因果這門學問大！這是六道裡面的事實真相，你沒有出六道，你決定離不開因果，佛法在世間也離不開因果。什麼時候才離開因果？妄想放下，就沒有了。可是你要記住，入定的時候沒有，出定的時候就有。出定時，眾生有感是因，菩薩有應那是果，這就是佛法不離因果。眾生沒有感，佛沒有應，法性沒有應。由此可知，一念不覺，這個第一念沒有因，不覺，第一個因從哪裡？第一個因是不覺，不覺就把法性變成阿賴耶，就產生變化。第一念是沒有因的。所以是妄，阿賴耶不是真的，有為法，一切有為法如夢幻泡影。阿賴耶在剎那之間三細相生起來了，業相，業是動，這一動，轉相就生起來，轉相是什麼？精神現象，跟著色相就生起來，物質。就這麼來的！以後這妄想分別執著愈來愈嚴重，所以就變成十法界依正莊嚴。這愈來愈嚴重，給諸位說，時間速度非常快，都很短暫，短暫到你沒有辦法想像，虛空法界依正莊嚴一時頓現。從相上看差別，無量差別，從性上看一味。

　　菩薩從相見性，所以他永遠是如如不動。境界現前，這個境界就是惠能大師所說的，他說得好，說得簡單，說得清楚，真相是什麼？清淨，本來清淨、本不生滅、本自具足、本無動搖，能生萬法。說時五句是有先後，實際上感受、觀察沒有先後，同時的，同時具足，同時遍滿。我們前面讀過，遍滿，遍滿虛空法界。而且清涼大師在註解裡面講，這個遍是圓遍不是分遍。分是一分一分的，科學家現在所發現是一分一分的，佛所講的是圓滿的，究竟圓滿，不是一分一分的，面面俱到。科學家看到的，好像我們穿的袈裟，他看到是一格，這是一部分；佛菩薩所看到的是圓滿的，整個的，那怎麼會一樣？這差別在哪裡？科學家、哲學家依舊還有妄想分別執著，所以就沒有辦法看到圓滿。但是他們現在也看到的是，這一小部分裡面包括圓滿，這個他發現了。雖然發現，還不能證得，沒有辦法起這個作用。

　　這是現在科學裡面所講的全息照片。這是最新的科學。一張全息的照片，它是用兩組雷射光來拍攝的，照片出來之後，譬如照的是一個人像，你把它撕成兩半，每一半看的還是完整的相。不是這個相分成兩半，不是的，每張裡頭還是完整的相；撕成四片，四個完整的相；再分成最小的，每張裡頭還是完整的相，這是一般人不思議的境界。佛在經上給我們說，一微塵裡有整個宇宙完整的相，不但是它就是完整的宇宙，一絲毫不欠缺，就在一微塵裡頭。然後我們想想，我們這個形相有多少？無量無邊，每粒微塵裡都有。就是每粒微塵都有娑婆世界，每粒微塵裡都有太陽系，都有地球。這是真的不是假的。可是我們這個身形起變化，所有一切裡頭統統都起變化，無量無邊。所以你要記住，一切法從心想生，你看佛是這麼簡單、這麼明白的告訴我們，我們念念要清淨，念念要善，人性本善。

　　惠能大師明心見性，頭一個就說，自性是本自清淨。這就是佛說，自性本淨。中國老祖宗說自性本善，所以我們常講自愛。什麼叫自愛？愛自己的本善，愛自己的本淨。真正愛自己的清淨就不受一切染污，愛自己的本善，不受一切邪惡。內心裡頭沒有邪惡，內心裡頭沒有染污，這個人叫自愛。自愛而後才能愛他，現在人難在不知道自愛。一切時一切處，他都在被染污，起心動念言語造作，他跟邪惡掛勾。他扭曲了自己的性德，無中生有，變現出三途六道，所以那是夢中境界。

　　下面說「諸佛得道自在故，隨眾生業自在故」。如果不得道自在，你就不能隨眾生業自在。所以要幫助眾生，一定先成就自己。這佛在經上常說「自己未度而能度人，無有是處」。這個意思是說，你自己沒有得度，你要去度別人，沒這個道理。我們從最淺顯的地方來說，我自己沒有做到，要求別人也是無有是處。所以別人做不到，那是應該的，我自己沒做到，怎麼可以怪別人？我們在湯池辦班教學收這麼一點效果。靠什麼？靠老師。我們要求老師自己要百分之百的落實《弟子規》，你才能教人。真正是難得，他們做到了。只有自己做到，然後下鄉到農村裡教，到農民家裡面去教，產生效果。如果自己沒做到，那怎麼行，那不能成功。所以我們常常想，佛陀他的教學為什麼產生這麼大的影響？孔子的教學也產生這麼大的影響，什麼原因？自己做到了，而後說到，而後教人，人家相信，從內心裡面佩服你，服你。自己沒有做到，強迫別人去做，人家縱然做了，心裡不服，總覺得這不是味道。所以要恆順眾生，先要成就自己，自己不能成就，沒有辦法恆順眾生。恆順眾生，菩薩的事情，不是凡夫。

　　底下說「然如來心無作性故，智隨影應，無去來性而可取捨」。無去來性。如來心無作性故，如來心有沒有什麼創作？沒有。要有創作，他就起心動念，他就有分別、有執著，所以有作是凡夫，無作是佛菩薩。無作而無所不作，無所不作而無作，無作與作不二，這就是寂用無涯。我們凡夫是有作，有作裡面就有無量無邊的煩惱習氣，產生這個副作用。如果他心清淨，他作的是淨業；他的心染污，他造的是染業。染業裡面有善惡，他心善良，為眾生不為自己，他造善業；為自己不顧眾生，他造惡業，有作。怎麼能跟佛菩薩相比？佛菩薩無所不作，那是恆順眾生。恆順眾生的時候無所不作，雖然無所不作還是無作，為什麼無作？他隨順法性，法性無作。就是對自己來講，內心是隨順法性，外面是恆順眾生。

　　譬如我們用釋迦牟尼佛來說，釋迦牟尼佛恆順眾生，現身為眾生講經教學四十九年，恆順眾生。這是作，無所不作。真的你去問他，他樣樣通，沒有一樣他不跟你講清楚、講明白，他教你，無所不教，想學什麼他都教你，可是怎麼樣？作而無作，他心地清淨一塵不染。所以在般若會上佛說過，如果有人說佛說法，那叫謗佛，佛怎麼樣？佛從來沒有說一個字，四十九年沒有說出一個字，就是隨順法性，法性空寂，法性什麼都沒有，他的心清淨，從來沒有起個念頭。念頭都不起，哪來的分別執著？但是事相上他沒有一樣不執著。所以他作這些，他不生煩惱，他沒有牽掛，他沒有顧慮，他得大自在。我們凡夫做的事情是顧慮很多，牽掛很多，煩惱很多，不自在，這就是世出世間的差別，這就是迷悟的差別。所以覺悟的人他什麼都可以作，他是作而無作，他沒有業，就是愛取有裡頭他沒有「有」，他愛取有都沒有，三個都沒有，他無所不作，無為而無所不為。先要做到，真正做到無為、做到無作，就稱性了。自性裡頭沒有，一定要懂這個道理。

　　我們現前怎樣去學習？現前學習做了之後不要放在心上。我們念佛人常講，祖師大德常常教給我們，譬如你建立道場，道場在運作，當你休息的時候，心地裡一塵不染，乾乾淨淨，開始學是這樣學；做事的時候你做，做完之後心地乾淨一塵不染，保持你的清淨心。到什麼時候你才入境界？入境界的時候是作而不作、不作而作，作跟不作不二，那你成菩薩，你不是凡人，凡人做不到。凡人學菩薩就是事情來的時候我認真去做，做完之後恢復清淨，你不要去憂慮，不要去牽掛，不要去管將來怎麼樣？明天怎麼樣？不要想這些，明天還沒到；不要想過去，過去已經過去了。過去心不可得，未來心不可得，不要去胡思亂想，想前想後全是妄想，你不生智慧，你生妄想。如果你能保持清淨心，你生智慧不生妄想，事情來了智慧應付，應付得圓圓滿滿；如果妄想去應付，那就很辛苦。所以佛法不用分別執著，高就高在這個地方，這是我們要懂得，應該要學習的。好，今天時間到了，我們就學習到此地。