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淨空老和尚於1998年5月18日啟講,至2010年2月28日止。包括世主妙嚴品,如來現相品,普賢三昧品,世界成就品,華藏世界品,毘盧遮那品,如來名號品,四聖諦品,光明覺品,菩薩問明品,淨行品,賢首品,升須彌山頂品,須彌頂上偈讚品,十住品。
學佛,佛教什麼?學為人師,行為世範,從凡夫生活轉變成諸佛菩薩生活。弘一大師對年輕知識分子特別愛護,勸人從《華嚴經》學起,一定要學清涼大師的《華嚴經疏鈔》。
大方廣佛華嚴經 (第一一五六卷) 2003/11/21 澳洲淨宗學院 檔名:12-017-1156
諸位同學,請看「四聖諦品」鄰次十界第七段,西南方鮮少世界苦滅道聖諦第三句看起:
【或名簡擇義。】
這個名稱不難懂,簡別選擇,可是這裡頭的意思很深。『簡擇』是要智慧,我們一般人講選擇,精挑細選。在這個世間、出世間,真的是無量無邊的學說,無量無邊的宗教,無量無邊的法門,擺在我們面前,我們應當怎樣選擇?所以說起來不難,實際上是很不容易的一樁事情。選擇得恰當,你這一生過得很幸福、很美滿;選擇不當,你一生都要受苦。每個人一生,從小父母幫助他選擇,從前做父母的人確實愛護子女,他懂得真正愛護的道理。所以從小觀察這個小孩的性向,他將來適合於學什麼,適合於從事哪個行業,適合於過什麼樣的生活他會幸福,父母、老人很留意;他沒有能力選擇,幫助他選擇,讓他從小學些什麼。到他自己慢慢長大,也有能力選擇了,但是智慧不足,有時候選擇錯誤,我們常講感情衝動,不是智慧,在這個時候老師幫他忙。所以老師對於一個人的一生影響很大。
我學佛,老師介紹的;一生從事於這個工作,章嘉大師替我簡擇的。這一條路子確實這一生得到幸福,也可以說得到了美滿,因為一生都能隨著自己的性向學習、工作、生活,而沒有違背自己的性向,這個簡擇不容易。這一種簡擇也是得靠緣分,如果我要沒有遇到這兩位老師,肯定現在已經不在這個世間,不曉得到哪一道去了。一個人一生的際遇,古人說得好,「可遇不可求」,那是宿世的因緣。總算在過去生中,跟這一些善知識大德們結了善緣,這一生遇到了,得到他們的幫助。從這些地方我們就要覺悟到,人一生要跟人結善緣。能夠包容,能夠尊重,能夠謙虛,能夠信賴,能夠敬愛,自己決定得好處,這個好處不止這一生,生生世世。
這一生當中,想想自己,我們的存心、思想、言行都沒有太大的過失,但是得不到別人的幫助,這是什麼原因?自己就要曉得,這是沒有跟人結善緣,就這麼個道理。過去生中沒有跟人結善緣,現在要是覺悟、明白了,歡喜跟一切眾生結善緣,還來得及。這個善緣什麼時候成熟?多半是在晚年,這就很好。晚年體力衰、需要人照顧了,果然有很多年輕人來幫助你,來照顧你;是你結的緣,你要不結緣那怎麼行。結緣,要勇猛心,要真誠心,要謙下心,否則的話,你的緣是在來生後世成熟,這一生當中不會成熟。這一生當中成熟,那就是佛法教導我們的,你要勇猛精進,你要認真努力去幹,使這個緣不必在來生,這一生就開花結果。
熱心為別人服務,這個緣才能成熟。所以你一生遇到善知識,善友,好老師,好朋友,不是容易事情。古人有所謂,「一生得一知己,死而無憾」。意思是一生當中能遇到一個知己,死了沒有遺憾。這個話說得有道理,幾個人一生當中遇到一個知己,真正靠得住的朋友?特別是在自己有困難的時候,急難的時候,這個朋友沒有任何條件,全心全力來幫助你。這是可遇不可求,這是過去今生,有的時候是宿世的緣分,不是偶然的。
我們自己知不知道自己宿世有緣?實在講在許許多多跡象裡面可以能看出,能夠推想而知。那就是自己自私自利這個念頭淡薄,喜歡幫助別人,喜歡為別人服務,喜歡幫助人排解糾紛,你有這些意向,這就能推想過去生中很可能與人結善緣,為什麼?肯幫助別人,歡喜為大眾服務。這一生縱然是貧窮潦倒,可是盡自己一點點力量,遇到別人有困難,依舊歡喜幫人,沒有條件,不求報酬,這是過去生中習氣。這一點善根福德要好好的培養,信心、智慧、能力肯定不斷的上升。
這一樁事情最大的障礙就是自私自利。幫助別人,為社會、為大眾服務,有自己的目的在其中,就把你的功德破壞,把你的福德折損,這是世間人常講折福,把你應該得到的福報打折扣了。所以一味只為別人想,不為自己想,這才是佛家所謂的圓滿功德。這個功德,我們曉得不著相是功德,著相是福德。著相,四相沒有破!所以佛家雖然常常講功德,那是真的不是假的,但是一般人修學,福德多,功德可能都沒有。為什麼?四相沒破。我全心全力為別人、為社會,四相沒破,修福,修福積德,果報在三善道。
佛法,尤其是在《華嚴經》,圓頓大教,「簡擇義」意思就深。簡擇的是什麼?決定是第一義,不會是第二義。第一義是什麼?第一義是成佛之道,決定在這一生當中圓滿成就。這是《華嚴經》上所講的道諦,修行證果的方法。狹義來說,從綱領上來講,就是文殊菩薩的十波羅蜜,普賢菩薩的十大願。這是《華嚴經》上講的修行的總方向、總綱領,佛家講的大總持法門,目的是諸佛究竟的果位,果地上大般涅槃。這是此地講的「簡擇」。我們一生能不能做到?肯定能做到,上中下三根,三根普被利鈍全收,怎麼知道?《華嚴》最後是普賢菩薩十大願王導歸極樂。如果沒有這一招,換句話說,《華嚴》的成就屬於上上根人,中下根人沒分。上上根人才能夠理解,才能夠認知,才能契入,就是末後善財童子給我們做出學習的榜樣,示範給我們看,也要明心見性之後才起用。
五十三參,五十三參就是在生活當中成就,沒有離開現實生活,從早到晚,你六根所接觸的境界就是大方廣佛華嚴,我們為什麼見不到?我們沒有見性,迷失了自性。哪一天你見了性,你才真正見到事實真相,究竟圓滿一法不欠,這是自己真如本性本來具足,眾生跟諸佛平等平等。所以說在佛不增,在眾生不減,不增不減。自性本具的德能,在佛不生,在眾生不滅,雖然迷了,不滅,它在!迷了有障礙,所以它不起作用。好像智慧德能都沒有了,其實智慧德能還在現前,只是迷了怎麼樣?迷了錯用,覺悟了是正用,迷了就錯用。
我們舉一個例子來說,覺悟的時候你起的作用,真誠、清淨、平等、正覺、慈悲,正用。迷了的時候怎麼樣?虛偽、染污、貢高我慢(就是不平等)、愚痴、自私自利,你看不都反過來了。覺悟了,你肯定是不殺生、不偷盜、不淫欲,不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口,不貪、不瞋、不痴,十善!迷了的時候十惡,所以迷了的時候就用錯了。十善跟十惡,一正一反,覺悟的人用正的,自自然然用正的,不可能用反面的;迷了的人肯定用反面的,他不會用正面的。我們曉得十善是性德,十惡還是性德,一個體,一體的兩面,正反兩面。覺悟了心是正的,菩提心,真誠清淨平等正覺慈悲,菩提心。迷了的時候,心是妄心,妄心跟菩提心恰好相反。
菩提心跟妄心是一個心,迷悟起用不同。我們了解事實之後,就知道簡擇不是在體上簡擇,體是一個,體沒有善惡,沒有邪正,沒有真妄。我們現在迷了,迷了今天我們簡擇是什麼?我們簡擇正法,回歸到正法,這就對了。如果你現在選擇的是邪法,那錯了,為什麼你會選擇邪法?滿足自私自利。自私自利是邪,所以不知不覺你很容易就選擇邪法,選擇反面的。
你選擇處事待人接物用虛偽,你不會用真心,常常防範別人,怕別人害我;人家也防範我,怕我害他,彼此互相不信任,互相猜忌猜疑。這樣的心態愈來會愈嚴重,愈猜愈錯!本來人家對你冷淡一點而已,經過你的猜疑,對方也懷疑了,對你印象就更壞了。所以這個事情雙方面的,誤會愈來愈深,解決之道沒有別的,真誠。他對我誤會,我對他真誠。真誠能化解誤會,誤會淺的,一、兩年就化解了;誤會深的,十年、二十年,一定會化解。他毀謗你,你讚歎他,起頭你讚歎他,他聽說了,「這個人不懷好意,沽名釣譽,不是真的是假的」。讚歎了十年,讚歎了二十年,這個假的也變成真的,人心慢慢就軟了,就回頭了,誤會慢慢就化解,要時間。所以只有一個真誠,決定沒有虛假。
在世間成聖成賢,在出世間成佛成菩薩,總在一個「誠」字。古人說「不誠無物」。江逸子老師有一次跟我說,他向老師請教應該怎樣處事待人接物。老師說你把手拿來。他把手張開,老師在手心上寫了一個「誠」字,然後把他的手握起來,告訴他:你一生你手裡頭握一個「誠」字就行了。他告訴我的。我當年在他老人家座下學講經,他跟我講:學講經必須具備通達世出世間一切法的條件,這個難了。世間法不說別的,其他的都不談,咱們中國有一部大書,《四庫全書》,你想想看你能通嗎?《四庫全書》,我們這裡有一套,一千五百冊。你每天用八個小時來讀它,一百年,百年三萬六千日,這一部書還沒念完。談何容易!佛法也不講別的,就這一部《大藏經》。
通世間法不通佛法,不能講經,通佛法不通世間法,也不能講經;通世間法不通佛經,你講經不契理,通佛法不通世間法,你講經不契機。所以世出世間法都要通達,這個事情難了,你學一百年都不行。那怎麼辦?還有一個方法,老師送了四個字給我,「至誠感通」,這「通」用什麼方法?用感應來通。怎樣才能感通?誠。所以這個「誠」字是祕訣。誠要誠到極處,至誠,真誠到極處你才能夠與諸佛菩薩感應道交,而實際上是與性德起感應道交。性德裡頭具足圓圓滿滿一切法,沒有別的就是至誠兩個字。做什麼功夫?我接受老師這個教訓。
剛剛出家,或許還沒有出家在經學班學講經的時候(對,應該是這個時候),老師對十幾個同學,每個人都送他四個字,給我的是「至誠感通」。這些年來我修什麼?可以說一生當中就是學至誠,處事待人接物學用真誠心,別人用虛妄心對我,我用真誠心對他。你要說為什麼?我從老師那裡學到的,在這之前我也是用虛妄心對人。現在我懂得,我錯了。我用真誠心對人,人家用虛妄心對我,我理解,為什麼?他沒學過,他沒有遇到好老師。隨著真誠心實質的提升,境界也連帶轉變了。從這個地方我們檢驗出境隨心轉。這就像現在的科學的實驗,物質環境、精神環境確確實實是隨著真誠在提升。這個真誠提升一個等級,這個境界也跟著升一個等級。境界不斷向上提升,境界愈來愈好,是你這個真誠心愈來愈真實。開頭學習是勉強,也就是說裡頭有夾雜,夾雜的東西太多太多,功夫用在什麼地方?把夾雜的逐漸減少。真誠是自己的性德,是不是修來的?不是的。
宇宙之間真理就是真誠的愛心,宇宙真理的核心就是自己的真心本性。自己的真心本性是一樣的,跟一切諸佛如來沒有兩樣,跟一切眾生沒有兩樣,只是諸佛覺,眾生迷了。迷了就變成虛偽,就變成邪知邪見,變成自私自利。你要是覺悟,圓滿覺悟了,你就是佛菩薩。佛菩薩「心包太虛,量周沙界」,什麼心?真誠慈悲,真誠遍法界虛空界;慈悲遍法界虛空界,這叫大圓滿。所以祖師大德常常告訴我們,那他們入了境界;說出他們的心得,說出他們的經驗,給我們說諸佛菩薩就是自性,一切眾生就是自己,這是契入的人他說的話。真正覺悟、徹底覺悟,禪宗裡面所講的「大徹大悟」,教下講「大開圓解」,我們念佛人是「理一心不亂」,才是這個境界,你不入這個境界說不出來。他為什麼說得出?他心就是這樣的。所以真實一點都不假。
有一些人感應敏捷,特別我們講磁場;有一些人對於這個磁場,如果不是很特殊,他不感覺得有磁場存在。對於感覺靈敏的人他知道,他進入這個環境裡面他感觸不一樣。特別是醫院,我們中國人講氣氛,你走進醫院,你感覺得這個地方氣氛跟別的地方不一樣。殯儀館、太平間,一般人進入那個地方毛骨悚然,寒毛直豎,磁場不一樣,陰森森的。
我在年輕的時候,這個社會各個行業我感覺得是書店的磁場最好,進入書店感覺得一身很舒服,但是現在的書店不行。前年我在新加坡的大眾書局,想去找找書,進入這個書店磁場不好,跟從前我在台灣看(我也常常逛書店)幾個大書店,磁場不一樣。那是什麼?現在書架裡書的內容不一樣。從前這個大書店裡頭主要排出來的是聖賢書,磁場不相同。我們現在這個道場磁場很好,許多人到這個地方來生歡喜心。我們這個新教堂,現在我們給它命名「嘉南堂」,這個裡面有《大藏經》,有《四庫全書》,世出世間純正之法,所以這個氣氛不一樣。祖宗紀念堂,我們這裡面懸掛的匾額是各個宗教經典的教訓,純正之法。所以在這個裡面念佛身心舒暢,跟一般念佛堂不一樣。
這些你要漸漸能夠體會到,你就曉得對我們當前的生活,對我們未來的前途,我們應當做什麼樣的選擇。如果我們不會選擇,那就要依靠世出世間聖賢的教導。聖賢教導很多,選擇一定要知道自己的根性,自己的程度,自己的性向,性向就是愛好。如果合自己的程度,合自己的根性,合自己的愛好,學起來就很容易,也很快。但是學習一定要遵守古大德教導我們的原則,那就是一門深入長時薰修,你才能成就。涉獵太多,你的精神精力時間都分散掉,那你所得來的是常識;你的常識很豐富,你沒有智慧,你沒有定力,那你就錯了。
世出世間真正的學問,總離不開戒定慧三學,這個道理不能不懂。戒學是什麼?簡單的講,戒學就是如法,你不違背學習的方法,你能夠遵守,這是戒學裡頭最重要的意思。定是專注,你才能開得了智慧。儒家教學也是「教之道,貴以專」,教學的原理原則沒有別的就是專,專一。因為專一,戒定慧三學具足。這個道理,我們在講席裡頭曾經講過很多遍,戒定慧三學一次完成。每一天有恆心、有毅力你一直幹下去,才有開悟的那一天。你沒有根柢,你要是涉獵很多,你怎麼會成就,這個道理要懂。
扎根,古人的期限是五年,扎根的教學,那是一門深入。現在這個社會太複雜,五年心收不住,所以我想至少應該要十年。也就是我們學一樣東西,學多久?學十年,心定了。十年之後,可以接觸其他的法門,其他的經教,因為你有十年的定慧,你可以涉獵。涉獵怎麼樣?貫通,你對於世出世間一切法,真妄邪正、是非善惡,你一接觸就通達,你有智慧簡擇。你要沒有這個十年的修養,你沒有能力簡擇,你就會受外面東西影響,你就會退心,你就會走向歧途。古大德參學必須具備這個能力,沒有這個能力不能參學。沒有這個能力,跟定老師不能離開老師,老師保護你。像小孩不能自立,一定依靠父母,有能力自立才離開父母;學東西一樣,不能離開老師。好,現在時間到了。
諸位同學,請看下面第四句:
【或名和合法。】
我們知道宇宙之間,萬事萬物的性體是法性。法性的精神就是一個愛,佛家講的「慈悲為本」。宇宙萬有它的德就是和,和是宇宙萬有的大德,現代人講的生態平衡,生態平衡就是和。懂得大和,宇宙是和睦沒有衝突的。我們可以從小宇宙來體會到大宇宙,小宇宙是我們自己,我們自己這一身可以分為兩個部分,一部分是佛經上講的心法,一部分是色法,色法是物質,心法是精神。人是精神跟物質和合體,他要和要合。如果不和,離開了,這是我們世間人講靈魂離開了身體,這個身體就變成死屍了,他就不是活的。所以他是色心和合之體。
色心是一不是二,色心不能分開。色心二法,色法要和合,色法跟色法要和合,那是說我們這個肉身。這個身體是許許多多不同器官組合的,眼是個器官,耳是個器官,鼻是個器官,這是外面的;裡面的,心臟是個器官,肺是個器官,肝臟是個器官,胃是個器官,大小腸是個器官,你看看許許多多器官和合成一個身體,它要不和了,麻煩就來了。我們一般人講生病了,生病就是不和。我們的精神,這就是心法跟色法不和,色法跟色法不和,心法跟心法不和,這個人就大病,重病。換句話說,距離死亡不遠,不和。
精神不和就是煩惱,煩惱不是和合法,性德是『和合法』,你們自己去思惟,我們用最簡單的,這常常說的,舉這個例子,「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」你想想這五個是不是和合的?你翻過來看「虛偽、染污、貢高我慢、愚痴、自私自利」這五個不和,這五個彼此合作,完全建立在利害的關係上,有利就合作,沒有利決定不能和合。所以隨順性德是和合法,違背性德、叛逆了性德,不和合。
諸佛菩薩、聖賢教誨沒有別的,把這些事實真相告訴我們,勸導我們和為貴。我在前面用比喻說過,中國古聖先賢懂得這個道理,自性是太和,「唯心所現」,那個心是太和,所現的一切現象是中和,覺悟的人他起用是保和。保和是什麼意思?與太和、中和相應。與太和相應就是與自性相應,與中和相應就是與性德相應,不違背性德是保和;保和是佛是菩薩,保和是聖是賢。我們今天看到這個名號,我相信每個學佛的同修都會有很深的感觸,為什麼?現在這個社會不和,不合作,彼此對立,彼此競爭。競爭裡頭,和合就沒有了。現在不斷在提升,競爭提升就是鬥爭,鬥爭提升就是戰爭,所以現在的社會天災人禍頻繁。人迷惑顛倒,違背了性體,違背了性德,沒有人教導。現在的人你要是問他什麼是真、什麼是假?什麼是邪、什麼是正?什麼是善、什麼是惡?他沒有能力辨別,他真的不知道。
尤其現在人不讀聖賢書,認為聖賢是古人,古的東西都是舊的,舊的都應當被淘汰,都應當被拋棄,要新的。新的是什麼?新的是科學產品;不相信有宗教,不相信有神明。還好,還有少數人還能相信,還能接受,這個也就講生態平衡,還能保住這個世間不至於毀滅。如果這少數人沒有了,世界末日就來臨。這些少數人能信,其中我們很清楚、很明白,不少是諸佛菩薩、古聖先賢再來。來幹什麼?平衡這個局面,惡再多,善沒有斷,這局面平衡。如果統統都作惡,善沒有了,那不得了了,那所感的是全面的惡報。全面的惡報就是一般預言,一些宗教經典裡面講的世界末日。
確實我們在宗教經典裡面看到,信上帝,信神,信末日,末日審判。《古蘭經》裡面「信真主,信末日」。所以有許許多多人擔心末日是不是到了?這個很多有這些說法,尤其是看到現前社會極不穩定,我們生活在恐懼之中。在這個世間,無論在什麼地方沒有安全感。一個人活在世間沒有安全感,你就想到那是多麼恐怖。到什麼地方找安全感?找不到。你到曠野人跡不到的深山、海邊,是!沒有人,不擔心人害你,但是有野獸,你會孤獨,還是沒有安全感。
所以你真正要找到安全感,還是在聖賢教誨,你如果能夠接受,能夠深入,能夠通達明瞭,知道宇宙人生的性相、理事、因果,你看破了,你把那個恐怖就放下了。正如同《心經》裡面所說的,「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空,度一切苦厄」。度一切苦厄,安全就現前了。到外面去找,找不到,還是在內心。把內心不安全的這些因素統統化解掉,種種疑慮,種種迷惑,種種惡業,你通達明瞭,把它轉過來;轉惡為善,轉迷為悟,轉凡為聖,轉娑婆為極樂。這不是假的,這是真的。轉共業轉不了,這是事實,諸佛如來也轉不了,別業轉得了。
諸佛如來能夠成佛、成菩薩是轉別業,不是轉共業。最明顯的教學擺在你面前,布施波羅蜜什麼時候圓滿?慳貪的煩惱斷掉了,這個法門就畢業、圓滿了。不是說這許許多多苦難人,我一個個都布施到,不是這個,那是共業。我這個慳貪的念頭斷掉了,布施波羅蜜圓滿了。惡業的念頭斷掉了,持戒波羅蜜圓滿了;持戒是度惡業的,我自己的心真正做到了純淨純善,確確實實沒有一點點惡意對一切眾生,持戒波羅蜜圓滿了。忍辱波羅蜜,對於順境不起一絲毫貪戀,對於逆境、對於惡人不起一絲毫瞋恚,忍辱波羅蜜圓滿了。你想想看這不是佛教導我們度自己?別業!六度都圓滿,你成佛了,你超越六道超越十法界。所以佛法叫內學,大乘菩薩法還是內學,但是他內兼外。修布施,修布施度自己的慳貪;修持戒,度自己的惡業;修忍辱,度自己的貪瞋。這是佛法,這是真實法。
講到《華嚴》這是講到深處,講到究竟真實。境界是心變的,是心現的,妄心能變,真心能現。到自己的心純淨純善,就是說整個磁場變了,整個大環境也變了。這個時候你就有智慧、有德能,影響那些造作惡業還沒有回頭的眾生,這叫大慈大悲普度眾生。這個裡頭意思太深太深,我們在講席當中也常常提到。這個時候廣度眾生,與法性、與性德圓滿相應。我講圓滿相應還是隔一層,實際上是什麼?實際上就是自性性德自然的流露。諸佛菩薩應化在世間,是自己性德自然的流露。我們雖然迷,迷得再深,你要常常看到這個現象,看一次提醒你一次,一次不覺悟,還有第二次;十次不覺悟,有百次;百次不覺悟,有千次;千次不覺悟,有萬次,不斷在提醒你,總有一天豁然大悟。
為什麼你不覺悟?業障,你的業障沒有消掉,所以你造作的業障必須要受報,報就是消業障。六道,我們就不提十法界,就單單講六道。六道,我們現在知道,六道是消業障的場所。你造的善業要消,你要消受福報,你造作惡業,你也要消;三途地獄裡頭給你消惡業,天上人間給你消善業,你不消不行。不消怎麼樣?你不覺悟。消一分,你就有一分覺悟;消兩分,就有兩分覺悟;消到相當程度的時候,你就大徹大悟。
所以《般若經》上講「凡所有相,皆是虛妄」、「一切有為法,如夢幻泡影」,它有作用,它作用是幫助一切眾生消業的。業有善惡,統統要消,為什麼?真心自性裡頭沒有善惡,沒有業習煩惱,沒有。見思、塵沙、無明統統沒有,這是古德所說的「本來無一物」,那個時候才真正叫究竟圓滿和合。「一念不覺而有無明」,無明起來就不和合,頭一個不和合,無明跟性德不和。所以和合法,我們要注重那個「法」字,要是沒有這個「法」,和合是體,是自性本具的大德。我們迷了,迷了不和,跟人不和,跟事不和,跟一切萬物不和。要知道不和就是我們的業習煩惱,為什麼?本來是和的,為什麼說本來是和的?因為所有一切人,一切事,一切物,都是心現的。心是真心,同一個心現的它怎麼不和!「世界微塵,一切因果,因心成體」,心現的,所以它本來是和合的。佛菩薩、覺悟的人能夠跟十法界依正莊嚴和合。所以覺了就和,迷了就不和。
今天我們要求和睦相處,平等對待,怎樣才能教大家能和合?大家都覺悟,這問題就解決。怎樣教大家覺悟?自己先覺悟。先覺覺後覺,先知教後知。我自己不覺的時候,怎麼能幫助別人覺?所以我自己要不能跟別人和合,別人怎麼能跟人和合?這就是說世出世間一切法當中,教學第一。中國古聖先賢提出來,「建國君民,教學為先」,你再想想這個話的意思,世出世間所有一切法,無一法不是教學為先。你要把教學疏忽,麻煩就大了。我們今天這個社會狀況,沒有別的就是疏忽了教學。
聖賢人的教學,教什麼?我們知道,他跟今天科技教學不相同。聖賢人教學的內容,我常常講三點。第一個是教我們明瞭人與人的關係,就知道人與人應該怎樣和睦相處。第二是教導我們人與自然環境的關係,你懂得之後,你就知道如何跟自然環境相處,決定不會破壞自然環境。第三個教我們明瞭人與天地鬼神的關係,知道跟一切鬼神和睦相處,天下太平,社會安定,真的風調雨順,五穀豐登,過太平日子。聖賢教我們這些。這是教學的核心,教學的根本,科學技術那是枝葉,枝葉花果。你有根本,枝葉花果那得其用,如果失掉根本,這個東西就變成災害,不能不知道。科學技術本身沒有害,我們失掉了根本,災害才現前。所以它是應用的教育,而聖賢這是根本的教育,這不能不知道。
人性本善,這是我們必須要肯定的,人性本善。一切有情皆有佛性,有情眾生;一切無情皆有法性,佛性跟法性是一個性,這是講的本善。所以我們相信一切眾生能夠和睦相處,為什麼?本來和合。就像人的一個身體,身體各個器官,它和睦相處,它互助合作,所以這個人才健康長壽。精神與肉體和合才能法喜充滿。本來沒有矛盾,本來沒有對立,現在很不幸迷失了自性,我們跟人對立,我們對人不相信。這在聖教裡面,這是錯誤的。他跟我對立,我跟他不對立;他不相信我,我相信他,這才是一個覺者。
那我跟他交往,我要吃虧,我要上當,我要受他之害。你真的覺悟了,你決定不吃虧,你決定不上當,你決定不受害。不但不受害,你決定提升自己,為什麼?你完全隨順性德,縱然這個身體受害,被人害死,你的靈性提升了,他幫助你升天,他幫助你作菩薩、作佛。我們在佛經裡面看到忍辱仙人被歌利王害死,他有沒有吃虧?他有沒有上當?有沒有受害?沒有。我們一般凡夫看到他是吃大虧,他是受嚴重的傷害,哪裡曉得靈性上升!這個受害的人不但不怨恨害他的人,反而感激他,這個道理世間人想一輩子都想不通,為什麼?不了解事實真相,不知道三世因果。他要通達三世因果,了解事實真相,他就點頭,他在那裡鼓掌。所以我常常講,害人是害自己,決定沒有害到對方,對方是個覺悟的人,你怎麼能害他?你毀謗他,你陷害他,他提升了。
我在去年(2002年)5月間收到一封沒有具名的信,也不知道地點,沒有辦法查詢,從中國大陸,是從電子信箱裡面傳來的,傳來之後,他的信箱就關閉,永遠不知道是什麼人。裡面透給我的訊息,跟我剛才講的完全一樣。他裡頭所敘說的是我這幾年的境界,「每一次的挫折就是一次的提升」,他講得很對,這是什麼?這是得力於這麼多年經教裡頭學習,開了一點小智慧,跟從前不一樣。從前別人毀謗我、侮辱我,我會怨恨,甚至於還有報復的念頭,現在沒有了,完全沒有了。現在遇到這些,我就知道大概是來考驗、來測驗的,看看我的學習有沒有進步,進步到什麼程度。如果遇到這個境界是能忍,不計較,但是心裡頭還有一點痕跡,功夫不到家。功夫到家的話,遇到這些橫逆心裡頭痕跡都沒有,功夫到家了。
我還在受考驗,這個老人給我的訊息,我的考驗還有幾年,他說大概到2006年,2007年,也許許多多的考驗我都通過,可以畢業了。我想想到2007年,我是八十歲了,可是他給的訊息,我八十歲還不能休息,還要我繼續講經說法,為社會大眾服務。也好,要是繼續講經說法,大概體力還可以。這是我們一般人講的,人的一生冥冥當中都有註定,不是偶然的。《了凡四訓》裡面講的業因果報絲毫不爽。美國凱西的報告說,這個世間任何一個人,他的一生絕對沒有偶發的事情,決定沒有無因的事情,跟前世連續的,前因後果,這一生跟來世又是牽連的。一個人在六道裡頭,他承認輪迴,他承認人有輪迴,生生世世都是連續的,演連續劇,不是獨幕戲,不是的,是連續劇。
所以和合法,世尊非常具體給我們講,六和敬。我們都知道,大家都記得,你有沒有做到?六和敬裡頭一條,頭一條是最深的,「見和同解」。講到究竟處是如來果地,佛佛道同,這是真的見和同解。那是講到什麼?講到性體,講到性德。誰懂得?法身菩薩懂得。法身菩薩要修,修這個和合法,破盡四十一品無明才達到究竟和合,圓滿和合。
我們今天是凡夫,一品煩惱沒斷,我們今天和合依什麼?依經論的教誨,經論教誨裡面最重要的,就是一切諸法,宇宙之間的,我們通常講虛空法界剎土眾生,把這個世出世間一切法統統包括盡了,「唯心所現,唯識所變」。我們要依這個做為和合的根據,和合理論的根據,總的綱領原則。肯定所有一切法唯心所現,心是自己的真心,識是自己的妄想分別執著。這就是說明宇宙之間萬事萬法跟自己有密切的關係,同一個自性。所以覺悟的人他說「彌陀即是我心,我心就是彌陀」、「我心就是毘盧遮那,毘盧遮那就是我心」,這話沒錯,十法界依正莊嚴是我心變現的。十法界依正莊嚴就是我心,我心就是十法界依正莊嚴;眾生就是我心,我心就是眾生,在這個地方建立見和同解。
見和同解不是說別人跟我同解,要我跟所有一切覺悟的人同解,然後我才能為不覺悟的人服務。要求我跟他同,不是他跟我同,他跟我不同,為什麼?他迷,他哪裡知道事實真相,我了解。所以我以真心對他,他決定是以妄心對我,他沒覺悟,他哪裡懂得。我這個覺悟是在經教裡五十二年,不是一天、兩天。他沒有五十二年的功夫,縱然有五十二年,每個人走的路不一樣,你走上正路,覺悟了;你走上叉路,你還是不覺悟。這樁事情正是善導大師講的「總在遇緣不同」。你遇到真善知識幫助你,指你一條正路,你能信,你能依教奉行,走出來了。遇到善友指示你,你不相信,半信半疑,你不能依教奉行,你走不出來,你還是走叉路。這個難,太難太難了。
然後才能是「戒和同修」,這個戒和同修是守法,佛的教誨要遵守,社會秩序要遵守,國家的法律規章要遵守。你能夠守法,你不會擾亂社會,你只有給社會帶來安定和平,所以社會上一切人都會歡迎你,都會接納你。守法才能跟一切大眾相處,你不守法,你怎麼能和睦相處?然後才有身同住、口無諍、意同悅,最後一條利同均。利同均是什麼意思?我們自己有福報,這個福報要給社會大眾共享,福報不能獨享。我所修學得到的智慧、得到的福報,都要與社會大眾共享,大公無私,這個和合法就具體落實。如果和合法從廣義上來講,這一部《大方廣佛華嚴經》就是和合法,狹義的來說就是六和敬,六和敬一展開,就是全部的佛法。釋迦牟尼佛當年在世,為我們講經三百餘會,說法四十九年,哪一法不是和合法?統統都是。所以「和合法」是苦滅道聖諦的名號,這個裡面的境界、義趣深廣沒有邊際。
現在江逸子居士在此地做地獄變相圖,有人說地獄不好聽換個名稱。我說好,我們商量,江老師也同意,因果圖說;換個名稱,因果圖說,大家就歡喜了,地獄變相圖,大家害怕恐懼。有恐懼的心,還能回頭,他還有良心,還有救;如果恐懼心都沒有了,那不得了了,那回不了頭了。在做這個都是幫助和合法,法法皆是和合法。千手觀音,它的表法我們用最簡單十二個字,「大慈大悲救苦救難眼到手到」,表這個意思。極樂世界變相圖正在畫,無一不是和合法。中國大陸有不少同學在網路上得到這個訊息,也想發心來贊助,很好,各人修各人的功德,修各人的福報,至於怎麼做法,我們再研究。好,現在時間到了。