大方廣佛華嚴經　　（第二四五卷）　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0245

　　請看「世主妙嚴品」，得法讚佛，八部四王眾，乾闥婆王長行，第五句：

　　【喜步普音乾闥婆王，得如雲廣布普蔭澤一切眾生解脫門。】

　　經文得法這一句是從比喻上說的。『如雲』，清涼大師在註解裡面給我們說明，「慈雲普蔭，材與不材皆涼。慧澤廣霑，三草二木咸發。」註解裡面所說的，引用典籍裡面一些話，《鈔》裡面都有說明。「雲」這個字，在大乘經論裡面用得非常之多。這個字世尊用它來表法，世出世間一切法都是相有體無，事有理無，用它來表空有不二。雲這個相有，實際上，現在我們每個人都非常清楚，我們坐上飛機飛到雲端裡面，雲像霧一樣，實實在在它沒有，它沒有體，它有相沒有體，所以佛在經上常常用這個字，來形容宇宙人生的真相。也就是《金剛經》上所講的，「一切有為法，如夢幻泡影」，雲就像夢幻泡影一樣。我們能把一切法這樣的看法，那就有智慧，你就不會去執著，不會去分別，不會去造業。會用一種平常心去看它，平是平等，常是永遠用一個平常心去看。《維摩經》裡面講「平常心是道」，平常心是真心，平常心就是大菩提心。

　　「如雲」，這個雲是比喻慈悲。慈悲就是一般宗教裡面講的愛，我們接觸許多宗教讀他們的經典，神愛世人，這是基督教裡頭常常貼出來的，上帝愛世人。在佛法裡面，不講愛，講慈悲，慈悲跟愛是一樁事情，不是兩樁事情。佛法為什麼不說愛，說慈悲？差別的愛裡面有情，慈悲裡面有智；換句話說，是從智慧理性生出來的愛就叫慈悲，從感情裡面生的慈悲就叫做愛。所以慈悲跟愛在形象上來講完全相同，用心不一樣，一個是感情的，一個是智慧的。智慧的永遠不變，感情會變，今天他對我好我愛他，他對我不好惱了就不愛他，它會變的。佛菩薩那個愛永遠不變，你尊敬佛菩薩，佛菩薩愛你，慈悲對你；你恨佛菩薩，你侮辱佛菩薩，毀謗佛菩薩，殺害佛菩薩，佛菩薩對你那個愛心永遠沒有變。

　　智慧是真心，感情是妄心，千變萬化！所以諸佛菩薩原諒一切世間人，世間人他是用妄心。佛菩薩知道他有真心，他的真心跟佛的真心沒有兩樣，所以從真的這一方面去看，佛菩薩尊敬你，對於一切眾生都尊敬，平等的尊敬。我們眾生、凡夫不知道，沒有方法理解，因為我們無始劫以來用妄心用成習慣，真心在哪裡忘掉了，不曉得真心在哪裡？其實我們的妄心原本就是真心，真心為什麼會變成這個樣子？迷了！佛菩薩覺悟了，所以佛說真妄不二，原來是一個心，真心、妄心原來是一個心；覺悟了，我們叫它真心，迷了就叫它做妄心。所以眾生跟佛的差別就是迷悟不同而已，迷了就叫眾生，悟了就叫佛菩薩，除此之外沒有絲毫差別。

　　迷悟的相我們一定要搞清楚、要搞明白，迷的樣子是什麼？悟的樣子是什麼？最明顯、最大的差別，迷了的相是自私自利，起心動念都是為自己，這是迷；覺悟的相跟這個恰恰相反，起心動念為一切眾生。為什麼？覺悟了之後知道，虛空法界一切眾生就是自己。這個話很難懂，不是我們的境界。佛在經上常講，「十方三世佛，共同一法身」，一心一智慧，那是覺悟人的境界，覺悟人所看到的事實真相：虛空法界一切眾生是自己。迷了的人不能承認，虛空法界一切眾生決定不是自己，差別在此地，不知道法界眾生跟自己的關係。

　　我們今天自己執著什麼？執著我們這個身是自己，這迷了。禪宗常說「父母未生前本來面目」，父母未生前我們沒有這個身，本來的你是誰？禪宗教人參究，只要把這樁事情搞清楚、搞明白了，你就大徹大悟，明心見性，見性就成佛。父母未生前我們是什麼？虛空法界是自己，誰知道這個事實真相？佛在《楞嚴經》上有比喻，把我們本來面目、本來的自己，比喻作大海，整個大海是自己。迷了之後是什麼現象？大海裡頭起了個水泡，執著水泡是自己。我們六道凡夫迷惑顛倒，不認識自己，就像這個現象。我們今天是大海的水泡，只認識這個水泡是自己，水泡之外的不是自己。悟的人是什麼？悟的人這個水泡破了，破了之後才曉得，整個大海是自己。悟了是什麼？你的分別執著打破了。我們今天最大的困難就是分別執著，分別執著是自己畫圈圈，自己束縛自己，不是別人畫的圈圈，自己畫的圈圈，妄想分別執著把自己搞得這麼苦！

　　六道輪迴從哪裡來的？就是這樣變現出來的，從分別執著裡面變現出六道輪迴。六道輪迴本來沒有，夢幻泡影，不是真的是假的。這個假相是我們自己造成的，我們必須要曉得，所以我們原本像虛空法界那麼大的慈悲心，這慈悲心不見了，變成一種情執，順自己的意思就喜歡，感情作用，不合自己意思就瞋恨；不知道佛菩薩喜歡跟瞋恨都是慈悲，完全沒有分別，一片慈悲，真誠的愛心，平等的愛心，清淨的愛心。清淨的愛心，什麼叫清淨？裡面沒有情執。什麼叫情執？妄想分別執著叫做情執。他愛心裡面沒有妄想分別執著，這樣的愛心叫慈悲。

　　妄想、分別、執著千變萬化，所以是假的不是真的。離開妄想分別執著，這個慈悲是真的，永恆不變。慈悲心現前，就是你的菩提心現前，你的真心現前，真心就是佛。人人都有個真心，你不會用真心，佛菩薩會用真心，所以佛菩薩在經上說，《華嚴經》尤其講得透徹，不但是一切眾生皆成佛道，《華嚴經》上講「情與無情，同圓種智」，這是事實真相，一點都不假。我們是迷得太深了，迷的時間太長了，聽到佛講的真話，我們感到莫名其妙，不知道他講的什麼。看到人家講假話一聽就懂了，講真的你聽不懂，你沒有法子體會。

　　國慶日那一天十月一號，國慶的前一天我在北京，宗教局的葉局長，文物局的張局長，他們兩位陪我參觀北京歷史博物館，正在展覽山東青州龍興寺出土的一批文物，石雕的佛菩薩像有四百多尊，精品在那裡展覽，這兩位局長陪我去參觀。這一批文物是南北朝時代的，距離現在大概一千七百年，這個佛像雕刻之美不亞於敦煌、雲崗，我看到非常歡喜，裡面有好幾尊毘盧遮那如來。我們念《華嚴經》，講《華嚴經》，學《華嚴經》，看到毘盧遮那如來的像特別親切。看到佛身上披的袈裟，我們披的這個衣，一格一格的衣，我恍然大悟！我們出家四十年了，整整四十年，學佛四十八年，出家整整四十年了，天天披這個衣，不知道什麼意思。只是老和尚傳下來叫福田衣，我們叫福田衣，真正的意思不懂，看了毘盧遮那佛這個造像，我們明白了。

　　你們住在北京可以去看看，你看佛的袈裟這一格一格，每一格它都畫的有圖，而且是彩色的，一千多年彩色還沒有褪完，還能看得很清楚。最上面這一格畫的是釋迦牟尼佛講經說法，每一格裡面畫的圖是十法界依正莊嚴，最下面那一格畫的是地獄，是地獄變相圖。我們這個衣諸位看到，這個格子裡頭有長有短，長代表是完整的，短的下面還有一截，是代表無有窮盡，所以這件衣是代表虛空法界，盡虛空、遍法界。每一格是代表不同的眾生，我們今天講不同的國家，不同的種族，不同的宗教，不同的文化，種種不同一個身，這代表一個身。所以我在這裡才恍然悟出來，佛經上講的「十方三世佛，共同一法身」。合虛空法界一切眾生一個身，然後那個慈悲愛心，才真正平等清淨！我們對於所有一切眾生，都要用一個真誠愛心去愛護他；不但對於一切有情眾生，花草樹木，泥沙石塊，都是用一個真誠清淨平等的愛心去對待他們，這叫佛心，這是你自性性德現前。永恆的愛心，永遠不變的愛心，你在佛法裡就真的明白，你懂得了，你能夠去做，你得受用了，這叫真正學佛。

　　大乘戒經裡面佛明白的告訴我們，「一切男子是我父，一切女人是我母」，這什麼意思？孝順的心才能普遍。我們以孝順父母的心孝順一切眾生，以尊敬佛陀的心尊敬一切眾生，一切眾生在我心目當中，跟父母、跟佛陀沒有絲毫差別，這是大乘菩薩，這個是真正轉迷為悟，轉凡成聖。佛法的教學沒有別的，就是教我們做一個大的轉變，一百八十度大轉變，轉惡為善，轉迷為悟，轉凡成聖。你要會轉，你要很快得轉過來！日常生活當中我們人與人接觸，人與事接觸，人與一切萬物接觸，如果有一念為自私，錯了，你迷了，你是凡夫。沒有私情，沒有私心，沒有任何條件，愛護一切眾生，為一切眾生服務，這叫菩薩。諸佛菩薩無條件、無私心的為虛空法界一切眾生服務，他為什麼能做到？因為他知道虛空法界一切眾生是自己，自己跟自己服務還談什麼條件？

　　我們今天在新加坡，與許多不同的族群、不同的宗教，我們親切的往來交流，這是什麼？這是《大方廣佛華嚴經》教學的落實。我們不是在課堂裡講講，真正落實，我們愛護所有不同的族群，我們尊敬所有不同的宗教。我們在佛堂對佛菩薩禮敬禮拜，我們在他們教堂，對他們的上帝跟對佛菩薩一樣的恭敬禮拜，有一些人看到很不以為然，很不習慣，那是他不懂，他還有分別，還有執著，他的分別執著沒有化開，沒有打破。戒經上說的，大家講持戒重要，戒經上講「一切男子是我父，一切女人是我母」。印度人的男子、女人是不是我父母？馬來族的男子、女子是不是我父母？基督教裡面的男子、女人是不是我父母？伊斯蘭教裡頭男子、女人是不是我父母？我們在這些地方多想想。佛說「一切」男子、女人，一切裡頭並沒有加註解，學佛的男子、女人，佛沒有這麼說！心量要大，諸佛菩薩「心包太虛，量周沙界」，我們的心量好可憐，好小好小，看到那是不同的宗教，那是不同的種族，畫分得那麼清楚，堅固的執著，所以人才有苦。彼此執著，互不相容，就會有戰爭，天災人禍就起來了。天災人禍本來沒有，從哪裡來的？從一切眾生妄想分別執著裡頭變現出來的。只知道為自己想，不知道為別人想，才會有衝突！

　　我講經勸導人常說，我們今天心量要包括整個地球，只要住在地球上的一切人，我們就是一家人，年老的是我們的父母，年幼的是我們的子弟，其他的都是我們的兄弟姊妹。儒家教人，「四海之內，皆兄弟也」，那個時候四海之內就是講世界，就是講天下。今天交通發達，資訊便捷，整個地球皆兄弟也！要有這樣的胸懷，包容愛護，全心全力為大家服務，世界是一家人。現在社會有許多人說地球村，我們是同一個村莊的人，應當互助合作，相親相愛才對。這能不能解決問題？還是不能，為什麼？別的星球會有星際戰爭，天災人禍還是免不掉，一定要學佛菩薩，不但愛這個地球，還愛所有的星球，問題才能解決。

　　我們看到毘盧遮那佛那一件袈裟上的變相圖，讓我們覺悟，這一件袈裟披在身上，就是盡虛空、遍法界，不同的國土，不同的族類，不同的文化，不同的信仰，原來是一體，一個身，《華嚴經》的表法。我們再回過頭來看看《華嚴經》上的經文，果然不錯，確實是這個意思。我們在此地看到這些乾闥婆王，這是我們一般世人講的神眾，在前一卷裡面所講的是天眾，都是講天王，此地是神眾。無論是天眾也好、神眾也好，或者是我們一般眾生也好，你要果然有法眼，看透了，看明白了，那是什麼？全是諸佛如來的化身。我們在《華嚴經》上看到出席的大眾，非常顯然他們是諸佛如來的化身。我們芸芸眾生，我說如來化身不明顯，你們不相信，是真的不是假的。為什麼是真的？根據什麼說的？根據《華嚴經》上的原理說的，佛在這個經上講，虛空法界一切眾生，那就包括我們，「唯心所現，唯識所變」，那個心是真心，真心就是佛。

　　修淨土的同修經論上常說，「自性彌陀，唯心淨土」。淨土從哪裡顯現出來的？從我們心性顯現出來的。我們這個世界也是心性變現的，雖有迷悟不同，心性沒有兩樣，覺悟的時候心性沒有增加一分，迷惑顛倒心性也沒有減少一分，心性不增不減，不生不滅，不來不去。全是自性變現的，他不是佛的化身是什麼？心性就是佛，凡是心性變現的，皆是如來化身，我們輕慢一個眾生就是輕慢佛陀。凡夫是誰？剋實而論，凡夫只有自己一個人，自己以外皆是諸佛如來，你學佛就很快成佛了。你要認為我還不錯，別人跟我差不多，還都不如我，你永遠成不了佛；什麼原因？你的妄想分別執著沒有斷。你要肯定凡夫只有自己一個，除自己之外都是諸佛如來，你的妄想分別執著就斷了，普賢菩薩修學的十個綱領，你自自然然毫不勉強就做到了。

　　禮敬諸佛，你對什麼人都禮敬，善人尊敬他，惡人你也尊敬他，決不會有差別，平等的恭敬；為什麼？他是諸佛。你一定會「稱讚如來」，如來是指性德，他做得好你稱讚他，做得不好恭敬不稱讚，《華嚴經》上教給我們的。供養是平等的，決定沒有差別，善人我供養他，惡人也供養他，他做好事我供養他，做惡事我還是供養他，不能說做惡事，壞人，他今天沒飯吃挨凍，我們看到關心都不關心，這不可以的。再惡的人，他受凍我們要送衣服給他，他挨餓我們要送飲食給他。決定沒有差別，清淨平等的供養，這是事實真相。清涼大師在此地講，今天這一句就是講的慈悲，就是講的愛心。

　　「材與不材」，材比喻善人，不材比喻惡人，要平等的對待。這一段註解裡面很長，引用的《鈔》，《疏》跟《鈔》都引用得很多。在《鈔》裡面，引用《法華經》第三，這個第三是《法華經》第三卷經文，佛告訴我們，他說：「我觀一切，普皆平等。」我們學佛學的是什麼？學佛對於宇宙人生的看法，學佛對於宇宙人生的想法，這叫從根本修，我們會學。想法看法跟佛相同，作法說法自然就相同，這都是教人從根本修。乃至於這經上說的，「貴賤上下，持戒毀戒，威儀具足及不具足，正見邪見，利根鈍根」，一律平等的看待，平等的恭敬，平等的讚歎，平等的供養，沒有絲毫差別。這是我們要學習的。

　　儒、佛的教誡，乃至於許許多多宗教裡面的經典，我們讀了之後，知道這一些神聖的教導，沒有一個不是教導我們自卑而尊人。要懂得尊敬別人，要懂得自己謙虛，儒家特別講卑下。諸佛菩薩，世出世間神聖，為什麼要教我們這些？無非是幫助我們斷煩惱。煩惱裡面最嚴重的是「貪瞋痴慢」，佛家講根本煩惱六個，接著底下是對於佛菩薩、神聖教誨的懷疑，「疑」是菩薩修學最大的障礙。末後一個「惡見」，錯誤的見解，這是根本煩惱。從什麼地方斷？從謙虛、卑下、恭敬當中去斷，這是我們要學習的。

　　菩薩為一切眾生服務，我們如果講度眾生，這個「度」字很不容易懂，這些佛學名詞，現在人聽到都感覺到很玄。度是什麼意思？度就是服務，度眾生是為眾生服務，為服務叫做度。服務哪些項目？佛菩薩都給我們定了，說得很清楚，六個項目，服務的項目。第一個是「布施」，布施裡面有財布施、有法布施、有無畏布施，天天要做。如果說布施的目的是為自己，那就錯了，那就不是菩薩。布施的目的是為社會、為眾生，決定沒有為自己，這是菩薩，差別在此地。世間人也布施，也會做好事，但是他的目的總沒有脫離自己。佛菩薩為一切眾生，為社會服務，決定沒有自己，決不求自己的名聞利養，所以他的布施叫清淨，他的布施平等。眾生需要什麼，自己能力可以做得到的，無不是盡心盡力去幫助人。

　　第二個項目「持戒」。持戒這個意思現在人也很難懂，它真正意思是什麼？現在人講的守法，守規矩。人人都守法，都能守規矩，這個社會安定，社會安定才能夠繁榮，大家才能過好日子。新加坡這麼小的一個地方，在全世界大概是最小的國家，為什麼受到舉世人的尊重，沒有別的，新加坡的人持戒守法。你們在報紙上看到犯罪，你再去問問，犯罪的人不是新加坡人，外面來的。新加坡人能夠安分守己，知足常樂，守法，所以這個社會安定，治安好，值得人羨慕。佛教給我們守法，接受佛陀的教誨，一定要守法，要守規矩。無論什麼事情，大事、小事都要按照程序去辦，決定不做違法的事情，縱然事情是好事我們也守法，也要用正當的方法來進行。所以求社會安定，求世界和平，人民幸福，我們自己不守法，你怎麼能教別人？

　　第三個項目「忍辱」。忍辱是什麼？要我們做事有耐心，沒有耐心不能成就。無論大事、小事都要有耐心，決不能操之過急。如果遇到困難，一定先去了解這個困難障礙發生在哪裡，我們怎樣把這個障礙解除。所以要有耐心去辦事，要有耐心去解決問題，有耐心的去幫助社會，幫助眾人。佛法的教學，實在講太好了，沒有接觸的人不知道，接觸的人曉得。過去許多宗教我們不往來，大家不知道，現在我們經常不斷往來，大家曉得了，逐漸逐漸接觸，接觸知道才欣賞佛法的好，其他宗教領袖都讚歎。我們對他一接觸，我讀他的經典，我現在很多的時間，差不多一半的時間，我讀他們的經典。我們往來一定要知己知彼，我讀他們的經典，他們也讀我們的經典，這樣在思想見解上就溝通了，種族的戰爭不會有了，宗教戰爭不會有了，人禍就沒有了；人禍沒有了，天災也會減少。這是佛菩薩真正度眾生，一切眾生誓願度，是佛陀教育的落實。所以要親切的往來，互相的學習，你沒有耐心怎麼行？一定要忍耐，消除化解一切敵對的誤會，這天下就太平了。

　　第四個項目「精進」。精進就是今天講的進步，佛法不會落伍的，佛法永遠站在時代的前端，永遠是指導時代的。現在人講，我們要趕上時代，那就大錯特錯了！佛法怎麼是趕上時代？佛法是領導時代的，是走在時代最前端的，怎麼會落伍落在後面？那已經不是佛法了，那變成大笑話了。我們要懂得，我們要明瞭，今天佛法為什麼變成這個樣子？沒有人宣揚，沒有人去實踐，佛法這麼好沒人去做，沒有人認真的學，沒有人認真的推廣。

　　今天要挽救這個世界，實在講很容易，一點都不難！眾生造業，為什麼造業？無知，迷惑。要救這個社會，救一切眾生，從哪裡救？教學。我們中國古老的教育哲學，就是《禮記》裡面的一篇，「學記」，那是我們中國的教育哲學，是中國古老幾千年教育的方針，裡面最重要一句話：「建國君民，教學為先」。這是告訴國家領導人，你建立一個政權，建立一個國家，什麼最重要？教育第一重要。你如何把全國人民教好，他不好是你沒教他，你要把他教好，教學為先！今天社會的動亂就是因為沒人教，今天這個社會，全世界的社會沒有教育。學校辦得很多，教育很普及，怎麼說沒有教育？沒有聖賢的教育。現在他們的教育是什麼？他們的教育是功利的教育，是一個競爭的教育，大家爭，那就打得頭破血流，最後同歸於盡。所以他們的教育是同歸於盡的教育，我們明白這個道理。

　　聖賢的教育是教我們和平相處的教育。「和平」兩個字，我怕大家不能夠體會，所以加註解；和是大家和睦相處，平是平等對待。我們全世界的人，人與人之間，種族與種族之間，國家與國家之間，宗教與宗教之間，都能夠和睦相處，平等對待，問題不就解決了，這是聖賢教育。推動這個教育，我們今天利用高科技的方法，不難。今天沒有大福德的護法，我們辦不到。真正有大福德的護法，從前釋迦牟尼佛護法的工作都委託給國王大臣，他們有權力，國家領導人，他們來護持，不要多，國家請十個、八個老先生，有學問、有道德的，每天在電視台，不要多，播一個小時，我想三個月到半年，整個社會改樣子了。人都有善心，都有良心，沒有人教，沒有人啟發他，這麼好的工具不知道利用。現在這個工具教社會教什麼？教殺、盜、淫、妄，社會怎麼不亂？所以將來世界被毀滅了，罪魁禍首是什麼？電視！現在還加個電腦網路，這個東西是大魔王，毀滅世界。所以要真正有智慧的大菩薩來示現，利用這個工具傳正法，講正理，這問題不就解決了？我們是全心全力朝這個方向走。

　　二十多年前，我們在台灣建立第一個「視聽圖書館」，用錄像帶、用磁帶來弘法，以後發展到網路。但是我們護法的福報不大，不能普及。最近美國那邊邀請我，洛杉磯電視台他邀請我去，到電視台現場去講演，給我六個小時，免費的。他們收聽的範圍是整個北美洲，包括美國全國，加拿大全國，墨西哥、巴拿馬，整個北美地區都可以收得到。所以我答應他，我去，雖然很辛苦，值得。這是什麼？這是提倡，希望大家了解好好的運用這個工具，這個工具可以安定社會，可以改正人心，勸人斷惡向善，破迷開悟，我們社會能安定，世界能和平。人人覺悟，人就幸福，就離開一切災難了。今天許多地方請我講經，我不去，我不能離開這個地方。電視台請我去，我一定去，到美國要飛十幾個小時我還是去，不怕這個辛苦，希望能帶動，能夠推動，把宗教的教學推廣到電視上去，推廣到衛星上去，我們才能幫助這個苦難的世界，苦難的眾生。

　　佛在《法華經》裡教給我們，佛說：「諸佛子，專心佛道，常行慈悲。」這些話語重心長。整個的佛法表現在哪裡？就是表現在慈悲上，所以佛家常講「慈悲為本，方便為門」。你徹悟宇宙的根源，徹悟的樣子是什麼？徹悟那個樣子就是一片慈悲，平等對待虛空法界一切眾生，那是你徹悟的樣子。你說你大徹大悟了，對人沒有慈悲心，假的，騙人的，表裡一定是一如，一定是一致的。我們看其他的宗教裡面講上帝，講神聖，我的眼睛當中，他們的上帝、他們的神聖都是諸佛如來的化身，所以我是平等的禮敬，一絲毫差別都沒有。他們的經典我把它看成佛經一樣，我喜歡讀誦，喜歡學習，沒有兩樣。大乘經上講得好，諸佛如來大慈大悲，應以什麼身得度就現什麼身。所以我看到回教的阿訇，天主教的神父，基督教的牧師，我都合掌稱他菩薩，菩薩摩訶薩。他很奇怪，這菩薩摩訶薩什麼意思？菩薩摩訶薩是一個有真正智慧、真正愛心的人，我說你是不是？他點頭，那你就是菩薩摩訶薩。你是菩薩摩訶薩現神父身、現牧師身，所以我們一律平等尊敬，一絲毫差別都沒有。我們這是入華嚴境界，入佛的境界。

　　有分別、有執著就是凡夫，凡夫怎麼曉得自己作佛，怎麼曉得自己境界提升？從心行上你就明瞭，不需要問人。過去起心動念為自己，總覺自己了不起，總沒有瞧得起人家，現在這個念頭一百八十度轉過來了，知道自己不如人，人人都有長處，都有我們自己比不上的長處，所以我們對一切眾生恭敬稱讚，平等的供養。這就是知道自己轉變了，知道自己入了佛法。清涼大師講解這部經四個綱領：信、解、行、證，過去我們是在信解，行證沒有，現在我們有行有證，我們真的入這個境界了。入這個境界得大自在，真是經上講的，清涼自在！

　　佛的話說得尤其好，「自知作佛，決定無疑」。《法華經》上講的大樹、小樹這個比喻，比喻得好。「自知作佛，決定無疑」，但是你現在還沒作佛，那算是小樹；真的作佛了，那就變成大樹。真作佛之後，「安住神通，轉不退輪，度無量億百千眾生」。這句話怎麼落實？你注意「神通」兩個字，這兩個字先要講「通」。像我們現在在此地，我在這裡才住兩年，我跟這邊所有的宗教都通了，這個重要。怎麼通？拜訪他，我們主動去拜訪把它打通。只要通了，問題就解決了。我們一個人身體脈絡要暢通，血液循環要暢通，哪個地方稍稍有不通就生病了，大的管道不通就要命了。通，問題就解決了。世間人與人之間要交往，要往來，就通了，什麼問題都沒有了。不通什麼？不通就懷疑，天天在猜在疑，愈猜愈離譜，到最後麻煩大了，就要鬥爭，要戰爭了。戰爭還是不能解決問題，通才能解決問題。

　　神通那是一種非常微妙之通，這個神是什麼？精神上的感通，真心、真情上的感通叫神通，決不是虛妄的。為對方的利益而交往，這是神通，為自己的利益而交往的是鬼通，鬼頭鬼腦，那個後頭是有災難的。所以與人往來時，為他的利益著想，我們如何對他能有幫助？不要要求他對我有什麼幫助。人人都能為別人著想，這個世界多美好，那就是佛華嚴的世界。一切眾生人人都會替別人著想，都把自己忘掉了，這是華藏世界，這是極樂世界。極樂世界、華藏世界可以在我們地球上推廣的，怎麼推廣法？《華嚴經》就是最好的教科書，人人學《華嚴》，人人學毘盧遮那佛，人人學文殊、學普賢、學善財童子，問題解決了。

　　我們看到經上所列的菩薩眾、天眾，現在我們念的這段諸神眾，他們起心動念、所作所為，都是替別人著想的，沒有替自己著想。主動跟一切眾生交往，今天講交流、交通、往來，彼此互相了解，互相認識，互相肯定，互相尊重，相親相愛，互助合作，只有成就而沒有破壞，只有讚美，沒有毀謗，肯定一切好事是真的，一切壞事不過是一時的誤會，確實不必掛在心上，所以大家想想這個生活多美好！我們有一個健康的心理，一個美好的情緒，化解一切災難，對自己個人的利益來說，這是最好的修養。養，我們講養分，養我們的身心。最殊勝的滋養，不是什麼補品，補品我覺得都是有副作用，都不是好東西，真正的、最佳的滋養，是真誠清淨平等的慈悲，真的是健康長壽，沒有煩惱，百病不生。無論我們現前過的是什麼樣的生活方式，都可以做到百病不生，心情無比的快樂，諺語常講人逢喜事精神爽。我們每天都生活在歡喜當中，沒有憂慮，生活在感恩之中，沒有冤家對頭。都在自己一念正覺，覺悟就行了。所以一定安住在神通，懂得佛法講「神通」的意義。

　　人與人要通，人與事要通，人與萬物要通，懂得做人，明瞭人與人的關係，所以人與人之間要和睦相處，要平等對待。人與一切萬物關係要懂得，現在人不懂，任意的破壞自然生態，所以現在人講地球病了，你說多可悲！地球為什麼病了？是住在地球上人，不知道對自己居住環境的關係，任意破壞居住環境，所以招來許多天災。實際上它不是天災，是我們自己惹來的禍害，這個道理很深，今天科學家也不懂。《楞嚴經》上佛給我們講，洪水、水災從哪裡來的？眾生貪心來的，貪是水；火災從哪裡來的？火從瞋恚來的；風災從哪裡來的？愚痴來的；地震從哪裡來的？不平來的，人心不平。所以自然災害與眾生起心動念有密切關係，這是佛在經上講依報隨著正報轉，依報是居住環境，正報是我們起心動念，如果我們把貪瞋痴慢斷掉了，這個慢是地震，貪瞋痴慢斷掉了，水災、火災、風災、地震都沒有了，這是屬於心理。現在科學著重的是物理，他還不了解物理跟心理的關係，這個他沒發現，他沒搞清楚。

　　佛是大智慧的人，究竟圓滿的智慧，究竟圓滿的德能。佛說這一種究竟圓滿，我們一切眾生統統都具足，本經「出現品」裡面佛說得好，「一切眾生皆有如來智慧德相」。德是能力，相是相好，我們統統是平等的。現在為什麼搞成這個樣子？佛也一句話把這個原因說出來了，「但以妄想執著而不能證得」。由此可知，我們只要把妄想執著放下，就恢復了，智慧德相就恢復了。我們今天不能夠證得就是因為妄想執著，這是六道一切凡夫病根之所在，我們要懂得。所以《華嚴》是佛法裡頭最殊勝的教科書。

　　《無量壽經》是《華嚴經》的濃縮，是《華嚴經》的精華。清朝乾隆時代彭際清居士說，《無量壽經》即是中本《華嚴》，他說得好！他自己做了一部書，《華嚴念佛三昧論》，黃念祖老居士在北京「居士林」講過，留著有磁帶。我們在台灣依照這個磁帶寫成書，這個書老居士自己看過，現在流通也很廣。所以淨宗跟《華嚴》關係非常密切，我們可以說《華嚴經》是大本的《無量壽經》，《無量壽經》是小本的《華嚴經》，《華嚴》、《無量壽》、《阿彌陀經》這三部經是一部經，只是說得詳細、說得簡單不同而已，是同一部經。受持學習，當然《無量壽經》、《彌陀經》方便，但是理解，對於事實真相搞清楚、搞明白，《華嚴經》方便，《華嚴》說得詳細。可是我們如果不是透徹的理解，我們在行持上，就是在生活上，處事待人接物會有障礙。透徹了解之後，理事無礙，事事無礙，才真正圓滿做到「離一切相，修一切善」，你才會做得圓滿，做得如理如法，無論在什麼境界裡面，你都有智慧、有能力化解，決定不退轉。發心立願，幫助無量無邊的眾生，這是大菩薩。

　　佛在大乘經教都說，如來是平等心、平等行，心行都充滿了慈悲，充滿了大愛。但是眾生感受不一樣，不是佛不平等，是眾生接受的能力不相同。我們講《華嚴經》，當初曾經講過，《華嚴經》的當機是四十一位法身大士。我們不是法身大士，怎麼能夠學《華嚴》？它附帶的有一條，不是法身大士，大心凡夫也能得利益。換句話說，我們是凡夫，心量大，學《華嚴》就行，心量小不行。一定要把心量拓開，要愛一切眾生；愛社會，愛國家，愛世界，愛一切眾生，你有這樣的大心、愛心，你就是《華嚴經》的當機者，也就是說你有資格、有能力修學《華嚴》，你能夠接受《華嚴》。眾生根性不相同，稟賦不一樣，所以在大乘法裡得的利益就不盡相同了。今天時間到了，我們就講到此地。