大方廣佛華嚴經　　（第三０八卷）　　2000/5/26　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-017-0308

　　請看「世主妙嚴品」，得法讚佛，八部四王眾，夜叉王偈頌第五首：

　　【智慧如空無有邊，法身廣大不思議，是故十方皆出現，燄目於此能觀察。】

　　燄眼主夜叉王，「得普觀察一切眾生大悲智解脫門」。這一首偈頌是他的讚頌，也是他的修學報告。四句偈這裡面的義理非常之深，但是它是事實真相，諸佛如來、法身大士他們的境界，所以我們聽了很難理解。

　　第一句說：『智慧如空無有邊』，這是自性本具的般若智慧。「空無有邊」是形容它的廣大，其實形容只能形容個彷彿，實實在在沒有辦法說得出來，所以經裡面佛常常用「不思議」來形容、來說明，不可思議。諸佛如來如是，法身大士也如是，再跟諸位說真話，所有一切眾生無一不如是。但是非常不幸，我們智慧沒有了，其實不是沒有了，智慧變質了。變成什麼？變成無明煩惱，我們眾生分上，就是無明煩惱如空無邊際。諸佛菩薩他們有能力轉煩惱為菩提，我們凡夫是把我們的智慧菩提轉變成煩惱。到底是怎麼轉的？佛在經上說得很多，這就是所謂心理學，現在人講「心理學」，佛法裡面講「法相唯識學」，就是我們世間一般人講心理學。法相唯識是極高明的心理學，說明宇宙的來源，宇宙的發生，變化的過程，一直到以後它的結局，都講得非常清楚、非常透徹。

　　這一部《華嚴經》，也是屬於法相唯識六經十一論裡面的一種，《華嚴經》與法相宗關係很密切。因為《華嚴》是根本教學，它跟任何一個宗派、法門都有密切關係，都離不開《華嚴》。世尊在這部經裡面告訴我們，他說：「一切眾生皆有如來智慧德相。」這一句裡面講的「如來智慧」，實在講就是這一句，我們有，有這個智慧，還有德相。「德」是什麼？能力，德能，無所不能。智慧是無所不知，德是無所不能，相是相好光明。我們讚佛，佛「相好光明無等倫」，我們每一個人相好光明，跟諸佛菩薩沒有兩樣。所以佛法是真平等，智慧平等，德能平等，相好平等。

　　為什麼在平等法中，現在搞成不平等？搞成這個樣子？有幾個人學佛、讀經能有這樣的反省，能提出這種疑問，這就是宗門裡面所說的「小疑小悟，大疑大悟」。你為什麼不開悟？你現在連這個疑問都提不出來，你怎麼會開悟？一定要佛菩薩在經典上給我們提出來。提出來之後，我們讀了還麻木不仁，當面錯過，沒有留意。佛在這個經上說明，我們為什麼會變成這個樣子？「但以妄想執著而不能證得」。佛這是一句話把我們的病根說出來了，我們的病根就是妄想執著。換句話說，就是因為妄想分別執著，把我們的智慧變成煩惱，把我們的能力變成了業障，把我們的德相變成了苦果，始終迷而不覺。佛菩薩看到這個現象，所以常常嘆息，這芸芸眾生「可憐憫者」。為什麼可憐？你本有的智慧、德能、相好，很不幸，你把它變成了愚痴、無明、業障、苦報。所以諸佛如來出現在世間，教化眾生。

　　佛對於教導這個責任他真的是盡到了，我們接受教導的人有沒有起變化？這個事情佛沒有辦法，這個事情是我們自己本身的事情，我們接受佛的教導，自己要產生變化，所謂轉惡為善、轉迷為悟、轉凡成聖。佛善於開示，我們做學生的人也能善於悟入，這就師資道成，佛的教學功德圓滿了。可是我們總是與佛教導相違背，決定不肯隨順佛的勸告，日常生活當中起心動念、言語造作，依舊隨順自己煩惱習氣，辜負佛菩薩的教誨。諸位要曉得，隨順煩惱習氣，那就是依舊不斷去造輪迴業，起心動念都是輪迴業，要想出離六道輪迴、超越三界，難！求願往生淨土，也只是一個空洞的口號而已，不能往生。往生是要有條件的，你不具備條件，你怎麼能往生？許許多多人把經典裡面講的條件：「信、願、行」，錯會了意思。以為我現在學佛了，我天天念阿彌陀佛，我就很相信了。我求生淨土，我執持名號，彷彿也有信願行的樣子，其實完全不是經典上講信願行的標準，錯會意思的太多太多了。

　　我過去在美國、在台灣、在香港，聽不少同修告訴我，現在有一些人修持「本願念佛」，我打聽一下、問一下，我就笑起來了。「本願念佛」是沒有錯，善導大師提倡的，哪裡會有錯？現在人把本願念佛完全錯解意思，變成一種什麼念佛法？投機取巧念佛法。現在他們這個本願念佛法，我給它改一個名字，「投機取巧念佛法」。會不會成就？決定不會成就。他反而毀謗正法，將來他也會往生，生到哪裡去？阿鼻地獄。真正學佛人，無論修學哪個法門，對於不同法門的人決定沒有毀謗，這是念佛人。為什麼？他明瞭每一個法門都是佛說的，你要是毀謗，豈不是謗佛、謗法、謗僧？你毀謗三寶，你修行還能成就嗎？這不可能的。

　　八萬四千法門、無量法門，都是諸佛如來傳下來的，全是正法。《金剛經》上尤其說得好，「是法平等，無有高下」。我們在《華嚴經》，後面善財童子五十三參，這五十三位善知識，各人所修的法門都不一樣，從來沒有看到有一個人說，「我這個法門殊勝，他那個法門不行」，一個沒有看到；都是自己謙虛，讚歎別人，「我自己智慧能力根性不夠，我修這個法門，我不如那些修其他法門，他們的根利，他們的智慧比我高」，讚歎，自卑而尊人。這是五十三參教導我們的，哪裡有貢高我慢、目中無人？這種心行必墮地獄，念佛也不行。正是灌頂法師在《大勢至菩薩念佛圓通章疏鈔》裡面所說的，念佛念到阿鼻地獄去了。哪些人？就是這一類。我們自己要有警覺，不但對佛所傳下來所有法門，我們都要平等的尊重，就是其他一切宗教裡面所修學的法門，我們也要尊重。

　　《華嚴》是一乘了義的大經，這裡面的標準非常高，我們還沒有讀到，這才講一個開端。第一品「世主妙嚴品」沒有講完，大概才講一半的樣子。《華嚴經》三十九品，我們才講第一品，往後面去愈講愈清楚、愈講愈明白，我們才真正是恍然大悟。過去的人比我們有福，確確實實他遇到這個法門能夠聽得圓滿，我們現在要想聽一部完整的《華嚴經》，幾乎是不可能。這樣的大經，在隋唐時代，我們諸位曉得，華嚴菩薩，我們稱華嚴菩薩稱清涼國師，清涼國師講《華嚴經》講了五十遍，真是前無古人、後無來者，一生講五十遍。五十遍可不可能？可能。我往年在台北講《華嚴》，照我講經的速度，那速度比現在快，現在是細講，講的時間拉長了，我的估計需要三千個小時，這部經講圓滿。如果每天講八個小時，恰好一年一部《華嚴經》講完。清涼講五十遍，他老人家活了一百多歲，長壽，所以我們後人尊稱他為「華嚴菩薩」。我們現在如果學清涼大師，每天講八個小時，一年講一部，沒人聽，找不到人，不但在家居士不可能，出家人也辦不到，這就是說我們的福報跟古人比就差遠了。我們讀歷史，對於五台山「顯通寺」清涼的道場，無限的羨慕。

　　可是沒有長時間的薰修，我們的煩惱習氣沒有辦法淘汰掉，這是最大的障礙。煩惱習氣不除，我們的智慧永遠不能現前；別說增長，不能現前。一天到晚起心動念所生的是煩惱，不是智慧。生智慧是什麼樣子？生智慧的是，對於世出世間一切法通達明瞭，不要學，一接觸就通達明瞭。就跟我們現在生煩惱一樣，生煩惱不要學的，看到那個人喜歡，看到那個人討厭，不就生煩惱了嗎？這不必學的，一接觸，喜怒哀樂就出來了。喜怒哀樂全是煩惱，妄想分別執著統統起來了。所以真正轉過來，那是生智慧。智慧就是通達明瞭，絕不生煩惱。

　　用功的方法，在中國過去是分為兩個大系。一個系統是禪宗，禪宗的方法直截了當，讓我們放下妄想分別執著，每天坐香，叫「坐禪」。坐香的時候，禪堂，多半是面壁，面對著牆壁。堂主手上拿著香板供養你，他仔細在觀察，你在打妄想的時候，香板就供養你；或者你沒有打妄想，你睡覺、昏沉。修行人就這兩個毛病：一個打妄想，一個昏沉。昏沉是墮在無明裡頭，要打，把無明打掉；妄想的時候，看到你身心不安，把妄想打掉。所以宗門裡面教學的方法，就是打。古時候的大德是真有功夫、真有本事，能觀機，這個板子打下去之後你會開悟，打下去不開悟就不能打；那有什麼用？打死了，他也不開悟。近代有一些禪堂裡面也學古人，天天拿著香板子亂打人，一個開悟都沒有，實在講他本身自己也沒開悟，這叫造業障，這是造業。

　　所以宗門的方法是對上上根人用的，不是對普通人，我們在《壇經》裡面讀到的。普通一般人；換句話說，打死都不會開悟，就是我們這批人。這要用什麼方法？教，苦口婆心、很有耐心的來教，就用這個方法。教是屬於「漸修」，一打就開悟的是利根，那是頓超。我們走漸修這個辦法，漸修這個辦法裡頭最重要的，每天都要薰修。所以我們的道場，在現在這個時代裡頭，大家都讚歎，其實我們薰修的時間太少，每天只有一個半小時、兩個小時聽經，不夠！一天二十四個小時，就算聽兩個小時的經，還有二十二個小時打妄想，你怎麼會有成就？我們看看古時候的人，你們看《高僧傳》、看《居士傳》，這一個人接觸佛法，往往三年五載他就成就，開悟、證果了。這是什麼原因？密集的訓練。每天聽經八小時，不是兩小時；每天，或是念佛、或是坐禪八小時；換句話說，用功的時間一天是十六個小時，剩下來的時間就很少，再吃飯、洗澡、洗衣服、整理環境，再睡眠。佛規定的睡眠時間是四個小時，中夜睡眠，中夜是晚上十點鐘到兩點鐘，兩點鐘就要起床，那個叫真用功。所以這樣的修行道場，你在裡面住個三年五載，哪有不成就的道理？決定不許可隨順煩惱習氣，他才有成就。

　　今天在這個世間，這樣的道場找不到了。除了極少數的人有大福德，他自己可以建一個小茅篷、建一個小精舍，遠離世間人的擾亂，他自己認真清修。每天讀經八個小時，現在聽經八小時也行，現在有錄像帶、錄音帶。我們居士林前一任的老林長－陳光別老居士，晚年生病，生病沒有辦法，必須要靜養，所以在家裡面，那就等於我們佛家講的閉關，他每天躺在床上。我到他家裡去看過，臥房裡面放了一個大概是三十吋的電視機，將我們講經的錄像帶全部請到家裡，每天看錄像帶聽經八小時，四年沒有間斷。每天八小時，所以他往生了，他預知時至，走的時候有那麼好的瑞相。他真正用功四年！早年雖然護持佛法，實際上對於佛法真正的意思他並不了解，只是生病期間，這四年當中每天聽八個小時，他開悟了，這是希有的福報。世間大富大貴的人很多，晚年生病在床上躺幾年的人也很多，但是一天聽八個鐘點的經就很少看見。這是在我們現代世間來講，是世間第一等的大福報！我們自己要爭取。

　　我住在這個地方，因為推動多元文化社會教育，促進宗教跟族群的團結，這是要用一部分的時間，免不了有許多的應酬，但是我始終保持每天讀經四小時。不讀經就胡思亂想，一定要讀經，才能夠在這個時代裡頭保持住正知正見，才能夠抗禦社會許許多多的誘惑，六塵的誘惑。自己不能夠克服自己、不能幫助自己，找別人幫助找不到，沒有人會幫助你，找佛菩薩也不行，一定要自己懂得。我要是為我自己著想，要是不顧別人，我早就去閉關了，去住山，跟這個社會隔絕，自己念佛決定上上品往生，靠得住的。但是看到這個世間人太苦了，佛法衰微，我們有責任、有使命，而且有迫切感來幫助一切眾生，來幫助佛法，特別是幫助年輕的法師，希望他們將來續佛慧命，弘法利生，我們就盡到責任了。所以必須要知道，今天這種作法實實在在是不得已。世間不是沒有福報的人，有福報，把這個福報空過了，不知道把握住，不知道利用無比殊勝的機緣成就自己的道業，這很可惜！

　　我們說這些話，曉得自己跟諸佛如來原本無二無別。偈頌裡面告訴我們一個真實的事情，這個事情雖然不能接受、不能理解，可是是真實的。透一點消息，你阿賴耶裡頭種一個善根，也是好事情。那就是我們起心動念，現在人講思想波，現在大家知道電磁波、光波、音波，宇宙之間波動的現象非常複雜，用佛經上的話是無量無邊，不是幾十種、幾百種、幾千種、幾萬種，是無量無邊波動的現象，其中以思想波的速度最快。我們現在知道電磁波、光波，一小時它能夠走三十萬公里，在太虛空當中三十萬公里是很短的距離，並不很長。但是我們的思想波，只要一發出來，立刻在剎那之間就遍虛空法界，所以這裡講「如空無有邊」，沒有邊際。我們一個善念遍虛空法界，一個惡念也遍虛空法界，要不是佛在經上告訴我們，我們沒有辦法體會。現在科學可以說相當進步，還沒有觀察出來，還不曉得這個事實真相。

　　佛說的這個，我們能相信嗎？現在人講什麼東西都要拿出科學證據來，佛有科學證據。這個科學證據是什麼？禪定。什麼叫禪定？一念不生叫禪定。在佛法裡面講，完全沒有妄想、沒有分別、沒有執著，這個心就是禪定。諸位要知道，沒有妄想，你的心是光明的、是覺悟的，就是此地講的智慧，真實智慧；沒有分別，你的心是平等的；沒有執著，你的心是清淨的；就是《無量壽經》上講的「清淨、平等、覺」。清淨平等覺心周遍虛空法界，這就叫真誠，這是真心。起心動念，這個心就不是真心，叫妄心。妄心有界限，並不能周遍法界。諸佛菩薩用真心，所以就像《楞嚴經》上所說的，《楞嚴經》上是以觀世音菩薩在初學的時候，將他的經驗告訴我們，他有能力上與虛空法界一切諸佛如來感應道交；下與六道一切眾生同一悲仰，所以他能幫助一切苦難眾生。他幫助一切苦難眾生，還要藉一切諸佛如來本願威神的加持。他何以有這個能力？真誠能感，自自然然的感應。

　　佛法，無論宗門教下，無論顯教密教，真正善知識決定教你「從根本修」。「根本修」是什麼？根本就是真心，真心就是決定沒有妄想、沒有分別、沒有執著。真心跟妄心分不開，放下妄想分別執著，你的心就是真心，摻雜著妄想分別執著，這個心就叫妄心，所以跟你講「真妄不二」；並不是「妄」外面有個「真」，「真」的外面有個「妄」，不是的，一樁事情。古人會用功，會用功的人常生智慧；換句話說，會用功的人，他的本事就是常常保持自己的清淨心。功夫好的人，行住坐臥都在定中，就是說行住坐臥他都能夠保持不起心、不動念，不分別、不執著。無論什麼時候，無論在什麼環境裡面，順境也好、逆境也好，善人也好、惡人也好，那是外面境界，他都能做到不起心、不動念，不分別、不執著，這就是大乘經上常說的，「那伽常在定，無有不定時」。他在境緣當中，境是物質環境，緣是人事環境，物質環境有好壞、有順逆，人事環境有善惡，他能夠始終保持著正覺，決不會被外境干擾，這個人叫真修行人，這個人叫真善知識，這是真功夫。古時候老和尚教誡弟子，必須要達到這個水平，這個弟子才可以離開老師，我們中國人俗話講「出師」，可以離開老師，可以到外面參學，可以教化眾生。如果沒有這個能力，決定不能離開老師一步，老師教誡你。

　　可是在今天這個時代，大家都崇尚民主自由開放，民主自由開放是什麼？在家裡頭不要父母，在學校裡不要老師，自己可以作主，自己可以自由、可以開放，所以現在已經沒有師徒的關係。這一句話也不是我說的，演培法師說的。我到新加坡來，這最好的老朋友。在新加坡那個時候，我常常親近的，除演培法師之外，松年老法師，他也非常歡喜我，這我常往來的。演培法師說：現在這個時代沒有師徒了。同樣一個道理，家庭裡面沒有父子了，所以家庭破碎；再仔細觀察，夫妻也沒有了；五倫完全破壞，所以世界大亂，社會不安定。現在是一個什麼關係？朋友，都是站在平等的地位，朋友。所以老師把學生看作朋友，學生把老師也看作朋友，這兩個還可以談得攏。你要擺起老師，「你是我的學生，你聽我的話」，學生掉頭就走了，這好學生；不好的學生，反過來找你的麻煩。父子也是如此，父親不能把兒子看作，「你是我的兒子」，不行，你是我的朋友、小朋友，兒子把父親看成老朋友，這還能談得通；要不然，不能談。

　　社會變了，我們生在這個社會可憐，非常非常可憐；換句話說，沒有人教我們，沒有人能教我們，也沒有人敢教我們。如果自己還有一點善根福德，那怎麼辦？我們去求學。求學到哪裡求？到經本裡面求，求古大德，求諸佛菩薩。我們真正要做一個好學生，依教奉行，佛在經上怎樣教我，我認真努力去做到，做佛菩薩的好學生，做大眾的善友；能這樣修學，這個人在一生當中必定成就。修學從哪裡修學起？別人把倫理、倫常統統捨棄掉了，我們還是要回過頭來；別人不肯幹，我們要肯幹。為什麼？這是正道，這是真道，不是假的。你要想真正成就道業，除這個辦法之外，沒有第二個辦法。別人不孝親，我們要孝順父母；別人不知道尊重師長，我們要真正尊重師長、尊重長輩；換句話說，他們所拋棄的、不要的，我們全撿回來，認真努力修學，要識貨，這是真的寶。所以一定要仔細去想想，我們起心動念，這個思想波立刻就傳遍虛空法界。

　　第二句，『法身廣大不思議』。法身是我們的真正身體，這個很難懂。大乘經上常說，「十方三世佛，共同一法身」，不好懂。「十方三世佛」，把我們全都包括在其中，一法都漏不掉。過去佛、未來佛、現在佛，我們這一切眾生是未來佛。過去、現在、未來，三世一切諸佛，是共同一法身。「法身廣大不思議」，誰知道？法身菩薩知道。法身菩薩何以知道？法身菩薩的障礙沒有了，妄想分別執著統統斷掉了，他見到事實真相。這事實真相是什麼？《華嚴經》上所講的，虛空法界一切眾生，無量無邊的國土依正莊嚴，無一不是「唯心所現，唯識所變」，這是佛在本經上說的。

　　「心」是真心，「識」是妄心；換句話說，虛空法界依正莊嚴，都是自己真心、妄心變現出來的。一真法界是真心變的，十法界依正莊嚴是妄心變的，真心、妄心是一個心，是自己，不是別人。法身大士搞清楚、搞明白了，知道事實真相，所以才生起「同體大悲，無緣大慈」，知道跟一切眾生我們是同一個體，這個「體」就是法身。這個話很難懂，所以我們今天換一個名詞，換個名詞並不很貼切，相似，我們叫「生命共同體」；不貼切，但是再找不到更好的名詞。佛教這個名詞好，「法身」。禪宗裡面講「父母未生前本來面目」，就是法身。然後你才曉得人與人是什麼關係？人與大自然一切萬物是什麼關係？人與天地鬼神是什麼關係？「共同一法身」，這個關係太密切了；換句話說，都是自己變現出來的。

　　這個話很不好懂，很不容易體會，絕對不是我們的常識。佛在講經常常用比喻，而比喻裡面用「夢」的比喻講得最多，夢是一個很好的比喻。我們每個人都有作夢的經驗，如果我們作夢，夢醒之後仔細想一想夢中的境界，那個人會開悟。你想想夢裡面的境界，有人做個好夢，有人做個惡夢，不管是好夢、是惡夢，想想夢裡面的山河大地，夢裡面的虛空法界，夢裡面所有一切人物從哪裡來的？自心變現的。既然是自心變現的，知道是自心變現的，夢裡頭哪一個人不是自己？作夢一定有自己，不可能沒有自己，也夢到很多人，自己是自己，所有人物還是自己，都是自心變現的。不但所有人是自己，所有一切動物也是自己，所有一切山河大地、樹木花草，沒有一樣不是自己。夢的時間短，容易覺察，是自心變現的。

　　佛告訴我們，我們現前這個地球，太陽系、銀河系，無量無邊的星球、無量無邊的世界從哪裡來的？從我們心識裡頭變現出來的。什麼是法身？盡虛空、遍法界所有一切眾生，就是一個法身。覺悟了的諸佛如來、法身大士，他們知道，他們清楚，所以在虛空法界能夠保持一念不生。十法界的眾生迷了，對於這些現象起心動念，十法界裡面愈是高，他這個念頭很薄弱；愈往下面降，起心動念的幅度愈大，煩惱就愈重，這個境界變得愈變愈壞。本來是個極樂世界，本來是一真法界，變成這個樣子！

　　諸位要曉得，心是能變，境界是所變。我們今天看到不喜歡看的環境、不喜歡看的人物，你要是懂得佛法，你就恍然大悟。我為什麼不喜歡？專門看到那些壞的，沒有看到好的；專門用自己的壞心去看，看外面境界，用自私自利、用貪瞋痴慢，用這種心看外面境界，外面都變成逆境，看一切人都是惡人。如果念頭轉一下，我們用清淨心看、用平等心看、用真誠心看，所有一切物質環境是好環境，沒有一樣不好。再觀察一切眾生，一切人物個個都是善人。蕅益大師說得好，「境緣無好醜，好醜起於心」，這個人是壞人，那個事是壞事，不是那個人壞，也不是那個事壞，是我的心壞，我心裡面起妄想分別執著。所以外面環境沒有好壞，好壞確實起於，今天的話來說，起於自己主觀觀念。什麼叫「主觀觀念」？佛法講「隨順自己的煩惱習氣」。現在人有個比喻好，戴有色眼鏡看人，就是這個意思，你把外面境界都看變了質。戴個綠眼鏡，看到每一個人臉上都發綠；戴個紅眼鏡，看到每個人臉上都紅紅的。其實人家臉上也不綠、也不紅，怎麼會變綠、變紅？是你自己戴上個有色眼鏡。外面一切境界沒有善，也沒有惡，善惡起於心。所以只要我們的心善，境界就善。

　　諸佛菩薩為什麼生活在一真法界、生活在極樂世界？沒有別的，心善而已。釋迦牟尼佛教導我們，可以說真是苦口婆心，一開端就把這個大事情教給我們，他沒有吝法。他在《十善業道經》裡面，《十善業道經》是很了不起的經典，那個經不是小乘經，佛告訴我們，「菩薩有一法，能斷一切諸惡道苦」。我們聽了這個話不能不留意，豎起耳朵來聽，什麼法？「晝夜常念思惟，觀察善法」。這一句話要講清楚、講明白一點，晝夜不能間斷思惟善法、常念善法、觀察善法，這個「善法」是貫通的。常念善法，你的心善；思惟善法，你的念頭善。《華嚴》上講「唯心所現，唯識所變」；常念善法，唯心現一切善境界；思惟善法，把不善的境界都會變成善境界，思惟是「識」。觀察善法，觀察是講我們的行為，我們六根接觸外面六塵境界，無一不善。實在講，諸佛如來跟我們不同的就這一點，沒有別的，所以他們的心行純善。後面有一句很重要，「不容毫分，不善間雜」，這一條重要。十法界裡面的聲聞、緣覺、菩薩、佛，這是善人，但是他們還夾雜著不善。如果沒有絲毫不善夾雜在其中，這人就成佛，不是十法界裡面的佛，是一真法界裡面的佛，是真佛，不是相似佛。佛實在慈悲，對一切眾生，絕對沒有絲毫保留。我們凡夫教別人總還得留一手，怕別人超過我。佛沒有，佛所謂「和盤托出」，全部都擺出來，這是真正慈悲到了極處。我們只要記住這一句話，記住這個教誨，我們這一生決定能成真正究竟圓滿的佛果。凡夫跟佛，實在講，一念之差；一念覺，凡夫成佛；一念迷，佛就墮成凡夫。這樣重要的開示，我們常常把它疏忽掉，常常忘記掉了。

　　初學，我們都是初學人，從哪裡下手？佛教我們常念善法、思惟善法、觀察善法，這個善法就是十善業道，常念，心裡頭常常有這十善，從這裡下手。不要把十善看淺了，十善圓滿就成佛了。換句話說，一個真正修行人，從初發心，一直到成究竟圓滿的佛果，修的什麼？十善而已矣！這是佛法的根本法，根本法直接通最高的佛法，這是一不是二。我們學習，修淨土法門的同修，我們常常講「淨業三福」是我們的根本、是我們的基礎，《十善業道經》就是三福裡頭的第一福：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。我跟同修們做了很多次的報告，孝親、尊師、慈心，如果離開十善全是假的。孝親、尊師、慈心都要十善來落實，離開十善不孝，離開十善不敬老師、沒有慈悲心。所以三福裡頭第一福，末後這一句是落實，「修十善業」是落實。

　　我們今天修行功夫不得力，不是不用功，我也看到不少用功的人，但是功夫就不得力，就是不能夠契入境界，什麼原因？十善忘掉了，沒有在這上下真功夫。不殺生、不偷盜、不邪淫，縱然事上沒有，還有念頭，這不行；妄語、兩舌、綺語、惡口，有意無意常常在犯；心意裡面的貪瞋痴慢沒有減少，恐怕天天還在增長，時時刻刻起現行，這是障道的第一個因素。所以不能夠斷惡修善，這個善惡標準就是十善業道；能把十善業道真正落實，你的修行就扎根，在行門裡面講你有根了，你會有成就；沒有十善，這個人修行沒有根，你怎麼會成就？沒有根就像水上的浮萍一樣，隨波逐流，世出世法都不能成就。

　　十善業道的推廣就能親證法身，「法身廣大不思議」。諸佛菩薩、法身大士在哪裡？無處而不在，無時而不在，「是故十方皆出現」，哪個地方有緣，哪個地方就示現，緣不相同，示現的相就不一樣。現在科學家發現，也證實，空間確實有很多不同的維次，一般人所謂的二度空間、三度空間、四度空間、五度空間，乃至到無數度的空間。空間維次不相同，彼此各個不相往來，但是它真的有。黃念祖老居士在《無量壽經註解》末後，他有一篇文章，跟我們說明，現代科學家已經證實有十一度空間的存在，但是他們不知道如何突破，現在科學家也在研究，在想方法。

　　佛經裡面告訴我們，這些不同維次的空間是怎樣出現的？為什麼會有這個現象？佛說得清楚，是從妄想分別執著裡頭變現出來的。原本空間裡頭沒有維次，叫一真法界。講「十法界」，就是十種不同維次的空間，能夠突破就可以互相往來。既然空間維次是妄想分別執著變現出來的；換句話說，你能把妄想分別執著放下，這個空間維次不就沒有了嗎？所以佛法裡面講，你能夠放下一切執著，六道這個空間就突破了，你能夠見到鬼道，能夠見到地獄道，能夠見到天道，這個空間界限突破了；你再能夠把一切分別也放下，世出世間一切都不分別，那你突破的層次廣了，三界之外的聲聞、緣覺、菩薩、佛（這個佛是十法界裡面的佛），你都見到了，你的生活空間愈來愈大；如果再把妄想也斷掉，妄想是無明，你就進入到一真法界。跟這一首偈講的「智慧如空無有邊，法身廣大不思議，是故十方皆出現」，你就得大自在。跟觀音菩薩一樣，盡虛空、遍法界，不管哪一個層次的空間，眾生有感，你就有應，能與虛空法界一切眾生感應道交，就是這麼個道理。我們讀經，看到佛所講的這些道理，想一想講得通，是有道理，因此我們相信。相信之後，我們要去做突破的工作。但是突破工作的根本是修十善業，十善業是個基礎，站在十善裡面你才有能力突破；如果十善都沒有，你就別想往上提升。

　　第三句，『是故十方皆出現』。這裡頭的意思很廣很深，不僅是佛菩薩在十方世界應化，更深的意思是我們這些迷惑顛倒造業的眾生，在十方無量無邊剎土裡面受報，受報也是出現。佛菩薩是覺悟的出現，我們是迷惑顛倒的出現，迷悟不二，說明迷悟是一樁事情，不是兩樁事情。由這裡諸位就曉得，燄眼主夜叉王不是真的夜叉王，真的夜叉王哪有這種能力？諸佛菩薩示現的。我們明白這個道理，我們對於其他的宗教就會生出恭敬心，為什麼？我們知道其他宗教也是諸佛菩薩示現的。大家常常念《普門品》，觀世音菩薩三十二應，「應以佛身而得度者，即現佛身而為說法」，我們用這個例子來套一句：應以基督身而得度者，他就現基督身而為說法；應以阿拉身而得度者，他就現阿拉身而為說法。於是我們才曉得，所有宗教都是佛菩薩的化身，所有宗教裡面他們所尊敬的神明全都是佛菩薩，我們的恭敬心生起來，平等心生起來，宗教歧視沒有了，對於一切眾生的歧視也沒有了，所以清淨平等覺才會現前。這裡頭有個道理的，不是勉強，不是感情用事，有真實的道理。今天時間到了，我們就講到此地。