大方廣佛華嚴經　　（第二０八一卷）　　2009/12/4　　台灣高雄　　檔名：12-017-2081

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大方廣佛華嚴經．十住品第十五》，「本分」，最後的一段「別陳其名」。

　　我們學習清涼大師的《疏鈔》，學習到第八「童真住」，今天我們接著看第九「法王子住」，大師的註解不多。「從法王教生解，當紹佛位故」，雖然只是一句話，這個裡面意思非常之深。學佛終極的目標是要證得佛果，也就是一定要回歸自性，賢首國師所說的妄盡還源。十法界裡面依正莊嚴都不是真實的，就像《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。我們這一生當中有幸遇到佛法，更幸運的，遇到好老師、遇到大乘經教，許多年來樂此不疲，多多少少是契入少分，少分的受用也相當可觀。所以這句話我們能夠體會，從法王教生解，對於宇宙人生的真相明白了一些，徹底明瞭那我們還不夠，不敢說，多少明白了一些。明白一些，對於我們，用現在的話來說，宇宙觀、人生觀就不一樣。我們怎麼看宇宙、怎麼看人生、怎麼樣看自己，確實跟沒有接觸佛法之前不一樣。沒有接觸佛法之前，確實，哪個人不是自私自利，哪個人不是以為身是我？人生在這個世間目標是什麼？追求名聞利養，追逐五欲六塵，確實是如此，我們自己也不例外。學佛之後，才把這個錯誤的觀念修正過來，知道什麼？尤其是《華嚴》大經，知道整個宇宙一切萬法跟我們自己原本是一體，一個真心所現，也是一個阿賴耶所變，心現識變。這是講什麼？這是佛經裡面講倫理、道德，真的講到究竟圓滿，曉得十方三世無量無邊諸佛是我們心現，真的是自性彌陀、自性釋迦、自性毘盧遮那。回過頭來再看看我們三惡道，也是自性畜生道、自性餓鬼道、自性地獄道，沒有離開自性。自性是能生、能現，阿賴耶是能變，阿賴耶是什麼？妄心。自性是真心，真心能現、能生一切萬法。妄心讓這些所現、所生的產生變化，妄心就是起心動念、分別執著，就這個東西。關係搞清楚了，就不糊塗，不會胡作妄為，知道過去自私自利、損人利己是錯了，那是真的造了惡業。

　　一真法界裡面純淨純善，所以稱為極樂世界。極樂世界不僅僅是阿彌陀佛的淨土，一切諸佛如來的實報莊嚴土都叫做極樂世界，這個要知道。我們知道這個世間有許多不同的宗教，這些宗教他們修行終極的目標，有的說是天堂，有的說是天園，名稱不相同，其實都可以稱之為極樂世界，不過極樂世界這個裡面的淨善真的是有差等的。實際上，我們現在了解，實際上是平等，為什麼會有差等？你就拿《華嚴經》來說，初住菩薩就生到毘盧遮那佛的實報土，為什麼釋迦牟尼佛還給我們講實報莊嚴土裡頭有四十二個階級，十住、十行、十迴向、十地四十個階級，上面有等覺、妙覺？這就是說，同在這個世界裡面，感受的純淨純善的程度不一樣，愈低的他感受得粗，我們可以這樣說，地位愈高的感受得非常微妙，有粗細之分。為什麼？雖然他們煩惱真的斷了，起心動念、分別執著都沒有，他還有無始無明的習氣，這個東西沒斷。這個東西實在講斷不了，沒有方法斷。所以到這個境界裡面怎麼個修行？無功用道。古大德有所謂「此處用不得力」，這是真的，為什麼？你稍微一用力，不就起心動念了嗎？起心動念就墮落了。沒有起心動念，你怎麼用功？所以到這個境界裡純是利他，絕對沒有自利。就像觀世音菩薩弘願裡頭所說的「千處祈求千處應」，千不是數字，是講多，遍法界虛空界裡面苦難的眾生，哪個地方有求他，他哪個地方就應，感應道交，幫助眾生離苦得樂。就這麼一樁事，除這樁事情之外，沒別的事。幫助眾生離苦得樂，首先現身，現同類身，我們人間求他，他現人身；天人求他，他現天身；畜生求他，他現畜生身，不現同類身沒法子溝通，溝通一定要現同類身，這就對了。眾生有感，真的起心動念，不起心動念的時候叫冥感，實際上自己起心動念自己不知道，那個心太細了，自己不曉得。但是這個波動，佛菩薩已經接收到，他一接收到，立刻就有反應，這個反應就是應。佛菩薩的應，不但沒有分別執著，就是連起心動念都沒有，他這個應叫法爾如是，自自然然，這是性德。我們要不從《大方廣佛華嚴經》，我們怎麼能知道這些事情？

　　我們知道了，能解、能信，現在當前必須要做的功課，就是我們要能行才行。怎麼個行法？日常生活工作照辦，你在什麼崗位，盡心盡力把你本分事情做好，為社會大眾造福，自己決定不為名聞利養，不為五欲六塵的享受，這個人就叫菩薩，這就叫修行。所以修行裡頭有自利、有利他，利他就是為大眾服務，自利呢？自利就是放下萬緣，這真的自利。為別人服務還要講報酬，那就錯了，那就是生意買賣，那不是菩薩，那是六道凡夫，六道人都是這麼幹的，所以他出不了六道。他如果反過來學佛菩薩，為一切眾生服務，心裡面痕跡都不著，妄就盡了，你才能還源。妄盡，定慧現前，為一切眾生服務，福德現前，佛家不是常說嗎？福慧雙修。如果你只有放下，沒有為別人服務，你有慧，你沒有福報，沒福；為別人服務，自己不肯放下，有福沒有定慧。這都是佛在經典上教導我們的，我們搞清楚、搞明白了，應用在生活當中，生活就是修行；應用在工作當中，工作是修行；用在處事待人接物當中，哪一樣不是修行？你說什麼地方不是道場，什麼時候不是道場？大乘佛法多活潑。所以，清涼大師在這部經上給我們講四種無礙，理無礙，事也無礙，理事無礙，最後是事事無礙，這真的叫得大自在。事事無礙，我們前面學的八我，「八自在我」，你全都現前。

　　這樣好的課程，究竟圓滿的法門，法是方法，門是門道，給我們什麼？給我們究竟圓滿的幸福。早年方東美先生把《華嚴經》介紹給我，說這是世間找不到的，你有機會遇到要感到非常幸運。這真的，不是假的。我們怎麼樣才能對得起我們這一次的遭遇？百千萬劫難遭遇，我今天遇到了，我怎麼對得起它？要認真努力學習，依教奉行，修行證果，就對得起。如果沒有修行證果，你把它當作一種學問來研究，也行，在這個世間可以得一個佛學博士，可以接受學校聘請，你將來可以做個名教授，實際上你沒有辦法超越輪迴。這不是佛菩薩、這不是老師對你的期望，老師對你的期望是希望你這一生當中成佛、成菩薩，你真得受用；至少你要超越六道，算小成就，超越十法界是大成就。如果拿這個東西去換世間名聞利養，你的損失就太大了，那你簡直是不識貨。像拿一塊金條去買塊糖吃，那自己就真不識貨。

　　所以我們確實是感激，此地講的法王就是釋迦牟尼佛，王是自在的意思，佛在一切法裡面得大自在，像前面所說的，一字一句能說出無量義，這是自在。當紹佛位故，這句話重要，紹是繼承，繼承佛的地位。這個話怎麼講？繼承釋迦牟尼佛，把佛法全心全力的介紹給有緣眾生。這句話要記住，大乘教裡面佛常講，「佛不度無緣之人」，佛的慈悲心是圓滿的，決定沒有差別，為什麼不度無緣人？無緣人他不願意接受，不是佛不幫他，他不能接受。你要把佛法送給他，他毀謗，佛不忍心，毀謗佛法有罪業，而且罪業很重，佛不能害眾生。他不能夠信受的時候決定不去碰他，在旁邊等著，到哪一生哪一世他的緣成熟，佛就把佛法送給他。所以這個世間眾生的根機分三等，上等的叫根成熟了，這個是諸佛如來特別照顧你，為什麼？他在這一生當中肯定有成就，就是說他能信、能解、能行，後面一定有能證。在末法時期，念佛往生淨土就是證果，就是圓滿，根熟的眾生。第二等的，第二等的是能信、能解、能行，他不想求證，他對這個世間還有貪戀，還不想到極樂世界去，還不想超越六道輪迴，這是算第二等，中等的。佛對他們也不捨棄，幫助他們提升。都幫助，幫助你提升，希望你來生的時候繼續再學習，不至於往下墜落。第三等的，根本就不相信，不能接受，他不相信，他也不能理解。佛還是不捨棄他，為他種善根，什麼叫種善根？他看到佛像，阿賴耶識裡頭落了佛的種子。所以，造像功德不可思議，他這一生到哪裡看到佛像，他跟佛就有緣，但是這個緣這一生不會成熟，種子種下去了。聽到佛的名號，我們念阿彌陀佛、念本師釋迦牟尼佛，他聽到佛的名號，所謂「一歷耳根，永為道種」，這個種子佛法裡稱叫金剛種子，落在阿賴耶識裡頭永遠不會磨滅。來生後世，遇到佛法的緣它就起現行，阿賴耶識有種子。所以古大德才說「佛氏門中，不捨一人」，一個人都不捨，慈悲到了極處。

　　我早年在大專佛學講座裡面上課，我送給同學們一串念珠。那個時候台灣佛教風氣跟現在不一樣，那時候風氣沒有形成，同學不好意思說自己學佛，學佛也偷偷摸摸的學，不敢公開。為什麼？怕人家笑話，笑他搞迷信。所以我就把這個道理講給他聽，我說你不要害怕，你拿著一串念珠，你同學看到這串念珠，他的善根就種下去了。佛，佛這個念頭就從他阿賴耶識裡生起來，你度了多少人！我說你們在學校裡面，每個人都有課本，課本通常都寫個名字，我說你不要寫名字，你寫個「阿彌陀佛」，寫個「觀世音菩薩」。人家一看，阿彌陀佛的，你看看，有意無意他就念了一聲，這是有形、無形你都在那裡度眾生，都在幫助同學種善根，好事情！我這麼一提倡以後，慢慢大家就也不在乎了，手上可以拿念珠，書本上可以寫名字，可以寫佛號，廣度眾生。這應該在十幾年之前，我在香港，香港從九七回歸之後，同修們又邀請我去講經，每年去一次，一次大概講一個月的樣子。我看到現在年輕人穿的襯衫、Ｔ恤，前後的圖案都是妖魔鬼怪。我看到這個東西之後，我說我們為什麼不寫上「阿彌陀佛」？所以我們就做了很多，同修們穿了，你看穿這一件Ｔ恤在街道上走一圈，度多少人！多少人看到了，「阿彌陀佛」。所以，現在有現在給眾生種善根的方式，我們要學會。有人說襯衫上面寫佛的名號，這個怕得罪佛，對佛不恭敬。是的，你要是有這個意思，那就得罪佛。如果你沒有這個念頭，我只知道叫眾生跟阿彌陀佛結個緣，阿彌陀佛也會歡喜，也鼓掌歡迎，不會怪你。我們覺得這樣做非常好，對於現在這個社會，普遍給大家種善根。經文，有的時候經文這些句子，我們也把它印在衣服上，這是佛不捨一人的教誨，沒有過失。人同此心，心同此理，將心比心，我們是善意，我們沒有惡意，我們希望的是人人都能接觸到大乘佛法，人人都能夠脫離苦海，你只要接觸，真的是離苦得樂。

　　苦從哪裡來的？佛說得很清楚，苦從迷惑來的。樂從哪裡來的？樂從覺悟來的。佛法的教學是幫助人破迷開悟，斷疑生信。悟的是什麼？信的是什麼？最重要的，相信你自己本來是佛。佛法裡面講信，跟其他宗教不一樣。我有一年在美國，很早了，有二十多年，我住在達拉斯。達拉斯那邊有基督教會，有三位牧師，中國人，他知道我在那個地方建了個小道場，來拜訪我，我非常歡迎他。他說，他們信基督跟我們信阿彌陀佛是相同的，是一樣的，我們都是從信心上立足的。我告訴他，我說還是不一樣。他說：怎麼會不一樣？我們信上帝，你們信佛。我說：你沒有了解佛經，你要是讀佛經，你就知道了。佛經裡面信，第一個是信自己，第二個信他，《彌陀經》上講信願行，頭一個信自己。信自己什麼？信自己有佛性。像我們中國過去傳統文化裡面講信，也是頭一個信自己，《三字經》上第一句話就是講這個，「人之初，性本善」，你要相信人之初，性本善，相信自性本善，這是頭一個，不是信他。第二個才信他，信釋迦牟尼佛、信阿彌陀佛，那是第二個，第一個信自己。不信自己，光信阿彌陀佛、信釋迦牟尼佛沒用，這怎麼會一樣？我這麼一分析，他才明白了。

　　所以佛家淨土宗講，信是有六個，信自、信他、信因、信果、信事、信理，講六個信。在《華嚴》，你看看釋迦牟尼佛跟我們講過多少次，「一切眾生本來是佛」，講得這麼清楚、這麼明白。所以你首先相信你自己是佛，你才成得了佛。現在呢？現在迷了，迷失了自性；換句話說，是糊塗佛。釋迦、彌陀是個明白佛，我們現在是糊塗佛，現在如何把糊塗放下，恢復到我們明瞭，我們也做個明瞭的佛，明白佛，就這麼個意思。這是佛法教學終極目標，要我們真正了解整個宇宙一切萬物的真相，大乘教的名詞叫諸法實相。這個諸法就是宇宙、人生、萬物，要了解它的真相，你就不糊塗了。現在一問都不知道，這糊塗！我，我從哪裡來的？不知道，將來到哪裡去也不知道，這就苦了。小乘人，小乘初果他就知道了，我從哪裡來的，我這一生死了之後到哪裡去，清清楚楚、明明白白。所以，佛把宇宙之間一切萬法歸納為六個字，性相、理事、因果，六個字，統統講清楚、講明白了。

　　當紹佛位，這一句就是續佛慧命、弘法利生，就這麼個意思。玄奘大師在很年輕的時候，學佛他就有這個志願，他參加考試，考度牒，官員給他出的題目、考題，他回答時候八個字，人家問他，你為什麼要出家？出家想幹些什麼？他說「遠紹如來，近光遺教」。人家馬上就批准。遠紹如來，紹就是這個紹字，紹是繼承的意思。遠的來說，我繼承釋迦牟尼佛的教誨，近的方面說，我要把釋迦牟尼佛的大法把它發揚光大，利益一切眾生。這種心出家是正確的，正是這個經上所講的。

　　法王子住，在《楞嚴經》裡面說是「謂自發心至生貴」，發心住到生貴住，這是初住到四住，「名入聖胎」。從方便具足住到童真住，就是第五住到第八住，「名長養聖胎」。「至此」，此就是第九住，「長養功成，名出聖胎。既出胎已，則為佛之真子，而繼紹佛種也」。這個說法，這比喻說的，說得很好。從比喻裡面給我們一個啟示，這個啟示讓我們能想到，初入住的菩薩，也就是我們中國人常說的明心見性、見性成佛，這是初發心住，菩提心現前，是真心不是妄心。在這個之前，我們在十法界，沒有離開十法界，用的是妄心，不是真心；也就是妄念，八識五十一心所，還有二十四個不相應行，你說這個心多複雜，妄心多複雜。妄心放下了，法相宗的名詞叫轉八識成四智，四智菩提是真心。轉阿賴耶為大圓鏡智，轉末那為平等性智，轉第六意識為妙觀察智，第六意識分別，放下分別，妙觀察智現前，轉前五識，就是眼耳鼻舌身，為成所作智，成就如來事業，不再造業。轉八識成四智，剛剛轉過來這是發心住。四智就是菩提心，就是真心。這個心剛剛發，要漸漸培養它，所以叫入聖胎；一個階層一個階層向上提升，長養聖胎；到九住，好比他出生，這一出生就是王子，比喻法王子，他是真的法王子。所以他能夠繼承佛種，他能夠續佛慧命，能夠真正肩負起正法久住世間。

　　現在真正學佛，人愈來愈少，是不是我們常說的，現在人善根缺少，沒有福報？從事上看，好像是這麼回事情，如果從理上看，那就不然。理上看，就像佛所說的「一切眾生本來是佛」，迷得再重、迷的時間再長都無所謂，只要真正肯懺除業障，極短的時間就能收到殊勝的效果。為什麼？業障不是真的，時間也不是真的。佛在經上有個比喻，比喻暗室，這個房間裡面是密封的，陽光進不來，裡頭又沒有燈，這個暗室多久？千年暗室，一千年了，你點一盞燈，黑暗就沒有了。這個意思就是說明，你的業障再重，經過的時間再長，累劫造作的這些惡業，一盞燈就把它破掉了。這個燈是什麼？燈是光明、是智慧，智慧一開，業障就消除，這是真的不是假的。我們要想消除業障，智慧不開，業障怎麼消得了？每天磕頭，古人告訴我們，頭磕破了，業障也沒消除。得要智慧開，智慧光明把黑暗照破，你得懂這個道理。

　　懺除業障，這在佛門裡面是非常重要的一門功課。早年章嘉大師教我，懺悔是後不再造，你知道這個事情是錯了，以後不會犯同樣的過失，這叫真懺悔。我才明瞭。這不就是孔老夫子講的不貳過嗎？孔老夫子讚歎顏回，別的同學跟他比，比不上他的，就是他能做到不貳過。過失只有一次，不會犯同樣的過失，這叫真懺悔。章嘉大師告訴我，佛法重實質不重形式，這個事情，我們在《釋迦譜》、在《釋迦方志》、在經典裡面看到世尊當年在世的時候，真的，他重實質不重形式。我們今天佛門裡面所有的這些儀規，都是祖師大德制定的，釋迦牟尼佛那個時代沒有，他一生只是教學，幫助別人破迷開悟，他就做這個。你悟了之後，你怎麼樣懺悔、怎麼改過、怎麼自新、怎麼修行，是你自己的事情。所以從前佛陀在世，修行，佛不管你這個事情的，那是你個人事情，那不需要別人督促你。那個時候的學生真都是好學生，個個都聽老師話，不用人督促。佛法，佛滅度之後一千年，佛法傳到中國，流弊就很多了。剛傳來的時候，中國人也還不錯，也都能夠依照經典教訓去修行，修正自己的思想、見解、言行，成就的人很多。可是愈往後來，就有人只學習經教，不重視修行。於是祖師才想出一個方法，大家在一起修，叫共修，你就沒有法子偷懶，這叫什麼？依眾靠眾，用這個方式，起了很大的效果。一直到現在，我們都沒有放棄這個方法，這個方法是中國人發明的。正式建立是百丈禪師，惠能大師底下兩代，惠能是第六代，百丈是第八代，這才立了規矩，立了早晚課，百丈清規。問題還是要我們自己能夠自覺，自己不能自覺，雖然有很好的清規，陽奉陰違，還是不能成就。

　　所以，人必須要自覺。而自覺，因果教育真的是幫了很大的忙，人要是相信因果，他就不能騙人，騙人容易，騙不了自己，騙不了因果。我們看《往生傳》、看《淨土聖賢錄》，宋朝瑩珂法師的故事，那就是相信因果。他是個出家人，但是業障深重，惡習氣放不下，所以破戒，不守清規。他自己曉得，自己這種心行，在佛經裡面講因果，他決定是墮地獄。想到地獄苦他就害怕了，但是習氣難改。他向同學們請教，像我這個樣子還有救嗎？有什麼方法幫助我不墮地獄？同學們就送一本《往生傳》給他看。他看了之後非常感動，就下了個決心，念佛，求阿彌陀佛幫助他。真幹！在寮房裡把門關起來，三天三夜不睡覺、不吃飯，這一句名號念了三天三夜，真把阿彌陀佛念來了，誠則靈！阿彌陀佛告訴他：你的陽壽還有十年，你好好用功，十年之後我來接你。這就告訴他了，他還有十年陽壽。瑩珂聽了之後，想一想不行，跟阿彌陀佛說：我的惡習氣太重，這個十年，我禁不起誘惑，十年不知道又造了多少罪業，我十年陽壽不要了，我現在就跟你去。阿彌陀佛聽了之後也就答應了，他說：好吧！三天以後我來接你。真的，他三天之後就往生了，也沒有生病。這不是假事，記錄在《往生傳》、在《淨土聖賢錄》裡，都有他。這是什麼？怕地獄果報，十年壽命不要了。佛真慈悲，真的把他接走。古往今來，像這種例子很多。

　　我們想想瑩珂法師這個人，他有沒有善根？有沒有福德？可以說，那一念回頭的時候，善根福德統統具足；在沒有回頭的時候，善根福德都沒有。一念悔改，功德莫大，他就成功了。所以晚近印光大師，這是個了不起的人，《永思集》裡面有一個故事，說是一個年輕的學生，好像是中學生，她做了一個夢，夢到觀世音菩薩。她雖然不學佛，觀世音菩薩名氣很大，她知道有觀世音菩薩，白衣觀音，見過觀音菩薩的像。就夢到白衣觀音，觀音菩薩告訴她：大勢至菩薩過幾天要到妳這個地方來弘法，妳要去聽。她說：我又不認識，哪個是大勢至菩薩？他就告訴她：印光法師。她醒過來之後就很奇怪，她好像有個姑媽是學佛的，就向她姑媽請教，佛教有沒有大勢至菩薩？她姑媽也不清楚，姑媽好像也大概識字不多，念佛還不知道佛菩薩的這些名字，就在佛門裡打聽，真有一個大勢至菩薩。然後又問，有沒有個印光法師？正好他們邀請印光法師到上海去做護國息災法會，於是她就記住了。

　　到這一天，她的家人統統到法會裡去見印光法師，把這個夢告訴印光法師。印光法師把她訶斥了一頓，不准說，沒有這回事情，妳不可以胡造謠言。而且觀世音菩薩告訴她：大勢至菩薩住世只有四年，四年以後他就走了。果然四年之後，印光大師往生，她才把這個事情公開。所以很多人說印光大師是西方大勢至菩薩再來。有這麼個故事，這個也記載在《永思錄》裡頭。可不可能？我們想想可能，為什麼？印祖一生的行誼跟《大勢至圓通章》裡面所說的很相應。我曾經請教過李老師，李老師是皈依印光大師的，淨土是跟印光大師學的。他告訴我，可以相信。諸佛菩薩到這個世間來應化的很多，身分不暴露，只有極少數的人暴露身分，但是身分一暴露就走了，你再也找不到他。身分暴露要不走，那就妖言惑眾，那就大錯特錯。所以印祖雖然距離自己往生只有四年的時間，禁止這個小孩，決定不能夠亂說，嚴重警告她，這是這個小孩跟印祖有特別的因緣。還是到印祖往生之後，她才把這樁事情公開。

　　所以，因果教育重要。印光大師一生，我覺得他對我們最偉大的貢獻就是提倡因果。你看他老人家在世，他八十歲走的，一生極力提倡的，三本書，第一本書《了凡四訓》，第二本書《太上感應篇彙編》，第三本書《安士全書》，極力提倡。尤其對《安士全書》的讚歎，他說這本書是近一百年來中國第一奇書。《安士全書》裡面是四個部分，第一部分是「文昌帝君陰騭文」，佔全書二分之一多一點，篇幅最大，它的性質跟《太上感應篇》相同。第二部分「萬善先資」，專門勸人戒殺，講殺生的果報。第三篇「欲海回狂」，專門講邪淫的果報。造業，這兩種是最重，一個是殺生，一個是邪淫，講得非常詳細。最後一篇介紹淨土，叫「西歸直指」，勸人念佛，求生淨土。這是祖師住世八十年時時刻刻沒有忘掉的，這三本書。我是一九七七年第一次到香港講經，在中華佛教圖書館看到弘化社的書籍，也就是印祖他老人家一生所倡印的。他是把四眾對他的供養全部做為印經布施，做法布施，他不做別的。連一生的事業也就這麼單純一樣，不搞別的事情，印送經論、善書。這三樣東西不是經論，算是善書，真的會救世。我那個時候看到這三本書的版權頁，當時我都呆了，為什麼印這麼大的數量？在那個時代，這三本書我看它的版權頁，仔細的去算了一下，大概超過三百萬冊。民國二十幾年的時候，太難得了。所以想來想去，這是一代祖師，對於經論為什麼沒有大量的印，而印這三種書？我想了很久，現在是完全明白了，他就是要救現在的社會。現在社會用什麼救？用因果救，你說用倫理、道德、佛法，有些人來學學什麼？表面的，不踏實，也就是我們常講的陽奉陰違。但是，相信因果報應的人，他就真幹了，像瑩珂法師一樣，真幹！真幹就真的消業障，真有成就。所以我們愈想，祖師給我們引導的正確，拯救今天的世界，離開因果沒有第二個好方法。孔子的東西、釋迦牟尼佛的經典，你真的叫人家心服口服嗎？沒那麼容易，那真的是要有像經上講的善根福德因緣深厚的人，遇到聖教、遇到經典他會有恭敬心，認真學習，他得利益，畢竟是少數人。要讓大多數人回頭，斷惡修善，安分守己，離開因果教育沒有別的辦法。

　　西方社會也一樣，現在都講究科學，忽略了宗教。西方宗教排斥輪迴的說法，但是在最近半個世紀，西方的心理醫生多了，普遍展開的是用催眠的方法來治病。在深度催眠，人會回到過去世，這樣證明真有輪迴，不是假的。所以西方現在相信有輪迴、相信有奇蹟的人愈來愈多，這是個好現象。美國魏斯博士的四本書，我聽說報導，它已經翻譯成三十多種不同的文字，在全世界流通。他是從他自己做的這些案例，催眠的案例，確確實實證實有前世，人有前世，當然會有後世，給西方世界重新肯定了輪迴的概念。他這四本書在台灣都有中文的譯本，有同修送過來給我看，我看了很歡喜。在佛法來說，這些人都是菩薩再來，都是來救這些災難的，幫助這些人重新肯定因果教育、宗教教育。宗教教育是什麼？宗教教育你看看《華嚴經》上所說的，不外乎倫理，但是它倫理講的範圍太大了。倫理是講關係，它講整個宇宙，山河大地、樹木花草、所有一切眾生跟我是什麼關係。你看，倫理講到究竟圓滿，跟我是一體。宇宙的本體，在佛法裡面講就是自性，也叫真如，也叫法性，名稱總有幾十個，講的是一樁事情。這個我都跟同學們介紹了，為什麼佛要這樣說法？佛是因為要你知道，不要執著名字，不要執著言說，能懂得意思就行了。所以四依法裡頭，「依了義不依不了義」，讓我們放下妄想分別執著，你能體會到佛所講的真實義就好，這是他教學的一種手段。《楞嚴經》上講的這個比喻也講得非常好。我們學佛，特別是在今天，今天佛法真正研究經教、認真學習經教的人愈來愈少，所以真正發心是無量功德。我是鼓勵大家，發心出來學經教，自利利他，你自己得到真實利益，然後弘法利生，把佛法介紹給別人。

　　後面第十灌頂位，「從上九住觀空，得無生心，最為上故，諸佛法水灌心頂故」，這是十住行滿。在《華嚴經》，我們前面讀過十信，第九信是法師位，第九住、第九行、第九迴向、第九地都是法師位。真正護持正法，幫助正法久住世間，都在這個地位上，所以法王子位。我們要發大心，這是鼓勵我們。九，九也是有長久的意思，要發長久的心，不能夠中斷。護持正法，怎麼護持？依教修行是護持，護自己的正法；把如來的正法傳授給別人是利他，是護他的正法。護自、護他合起來就是護持如來正法，是這麼個意思，這個要懂。清涼大師在此地告訴我們，從前面九住，最重要的都是觀空，得無生心。無生心是什麼？不起心、不動念，這就是無生心，無生心最為上。實際上，得無生心是從發心住開始證得。放下起心動念，就是一般大乘教裡面講的破無明煩惱，起心動念是無明煩惱，不起心、不動念了。經歷前面九個梯次的修行，當然他這個功夫是愈來愈深，對於觀空愈來愈相應。此地講的觀空，是對我們講的一個名詞，一種善巧方便。我們要問，十住菩薩還有沒有觀空這個念頭？如果有觀空，他就不空了，他心裡有個觀空，那就不空；觀空的念頭都沒有，他才叫真的觀空，真正不起心、不動念，這是自己完全成就了。再提升到十行，十行是自己的功夫落實了。十住是解，著重在解，真正通達明瞭，十行是落實，十迴向是全部利他，沒有自利，完全是利他，十地是圓滿，自利利他圓滿。所以這部經自始至終全講的是自己，同學們要是會學的，一定要直下承當。《華嚴》是什麼？《華嚴》是自己，我們在沒有入華嚴境界之前，學《華嚴》，我們的思想、我們的見解、我們的言行，與《華嚴經》相應。契入境界了，那完全不一樣，步入境界就法喜充滿，經上常講的常生歡喜心，這真的不是假的。所以一定要不斷向上提升，要把心空掉，為什麼？空掉，你跟真心、跟自性就相應。

　　性體是空寂的，我們不妨常常記住六祖惠能大師開悟那個報告，他真的把起心動念、分別執著放下，這一放下就見性了。性是什麼樣子？他向五祖提出的報告，就是說明自性的樣子，五句話。第一句是「何期自性，本自清淨」。何期，用現在的話說，沒想到，沒想到自性本來是清淨的，從來沒有染污過。染污是什麼？染污是意識，意識是妄心，我們的真心從來沒有染污過，縱然墮阿鼻地獄也沒有染污過，所以諸佛如來尊重。不像我們，我們對佛很輕慢，不尊重。佛對我們非常尊重，為什麼？我們有佛性，我們的佛性跟他的佛性絲毫不差，是一個性不是兩個性。餓鬼、地獄、畜生的性也是佛性，跟如來的佛性同一個佛性，他怎麼可以輕慢？我們現在知道這個事實，我們相信經典所說的，但是我們還沒做到，我們還做不到像佛那樣對畜生、對餓鬼、地獄那種恭敬心，這個恭敬心我們還起不來，這就是我們不如他的地方。所以佛的心真的是平等。第二句，能大師說「自性是不生不滅」，不生不滅就是古印度宗教裡所講的大般涅槃，佛經上也說。般涅槃是梵語，意思就是不生不滅，這是我們自己，禪宗裡面講「父母未生前本來面目」，就是指的這個，明心見性就是見到自己的本來面目。

　　又說「自性本自具足」，自性不是物質也不是精神，我們淨宗極樂世界的四土，最上面叫常寂光淨土，常寂光就是自性。常寂光裡面什麼都沒有，但是它什麼都能夠現，什麼都能夠生。佛家常講隱現，常寂光是在隱的狀態之下，雖有，不現。這個東西就像現在科學家所講的，自性是什麼？自性是能量，能量裡頭有信息，能量裡面有物質，但是它不現；它可以現物質現象，可以現信息的現象，但是它不現，不現的時候就是常寂光。又說「何期自性，本無動搖」，本無動搖就是大乘教裡面常講自性本定。所以要知道，定與自性相應，定是什麼？定是心地裡頭沒有浮動、沒有昏沉。沒有浮動、沒有昏沉，這是定裡頭的狀況，自性本定，它本來是這樣的，從來沒有動過，從來沒有昏沉過。昏沉，那個麻煩大了，眾生有感，他就不會去應，昏沉他怎麼應法？所以他永遠不昏沉，永遠不動搖，他才有能力跟法界虛空界所有一切諸佛剎土裡面十法界感應道交，他有這個能力。常寂光在哪裡？自性在哪裡？無處不在，無時不在。我們迷惑顛倒，不能覺察，只有放下起心動念的人感觸到，發現它存在。你看能大師發現了，才說出這個真相，清淨、不生不滅、本自具足、本無動搖、能生萬法。五祖忍和尚一聽，不必說了，行了，衣缽就給他，他就是法王子，他不是傳宗接代傳給他了嗎？五祖就傳給六祖了。他真見到才行，你不真見到，說不出來。現在我們讀了六祖的《壇經》，我們也會說，說得也好像有這麼回事情，其實完全不一樣。他說的是真見到了，我們說的是聽他講的，怎麼會一樣？所以他有受用，我們得不到受用。我們得真幹，真幹才能解決問題，不真幹不行。得無生心，這是最上的，就是無上正等正覺，就這個意思。無生心，起心動念不生、分別不生、執著不生，通常我們說這個三大類，真放下了。

　　諸佛法水灌心頂故，這叫灌頂住。諸佛的心水，是不是真的有心水灌了？不是，比喻，這個要知道，比喻。所以灌頂，黃念祖老居士在《無量壽經》註解裡面講得很清楚。他本人是密宗上師，他跟他的老師夏蓮居居士修淨土，他在晚年的時候專修淨土，念佛往生。我聽說往生前一個月，他每天念佛號十四萬聲，非常精進。密宗所修的法門他都不用了，專門持名念佛。他給我們解釋密宗的灌頂，他說灌就是傳授的意思，頂是最上的佛法，沒有比這個更高的，這叫頂，把最高的佛法傳給你叫灌頂，是這個意思，並不是真的拿一點水在你頭上灑一灑，那沒用的。所以一定要曉得這個意思。最上的佛法是什麼？《無量壽經》。所以他說，你把《無量壽經》從頭到尾念一遍，十方諸佛如來給你灌頂一次，真的灌頂。所以，這個意思你要不搞清楚，你就變成迷信了。為什麼《無量壽經》是最上的佛法？諸位都知道，一般我們講到最上的佛法，叫一乘法。釋迦牟尼佛四十九年所說的，有大乘、有小乘，也有人把它分作五乘，有人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，叫五乘佛法。《法華經》上告訴我們，「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」，這是佛在法華會上講的。什麼是一乘法？成佛，成佛的法才叫一乘法。教你成菩薩，修行最後證到菩薩果位，證得聲聞果位、緣覺果位，那都是佛的方便說，不是真實說。真實說，決定教你成佛，教你證得無上正等正覺。所以一乘經，古大德給我們說只有三部，第一部《華嚴》，第二部《法華》，第三部是《梵網》。《梵網經》只有一品「菩薩戒品」傳到中國來，全經沒有傳來，聽說分量也很大，所以只有這一品兩卷。談到一乘經，大家都會想到《華嚴》，《華嚴》跟《法華》最後都是導歸極樂，所以極樂世界就變成《華嚴》跟《法華》的核心。這樣說，《無量壽經》才是最上的，最為上故。所以黃老居士講，你把《無量壽經》從頭到尾念一遍，你看十方諸佛給你灌頂一次，你每天念，天天給你灌頂。這是我們真正對灌頂的意思搞清楚、搞明白了。

　　下面我們再看看大師給我們分析的，「然此十住，得名有三」。為什麼叫發心住，為什麼叫治地住，為什麼叫修行住，這些名稱怎麼來的？「謂四八九十」，第四生貴住，第八童真住，第九法王子住，第十灌頂住，「從喻為名」，這是比喻，這四個都是比喻。「第七」，不退，是「離過受稱」，它這個名稱是遠離過失。「餘約功德」，其他的五住，發心、治地、修行、具足方便、正心，都是從功德上講的。這是把十住名稱由來為我們說出來。

　　我們還有一點時間，我們來看看《楞嚴經》上的灌頂住的講法，都值得我們參考。「十、灌頂住，謂表菩薩既成佛子，堪行佛事，佛以智水而灌其頂，猶如剎利、轉輪王之子受職，而父王以大海水灌其頂也。」這個是由比喻，從比喻的，這個比喻講得很清楚。菩薩既然成為法王子，繼承如來家業，如來的家業就是講經教學，這個諸位一定要記住。釋迦牟尼佛當年在世，他為我們示現的，三十歲開悟，惠能大師是二十四歲開悟的。釋迦牟尼佛開悟之後就開始教學，七十九歲圓寂的，我們一般中國人講虛歲，八十歲。一生教學，講經四十九年，一天都沒有空過。所以我們護持佛法，怎麼護持？講經教學就是真正護持佛法。現在佛法衰了，為什麼衰？不講經了，不教學了。在佛在世的那個時候，講經教學，出家人做這個工作，在家人也有做這個工作。你看跟佛同時代的，維摩居士就是在家的，他也天天講經教學。釋迦牟尼佛讚歎他，而釋迦牟尼佛常常派弟子去聽他講經。所以舍利弗、目犍連這些常隨弟子也都是維摩長者的弟子，這個道理我們要懂。

　　佛法是師道，師道老師第一大，不論他出家、在家，老師第一大。我們初學，我們對佛尊敬，對出家的老師尊敬，對在家的老師同樣尊敬，這就對了，尊師重道，對老師不能輕慢。諸佛如來對於蜎飛蠕動這些小動物都那麼樣的尊重，都不敢輕慢，何況是人，又何況是講經弘法的居士。我的佛法，同學們都知道，我是跟台中李炳南居士學的，我跟他十年，在佛法裡面講他是我的和尚。和尚是印度話，意思是親教師，他親自指導我、親自教導我的老師，這是我的和尚。和尚不能隨便稱，不是直接教導我的不稱和尚，在佛經裡面稱阿闍梨，不稱和尚。必須是真正指導我，我的佛法是得自於他的，這個人是我的和尚。所以我，真正教給我佛法的，兩個人，前面是章嘉大師，這是出家人，我跟他三年，他老人家往生了，以後我就親近李老師，跟李老師十年，我學習是有十三年。我出來講經，到今年五十一年，馬上過年就五十二年。

　　所以，無論我們出家、在家，真正肯發心講經，不怕吃苦。佛教給我們，佛在入滅之前教導後世的弟子兩句話，「以戒為師，以苦為師」，所以我們要持戒，不怕吃苦。在現前社會裡面，特別要重視修布施波羅蜜、修忍辱波羅蜜。持戒為什麼這麼難？不但說出家，連在家的都沒有辦法持，什麼原因？我們冷靜細心觀察，是我們的基礎疏忽了。基礎是《弟子規》、是《感應篇》、是《十善業》，尤其是《感應篇》跟《弟子規》，太重要了，那是什麼？那是人，人間的基本戒律。如果這個沒有，十善業怎麼可能會成就？十善業是建立在《弟子規》跟《感應篇》的基礎上。中國世世代代它是這樣承傳，所以它沒有問題，我們十善業道就能做到。十善業道能做到，三皈五戒，再往上提升，出家戒、在家戒，統統都能做到，那不是形式，也不困難。所以這一點我們要特別認知，要認真努力去做，才真正能夠續佛慧命。寺廟，寺廟是學校，寺廟應該天天講經、天天教學，那就對了。修行，在中國自古以來修行，法門是多，但是總的歸納，不外乎一個是念佛，一個是參禪，這一、二千年來，這是最多的、最普遍的。我們一個寺廟，有個念佛堂就可以了，念佛的用念佛堂，不是念佛的，有個禪堂就行了。一定要教學，不教學、不上課不行，佛教會興不起來，這個是要知道。

　　灌頂，有這種用水灌頂的儀式，這是古印度的俗家的，皇太子登基的時候受灌頂的禮。佛法用這個來做比喻，這個叫做灌頂，實際上它是傳授成佛之道。特別在末法時期，佛在《大集經》裡面講，正法戒律成就，像法禪定成就，末法淨土成就。所以黃念祖把《無量壽經》稱作最上法是有道理的，特別應末法時代眾生的根機。今天時間到了，我們就學習到此地。