大方廣佛華嚴經　　（第二四二卷）　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0242

　　請看「世主妙嚴品」，得法讚佛，八部四王眾，乾闥婆王長行，第二句：

　　【樹光乾闥婆王，得普見一切功德莊嚴解脫門。】

　　清涼大師在這一句註解裡面說，「普見，謂令眾生，見佛一切功德莊嚴」。註子裡頭指出來，就很清晰了。經文裡面『普見一切功德』，我們不知道是什麼一切功德，這是一切佛的功德。《華嚴經》上所說的佛，是專指毘盧遮那佛。毘盧遮那是法身佛，名號的意思是遍一切處，這是講法身理體。《華嚴》講佛的三身，是以毘盧遮那為根本，盧舍那是報身佛，就是自性本具的般若智慧，千百億化身釋迦牟尼佛，是盧舍那佛的應化身，這是《華嚴經》上所說的法、報、應三身，應身無量無邊。佛一切功德，三身的功德都不可思議。而經文裡頭關鍵的字句是「普見」，這兩個字重要，普遍令一切眾生都能見到，見自性的法報應三身。這個樣子，世出世間所有問題都解決了，所有的災難都化解掉了。如何能令一切眾生普見？除了教學，就沒有第二個方法了。所以一切諸佛菩薩示現種種身，為一切眾生演說，說的就是這樁事情。功是功夫，德就是你所明瞭的，你所得到的。

　　我們就這一段經義來探討，佛的法身就是哲學家所說的宇宙萬有的本體。十法界依正莊嚴，這是經典裡面的術語，意思是虛空法界一切眾生，這裡面包括有情、無情，今天講動物、植物、礦物，以及自然現象。從哪裡來的？為什麼會有這些現象？佛給我們講，現象之由來，「唯心所現，唯識所變」。心識就是本體，宇宙萬有的本體；心識就是《華嚴經》上講的毘盧遮那，法身理體。世界上有許許多多大宗教家，尤其是宗教的創始人，他們都肯定的告訴人，宇宙、生命從哪裡來的，這個起源就是功德。佛法裡面說從心性變現出來的，印度教說從源人，根源的源，從源人所生的，他所講的源人就是佛家講的自性。以後把源人更換一個名詞叫大梵、梵我，他說的梵我，就是佛家講的毘盧遮那，一個意思。基督教，猶太教，天主教，他們承認的上帝，宇宙萬物上帝造的。上帝，永恆不變的真理、真體，還是說的一樁事情。祆教，拜火教，他們崇拜的上帝只有一個，上帝是智慧。所以綜合各個宗教他們所崇拜、敬仰的神明，都是此地講的諸佛如來一切功德莊嚴。

　　我們在《華嚴經》上看到，虛空法界一切眾生，不同的族類，不同的文化，不同的形色，相狀不相同，在我們這個世間看到所有的動物，形色狀況不一樣，如果擴展到虛空法界，那個種類差別就更多了；無量無邊，不可思議，同一個法身，「十方三世佛，共同一法身」。同一個法身，就是我們今天所說的同一個根源，同一個生命共同體。唯有普見，「普見」這兩個字，現代人講的認知，你知道了，你承認了，虛空法界是一體。

　　一切眾生，我們要說是一家人，距離還很遠；實際上是怎麼回事情？實際上是自己。虛空法界一切眾生是自己，你要討厭眾生、輕視眾生，甚至於陷害眾生，你是自己跟自己過不去，一切眾生不是別人。這就顯示出現代人所講的多元文化，哪有《華嚴經》講得這麼親切？我們世間人講的多元，還是各個個體都獨立的，只不過是彼此互相尊重、互相協助而已；在《華嚴經》上講是一個人、是自己。所以什麼是法身？你什麼時候肯定承認，虛空法界一切眾生是自己，你就證得清淨法身，這個時候你就是法身大士。你只要肯定這個事實，你的妄想分別執著自然就斷掉了。

　　諸位要曉得，二法裡面才會產生妄想，一法裡頭哪來的妄想？所以明心見性的人妄想沒有了，妄想在佛法裡稱作無明，無明破了。我跟人是二不是一，我是我，你是你，我不是你，你不是我，這是妄想，這是無明。什麼時候知道，一切眾生跟自己是一體，哪來的妄想？妄想既然沒有了，哪裡會有分別、會有執著？於是我們就體會到，我們有沒有見性？有沒有入法界？《華嚴經》末後「入法界品」，我們有沒有入？就看我跟人的關係，還有沒有這個念頭；如果還有念頭，我不是你，你不是我，你沒有入法界，你還在六道，在六道裡頭造業。幾時徹底明瞭虛空法界是自己，我們所標示的真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，自然現前。為什麼？這是自性的性德，你起心動念對虛空法界一切眾生自然照顧，就像照顧自己的身體一樣。這是真正覺悟，徹底覺悟。

　　「普見一切功德」就是宗門講的明心見性，一切功德莊嚴是自性，自性的體、相、作用，稱之為一切功德莊嚴。見性的人，他所示現的一真法界，我們沒有見到，佛在經上給我們介紹，為我們敘說；《華嚴經》上講的華藏世界依正莊嚴，那是自性的一切功德莊嚴；往生經裡面佛給我們介紹的西方極樂世界，這是我們讀得比較多，印象比較深刻。《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》，說的是西方極樂世界的自性功德莊嚴，這是唯心所現，也是唯識所變。但是這個唯識，跟我們普通講的唯識不一樣。這個唯識是唯識家講的菴摩羅識，不是第八識，是第九識。第九識就是自性，自性之體、相、作用，所以現一真法界，現極樂世界。如果一念不覺，迷失了自性，就把菴摩羅識變成八識五十一心所。這是大乘經教裡常講，「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，這兩句話是敘說十法界依正莊嚴從哪裡來的，是從我們識心裡頭變現出來的，妄識。

　　每一個人妄想分別執著淺深廣狹不相同，於是每一個人變現的境界不一樣。所以我們的境界，各人境界是各人自己變現出來的，不可能有兩個人相同的。什麼時候變現出來境界相同？成佛就相同，佛佛道同。佛與佛確實決定找不出有兩樣的，為什麼？他妄想分別執著斷得乾乾淨淨。斷乾淨，當然都一樣；斷不乾淨，那不乾淨的成分還是不一樣。所以等覺菩薩跟等覺菩薩境界非常接近，還有極微細的差別。由此可知，分別執著愈嚴重，差別就愈大，到六道凡夫可就嚴重了。六道凡夫裡頭，絕對找不到兩個人心行完全相同的，心行不相同，境界當然不相同。心行是業因、業緣，境界是果報，他怎麼會一樣？

　　學佛是要從根本修。從根本修裡頭最重要的，教下著重在根本智。《般若經》上說得好，什麼是根本智？般若無知，是根本智。什麼叫做般若無知？離妄想分別執著，叫無知。有妄想分別執著，就是《楞嚴經》上講的「知見立知」，是你從知見上建立的知，就錯了。這是什麼？楞嚴會佛說得很好，「是無明本」，妄想的根本。妄想的根本就是你自以為有知，這個知見立知就是自以為有知。諸佛菩薩這些大聖者，他們絕對沒有這個念頭，他們無知，永遠是無知，沒有知的概念，這念頭不起來，真的滅掉了，所以心境是一不是二。這就超越哲學了；哲學，心境是二不是一，他有能、所。佛法裡沒有能、所，能生跟所生是一不是二，能即是所，所即是能，這不可思議，所以這法界叫「不思議解脫境界」。

　　《四十華嚴》的品題清楚，《八十華嚴》古大德翻譯，翻譯得簡單，叫「入法界品」。而《四十華嚴》題裡面翻得詳細，法界是什麼？不思議解脫境界，著重在不思議。你有思議，有思就是知見立知，就是無明本。要知道，不思的時候心是清淨的，真正清淨平等，真正是「心包太虛，量周沙界」，你的心量跟虛空法界完全一樣。說一樣還不行，說一樣還有差別，就是虛空法界。起作用的時候，諸位都知道，眾生有感，佛就有應。大家雖然知道這兩句話，這裡面真正的意思還很難體會，這個意義很玄、很深、很奧妙！

　　眾生是指十法界裡面的眾生，不但包括十法界，連一真法界裡面的眾生也包括在其中。眾生只要一有感，感就是起念，性體一定就現相。性體就是真心，心包太虛，太虛空是心變現的。我們從這裡面才體會得佛所講的，依報隨著正報轉，依報環境。我們極微細的那個念頭，自己都沒有發現，這個念頭才動，現象就現前。這個現相，在此地總稱「一切功德莊嚴」。所以這一句，用現在學術上的話，這是哲學上一個大問題。過去方東美先生稱《華嚴》，是世間古今中外最好的一部哲學概論，最完美的一部哲學書。他說的不為過，說得很好，這是他體會到。這裡面講本體，講現相，講作用，《華嚴經》上講的「大方廣」。「一切功德莊嚴」就是「大方廣佛華嚴」，功德是指大方廣，莊嚴是指佛華嚴。

　　我們今天講多元文化，講得沒有這麼高，沒有這麼深，沒有這麼廣，我們講多元文化，實在是大方廣的皮毛。這已經非常難得了，如何從皮毛再能深入，再能透進去，這就是多元文化融成一體。雖融成一體，又不壞多元的形相，這是佛法之殊勝。所謂佛法在世間，不壞世間相，於是真善美慧才真正現前，這個時候是正受。從前方先生把佛法介紹給我，「人生最高的享受」。人生最高的享受，就是佛法裡面講的三昧、正受，我們學佛的目的達到了，佛家講無上的法味，我們嘗到了。

　　這一切都要從「普見」為先，先決條件。宗門的教學，理論的依據就在這一句。所以他們用參究的方法，逼著你見性，見性然後再起修。這跟教下不一樣，教下是先修，然後再見性，他們是先見性之後再修。當然見性之後修，不但在時間上節省了，而且方向、目的完全能夠掌握，不會有偏差，不會走錯路。教下，不善學的，往往把方向、目標搞錯了。但是宗門必須要上根利智，才能辦到。什麼叫上根利智？世法教學裡面，所謂舉一反三，聞一知十，這是根利的人。佛法的標準比這個還高，所謂一聞千悟，這種人行。不但你能悟，而且你真正能落實，你所悟的立刻就落實了。

　　這就是講菩薩三慧：聞、思、修，聞思修是一，一樁事情，不是三樁事情。「聞」是講根塵的接觸，眼見也叫聞，六根接觸六塵境界，用這一個字做代表。接觸就明瞭，這叫一聞千悟。明瞭的這個意思，用一個「思」做代表。我們凡夫得想想才明瞭，他一接觸就明瞭，所以叫思慧。明瞭之後就沒有錯誤；換句話說，錯誤的想法看法完全消失掉了，這叫「修」，這叫修慧。所以聞、思、修三慧是同時的，決定沒有先後。這是菩薩法，在宗門裡叫明心見性，在教下叫大開圓解，在淨土裡面叫一心不亂，名詞不一樣，意思、境界完全相同，就是此地「普見」的意思。

　　於是我們在此地明白了，樹光乾闥婆王他是如來化身。普見是見性，沒有見性不能叫普見，所以華嚴會上哪一個不是佛菩薩示現的？哪一個不是如來的化身？這一點我們搞清楚，研究明白，可以不懷疑，可以勉強接受。然而我們把這個道理向外再推出一層，十法界依正莊嚴，我們要問，哪一個眾生、哪一法不是諸佛如來變現？你不相信，為什麼不相信？你著了諸佛如來的相，所以你不相信。你著了相，你不知道諸佛如來沒有相。諸佛如來是什麼？諸佛如來是真心、是本性。盡虛空、遍法界一切諸法，你不是聽說過嗎？唯心所現，唯識所變，心識就是諸佛如來，所以怎麼不是諸佛如來的化身？因為我們妄想分別執著，著相，著了我相、人相、眾生相、壽者相，所以你不見如來。你要離一切相，離我相、人相、眾生相、壽者相，你就見如來了。虛空法界一切眾生原來就是如來，自己就入佛的境界，也成如來了。

　　無量無邊的功德莊嚴，你明白了，你見到了，你六根完全接觸到了。接觸之後是什麼樣子？渾然一體。所以妄想分別執著永遠斷了，不會再生起。妄想分別執著還會生起，還沒有斷，你沒有見到，事實真相沒有見到。沒有見到，在日常生活當中，處事待人接物，還是自己妄想分別執著當家，把這個東西當作我；我的想法、我的看法當作我，你的麻煩出來了。所以凡夫根本的障礙就是我執，念念有我，念念為我，什麼時候你能解脫？沒有指望！

　　佛給我們說，平常最常講的二十六種煩惱，《百法明門論》裡頭列的：六個根本煩惱，二十個隨煩惱。再要擴張，百八煩惱，八萬四千煩惱，無量無邊煩惱，都從這個根生的。「我」，都從這個根生的。所以我執不破，就出不了三界。同樣一個道理，我們想往生西方極樂世界，我執不放下，西方世界去不了。這樣說起來，淨宗跟其他法門差別在哪裡？差別在其他法門，我放下了，永遠不再起這個念頭，這個難！淨宗放下，只要臨命終時這一念不起來，就成功了。所以我們短暫的放下，行！我們常常也有，這時間太短，不能相續。淨宗跟其他宗派修行差別就在這裡。

　　我們暫時放下就能往生，往生到西方極樂世界，阿彌陀佛本願威神加持，你這個念頭不再起來了。為什麼會不再起來？起來要有緣；我們妄想分別執著有這個因，阿賴耶識裡頭習氣種子，可是遇不到緣，它不會起現行，西方極樂世界沒有這個緣。雖有分別執著的習氣種子，環境裡頭沒有分別執著的緣，你的分別執著不會起現行，極樂世界殊勝就殊勝在這些地方。我們真的搞清楚、搞明白了，才知道往生西方極樂世界的重要性。你不生在西方極樂世界，你去試試看，你去斷你的自私自利、斷你的我執，試試看，太難了！換句話說，根本就不可能。

　　短暫時間有，很短暫的時間，這個時候在佛法叫捨受，不是正受，暫時中斷，時間很短促，不久妄念又起來了。我們今天學佛，功夫用得得力，也不過就把這個捨的時間稍微延長一點而已。世間一般人，捨念的時間往往只是幾秒鐘，甚至於一秒鐘都不到，幾分之一秒而已。捨受能夠超過五分鐘的，那相當好的功夫了。可見得這個事情難，太難太難了。這是諸佛菩薩苦口婆心，勸我們求生淨土的道理。可是菩薩雖然苦口婆心勸導，我們不肯認真接受，不肯依教奉行，心裡也知道這個好，但是習氣煩惱斷不了。原因是什麼？這個利害得失沒見到。真正見到利害得失，你會很認真、很努力的去求，去學習。

　　我們稍稍明白這些事理，自己不但要認真努力學習，而且一定要介紹給其他的眾生。其他眾生沒錯，雖然是諸佛如來化現的，這是一點都不錯，是從自性體、相、用上去認知。體有體相用，相也有體相用，作用也有體相用，相的體相用就有差別，有迷悟的差別，體的體相用裡頭沒有迷悟差別，所以佛見一切眾生皆是佛，這就是所謂是見性不著相，一切眾生皆是諸佛如來化現。我們達不到佛的境界，沒有佛這種看法想法，我們是見相著相，著相不見性。由此可知，現象確確實實沒有差別，確確實實沒有好醜，沒有是非，沒有善惡，沒有邪正，沒有真妄，這是真的，所以「法法平等，無有高下」。

　　我們的身跟如來身有什麼兩樣？你說不一樣，他的身是紫磨真金色身，我們這個身是肉體凡夫身。好，我再問你，世間人現在最寶貴的是金剛鑽，最輕賤的地上抓一把泥土，我要問你這一把泥土跟金剛鑽有什麼不同？科學家在儀器裡面一分析，一樣的，完全相同。只是這一些基本的物質，你稱它是粒子也好、原子也好、電子也好，它們排列組織的形式不一樣而已，科學裡面講排列的方程式不一樣。一樣的東西，絲毫差別都沒有，為什麼這種組合你就認為很寶貴，那個組合就認為一文不值？是你著了相。我們的身跟如來的身，也就像這些基本物質排列的方程式不一樣，如來的身好比他排列成一個金剛鑽，我們的身排列成泥沙，沒有兩樣！

　　十法界依正莊嚴，《金剛經》上佛給我們講得很清楚，「一合相」。合是什麼？組合，排列組合。完全是同一個基本的物質，組合排列不一樣，佛一語道破，一合相。而且佛說得更透徹，「一合相即非一合相，是名一合相」，他這幾句話反覆的念一念，你智慧就開了。你才曉得法法平等，不會再把金剛鑽看得很重視，貪戀它，泥沙看得一文不值，輕賤它，沒有了，平等心現前了。你對於一切物質平等，對一切人事也平等，每一個人體質不一樣，相貌不一樣，原來是你身體裡面的分子、原子、電子排列得不一樣，組合得不一樣，實際上一個東西，哪有貴賤？

　　由此可知，所有一切差別都是我們妄念當中產生的，事實上統統沒有。這是蕅益大師《靈峰宗論》裡面所說的，「境緣無好醜，好醜起於心」。那個心是什麼？妄想分別執著，於是在一切境緣當中，境是物質環境，緣是人事環境，辨別好醜，辨別是非，辨別邪正，說穿了，全是虛妄的妄想分別執著。所以佛說得好，離開一切妄想分別執著，就是佛華嚴的境界，就是大方廣的真相。樹光乾闥婆王他得到了，他證得了，親見了，所以見佛一切功德莊嚴，就是見盡虛空、遍法界的功德莊嚴。

　　然後我們從這個地方多少也能夠領悟到一點，學佛有什麼好處？為什麼要學佛？這個答案可以找到了。學佛的好處，為什麼要學佛？見到宇宙人生的真相，你自性裡面本具的智慧德相都現前了，佛家常講的大自在、大圓滿，你就證得了。大自在、大圓滿是自性本具的功德莊嚴，不是從外面來的。外面去找，沒有這回事情，怎麼找也找不到。一切迷惑凡夫都是從外面去找，所以你的方向搞錯了，你永遠找不到。佛教給我們，「回頭是岸」，回過頭來向自性裡面去找，自性裡頭有真實智慧，自性裡頭無量功德，自性裡頭有不思議的德相。請看底下一句：

　　【淨目乾闥婆王，得永斷一切眾生憂苦出生歡喜藏解脫門。】

　　他們所修學的、所得的法，正是我們現前迫切需要的。既然迫切需要，我們就不能不認真好好的學習，我們才能夠得到。清涼大師在這一節裡面註解得比較多，「以慈愍方便，除憂則喜生」，這一句是總說。「憂苦既如海廣深，喜樂亦難盡名藏」，『永斷一切眾生憂苦』，憂苦無量無邊，所以憂苦斷了之後，歡喜也是無量無邊。下面大師幾句話說得太好了，「然則世之憂喜生乎利害」，對我有利的歡喜，對我有害的就憂愁。「利害存乎情偽」，實際上哪來利害？利害是情執，偽是假的，不是真的。情執是假的，不是真的，我們要懂得，要看破，完全是妄想分別執著。你仔細去觀察，正是《金剛經》上所說的「如夢幻泡影」。你看穿之後，了不可得。苦樂這個相，「苦樂存乎吉凶」，吉就樂，凶就苦。「吉凶存乎愛惡」，吉凶是果報，愛惡是因行。你能夠以真誠慈悲平等愛護一切眾生，愛護一切人，愛護一切物，你就得極樂。世間諺語常說，「愛人者人恆愛之」。這說明因果的關係，你討厭別人，人家討厭你，你瞧不起別人，別人也瞧不起你，這一種凶災是你自己招來的。

　　佛門教導一切眾生，用高度藝術來表法。寺院、庵堂一進大門，為什麼把彌勒菩薩擺在大門口？什麼意思？彌勒菩薩教你笑臉迎人，教你要寬宏大量，要包容。心量小，天天去計算別人，你怎麼會有福？你怎麼會有吉祥？怎麼會有安樂？沒有你的分。見人板著面孔，好像充滿了怨恨，這個帶來的是凶災。所以我們仔細觀察，什麼人的生活快樂？你看他滿面笑容，一天到晚笑嘻嘻的處事待人接物，真的是寬宏大量。什麼都不放在心上，不計較，這個人生快樂！這種人生幸福！

　　沒有好惡之心，平等的慈悲，平等的關懷，平等的照顧，佛菩薩確確實實是如此。但是眾生有的願意接受，有的不願意接受，於是我們感覺到，佛菩薩對他有保佑，對那個人沒有保佑。不是的，佛菩薩哪有偏心？佛菩薩的慈悲照顧，那個人肯接受，這個人拒絕，不肯接受。肯接受是什麼樣子？歡喜信受奉行，這是肯接受的。不願意接受的？不相信，不願意照做，還隨順自己的煩惱習氣，一意孤行。這就是佛菩薩的慈悲加持他不接受，我們世間講他還要使性子，那就沒法子了，怎麼能怪佛菩薩不慈悲？

　　我們要想祈求佛菩薩保佑，佛菩薩加持，不要說別的，你先把天王殿，彌勒菩薩、四大天王表法的意思搞清楚，落實了，你就得佛菩薩加持。非常明顯的，彌勒菩薩教你，笑面迎人，寬宏大量。持國天王，我們這是講持國天王這一段，這十位乾闥婆王都是持國天王，教我們負責盡職。我們只要把自己本分工作做好，我就盡到自己的職責，其餘是附帶的，可以做，可以不做，本分工作一定要做好。我們出家人本分工作是什麼？依教修行，為人演說，我們本分工作是這個。佛在經典上給我們講的教誨，我們相信、接受、理解、落實，這是自利；有機會，有緣分，全心全力的幫助別人，幫助社會大眾，利他；我們本分工作就做了。人人都能把自己的身分，自己本分工作做好，持國天王就歡喜了，他教人就是這個。

　　南方天王是增長。增長，用現代的話來說是進步。天天要求進步，不能停在這個地方；停在這個地方，我們就落伍了。佛法講精進，我們的智慧要天天增長，我們的德行也要天天增長，我們生活品質也要天天增長，所有一切都在進步，不停的在進步。這是我們學習的方向目標，怎樣能夠達到？西方天王教我們多看，廣目天王。仔細觀察十法界依正莊嚴，境界千變萬化，無量無邊的複雜，我們在複雜的人情世故裡面、物質環境裡面，掌握到一個永恆不變的原則，你就有智慧了。不管人事環境怎麼變，物質環境怎麼變，我們掌握這個不變。不變的是什麼？真誠心不變，清淨心不變，平等心不變，正覺心不變，慈悲心不變，這就是天王手上拿的珠；這個手上拿的龍蛇，龍蛇是比喻變化，不管這個世間怎麼變法，我們的菩提心不變。真誠、清淨、平等、正覺、慈悲就是菩提心，我這個說法大家好懂，給你說直心、深心、大悲心，麻煩，你沒有辦法體會，我換一個方法來說，你就懂得了。這十個字，就是真心，就是佛心，永遠不變。無論對什麼人，無論對什麼事，我就用這個心，你說多自在！什麼人要用什麼方法去對付他，那個多苦！我們只用一個真誠心，你說多自在！所以不管他怎麼變，有個不變的東西，我們去細心觀察。

　　北方天王教我們多聞，這裡頭大家記住，沒有叫你多說。我看過許許多多宗教的典籍，這些神聖幾乎沒有一個不是教人，少說話，多做事。宗教典籍裡面形容得好，舌頭是我們人整個身體裡面器官最小的一部分，三寸；最小的一個器官，可是它能夠闖最大的災禍，言多必失，言語傷人比殺人還要嚴重。所以佛教人，十善裡面，身講三條，意講三條，口講四條，你才知道口過的嚴重。《無量壽經》說三業，善護三業，把口業放在第一，首先說「善護口業，不譏他過」，你才曉得譏諷別人的過失是多麼嚴重的罪業！隨隨便便的妄言，不知不覺把自己所修學的功德全都燒掉了，火燒功德林。剩下的，剩下是罪業，極重的罪業。那一點小小的善事，都從口業裡頭抵消掉了。善不能積，惡天天增長，不曉得口過的嚴重。天王教我們多聞，沒有教我們多說。

　　人還是木訥的好，任何場合當中言語少，得到別人尊重，諸天善神更是尊重你。為什麼？言語少，過失少。儒家孔老夫子教學，夫子教學四個科目：第一個德行，第二個言語。現在人把這些事情忘得乾乾淨淨，所以惹來的天災人禍，世紀的大劫難，不知道從哪來的。我們仔細去思惟，仔細去觀察，這個大劫難真正的原因，口過至少要佔三分之二，甚至於比這個比例還要大。幾個人體會到？幾個人想到這問題？每天日夜還繼續不斷的造口業，有心無心都在造。喜歡說話，喜歡表現，念念不肯讓人，這個心態錯了，這不是一個學佛的人。不但不是學佛的人，連世間善人，儒家所講的君子都不夠格。不是君子，是什麼？小人。聽到小人，我們很不高興，不高興是一回事，可是自己想想，自己確確實實是君子、還是小人？在佛法裡面，你是菩薩，你還是凡夫？人需有自知之明。唯有自己認識自己，才肯回頭，向佛菩薩學習，向聖賢君子看齊，這才叫有志氣，這才真正令人尊敬。不肯回頭，愚昧無知，佛菩薩也看到你，真的所謂地獄無門你偏偏要闖進去，那有什麼法子？好，今天時間到了，我們就講到此地。