大方廣佛華嚴經　　（第一六九二卷）　　2007/1/20　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1692

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「別明業用周遍」第二首頌：

　　【無有分別無功用。於一念頃遍十方。如月光影靡不周。無量方便化群生。】

　　這首偈是講「體用自在」，前面一首是「總明現佛說法」，我們也可以說是現身說法，這個身是佛身。如果說現身就包含範圍大了，這個經教裡面佛給我們說的，應以什麼身得度就現什麼身，這個意思一定要懂。它這個地方是應以佛身而得度者，即現佛身而為說法，是這個意思，用這個來做代表。既然能現佛身，那還有什麼身不能現？所以說一個總就把所有不同的身全部包括了，我們讀經、看經要懂得這個意思。譬如說菩薩，菩薩能現菩薩身，能現菩薩以下的身，不能現佛身，十法界裡面的菩薩。聲聞阿羅漢能現阿羅漢身，阿羅漢以下的能現，他不能現菩薩身，也就是說他不能現比他高的，他只能現比他低的層次。佛是最高的層次，既然能現佛身，那就沒有身不能現。

　　在《華嚴》裡面我們知道，到破一品無明，證一分法身，就能夠普現一切身。應以佛身得度他就現佛身，經上講的三十二相、八十種好，就現佛身，應以菩薩身他就現菩薩身。法身，這是大乘教常講，明心見性，見性成佛，破一品無明，證一分法身，就是見性，就是成佛，所以他可以現佛身。在《華嚴經》上他是什麼地位？圓教初住菩薩的地位。這個我們前面說得很多，同學們要記住。真的成佛了，成佛就沒有先後，不能說哪個先成佛，哪個後成佛，沒有先後，成佛也沒有大小。古人有個比喻，比喻得很好，譬如長江、黃河裡面的水流向大海，沒有流到海的時候，這個水有先有後。譬如在上海的長江它就在前，武漢的長江它就在後，它有一段距離。流到海裡面之後就沒有了，都變成海水，海水哪有先哪有後？所以你沒有成佛的時候有先後、有大小，成佛之後統統沒有了。

　　既然統統沒有了，為什麼世尊在華嚴會上還說法身菩薩有四十一個階級，包括究竟圓滿的佛果是四十二個位次，就是十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺？我們懂得這個道理之後就問，這四十二個階級到底是有還是沒有？你要說有，在理上講不通，理上沒有先後。為什麼？他妄想分別執著都斷了，哪有先後！有起心動念就有先後，他不起心、不動念，哪來的先後？所以在理上講講不通，在事上講好像又有，這怎麼能把它會通？我們總算是體會到了，無明習氣有厚薄不一樣。雖然是煩惱斷掉了，煩惱習氣沒有斷乾淨。習氣可不是那麼好斷的，古人給我們做比喻，我們也用這個比喻讓諸位同學們細心去體會。古人用酒瓶，盛酒的瓶，酒倒乾淨沒有了，確實沒有了，酒比喻煩惱，倒乾淨，真的煩惱沒有了，煩惱斷盡了，聞聞酒瓶還有味道，那叫習氣。習氣能不能夠倒乾淨？倒不乾淨，沒法子倒。怎麼辦？只有把瓶蓋打開擺在那裡，擺上一年、半年，再聞就沒有了。所以那是自然沒有的，不是用什麼功夫的，你愈用功就愈糟糕，為什麼？用功是煩惱。

　　所以到法身菩薩我們才曉得，初住以上他修行修什麼？叫無功用道。他那個用功就是完全是純粹自然，不能有絲毫勉強；有絲毫勉強，我要用一點功，那他就墮落了。這個煩惱斷盡大家完全是一樣，確實好像四十二個階級，就四十二個酒瓶，我們舉的比喻說，你比較容易理解、容易體會。每個星期倒一瓶，把瓶子的酒倒乾淨，他成佛了，他先成佛。第二個星期再倒一瓶，隔七天倒一瓶；換句話說，四十二個星期就全部倒完，這四十二個星期。可能最初那個星期的瓶子聞聞沒有什麼味道，可是你最近一、二個星期倒的，味道就很濃，四十二個瓶子你就聞聞，味道濃淡不一樣，說有四十二就是說這個；說平等，就是那個酒都倒乾淨，都是乾乾淨淨，一滴也沒有，所以那是平等的。平等裡面還是有點不同，但是那個不同不礙事，為什麼？他能夠現一切身。就是剛剛倒掉的，味道還很濃的也不礙事，他的妄想分別執著真的斷了。

　　分別執著大家容易懂，妄想是什麼？起心動念。六根接觸六塵境界，眼見色、耳聞聲，真能做到不起心、不動念。那像什麼？古大德說得好，「用心如鏡」。用鏡子來做比喻，這是我們最常用的，早晨起來要照照鏡子，晚上睡覺之前洗個臉也要照照鏡子，你想想鏡子你去照的時候，鏡子有沒有起心動念？沒有！鏡子不會說我喜歡你，你來照，會給你清楚一點；那個人我討厭，他來照，給他模糊一點。沒有，都一樣的，完全平等，沒有起心動念。

　　所以佛跟我們不一樣的地方在哪裡？他見色聞聲都不起心動念，這個厲害。菩薩，菩薩見色聞聲起心動念，但是他沒有分別執著，我們還是比不上他。我們跟眾生接觸，見色聞聲起心動念、分別執著，所以麻煩就來了，這叫凡夫。真正能做到起心動念，有分別，沒有執著，那就比六道凡夫高明，六道凡夫是起心動念、分別執著。如果沒有執著的話，他就是阿羅漢，他超越六道了；如果沒有分別，他真的菩薩；說不起心、不動念，他就是佛，《華嚴經》上說法身菩薩，這個要知道。

　　你看《華嚴經》裡面講菩薩，我們現在是講到第十信位，從初信到六信，起心動念、分別執著都有，只可以說初信到六信是一個階級比一個階級輕，就是執著的程度輕、淡薄了。六道凡夫執著非常嚴重，即使到非想非非想處天還是嚴重的執著，所以他出不了三界。到第七個位次，到第七信，執著才真正斷掉，斷掉他就超越六道，你看一斷就超越六道。雖超越六道，他習氣還有，執著的習氣還有。但那個不礙事，他在四聖法界去修行，修什麼？斷習氣。這個習氣好斷。位次再提升一個，提升到辟支佛，辟支佛執著的習氣就斷掉了。

　　所以阿羅漢在四聖法界聲聞法界裡修行，修什麼？斷習氣。習氣斷了馬上就升級，就升到辟支佛。辟支佛修什麼？斷分別，辟支佛學著不分別。分別斷掉了他馬上升級，他就升到菩薩。可是菩薩還有分別的習氣，分別是沒有了，分別習氣在。所以菩薩這個位次上就要斷分別的習氣。分別習氣斷掉了，十法界裡頭他就成佛。諸位要知道，這是十法界的佛，十法界的佛也能夠現一切身來度眾生。可是他習氣沒斷，煩惱沒盡，所以他成佛之後，證到佛果之後破無明，無明要不破，他出不了十法界；無明破掉之後，他就出了十法界。出了十法界到哪裡？到華嚴境界，就入華嚴境界，那就叫初住菩薩。初住菩薩是什麼？初發心菩薩。發的什麼心？菩提心。這發菩提心可不容易，菩提心一發就是圓教初住菩薩。

　　所以我們天天在發菩提心是有口無心，嘴皮上發菩提心，心裡頭沒發。為什麼？妄想分別執著沒斷！我們要把妄想分別執著放下，那叫真發菩提心。菩提心是什麼心？我們現在用最簡單的方法把它歸納十個字，「真誠心，清淨心，平等心，正覺心，慈悲心」。我們也發這五種心，發得很有限，不是真正的菩提心。為什麼會很有限，發不出來？就是你有妄想分別執著。妄想分別執著斷掉，這五種心是自性裡頭本來有的，自然就流露出來了，那叫真正的大菩提心。真誠心、清淨心到慈悲心都是遍法界虛空界，這是學佛真實的成就，知道整個宇宙跟自己是一體，愛心遍法界，善意也是遍法界，才到究竟圓滿。

　　所以修行總的原理原則你就懂得了，沒有別的，放下。從哪裡放下？從生活上放下。在日常生活當中穿衣吃飯，放下什麼？放下執著。不要說我一定要吃這個，我一定要穿這個，這就是你執著，你就沒有放下。從這裡開始學習。到以後統統放下，沒有一樣不好，吃的，酸甜苦辣鹹樣樣都好；穿的，不管什麼料子，不管什麼樣都好，沒有一樣不好。在我們末法時期有位大德給我們做了示範，弘一大師，這很多人都知道，李叔同先生，你看沒有學佛之前，他那個分別執著也是天下少有。他在日本留學的時候跟同學約會，同學來看他，約的時間早晨八點鐘。他到八點鐘的時候到他的客房來一看，這個客人還沒來，大概遲到了兩分鐘，他不開門，把人臭罵一頓，你不遵守時間，八點就是八點，早一分也不行，遲一分也不行。你看執著到這個樣子，這真的也是才子，藝術家，他有他的性格。

　　可是學佛之後，到新加坡，新加坡有個法師跟他交情很好，廣洽法師，他們往來的信件都很多，就住在廣洽法師的道場。那個道場我去過幾次，廣洽法師也接待過我。弘一法師住到廣洽法師那裡，那就很好侍候，每天替他燒飯，那個菜有時候鹹了一點，廣洽法師他有意見，這個菜今天鹽放多了。弘一大師怎麼說？鹹有鹹的味道；那個淡的，淡有淡的味道。他沒有分別了，這個執著沒有了，這叫修行真有功夫。所以從他的生活起居、處事待人接物，沒有一樣不隨和，就是普賢行願裡面講的「恆順眾生，隨喜功德」，決定沒有挑揀。人家請他寫字，他也是書法家，請他寫字，那個筆都禿了，尖毛都禿了，他拿來寫，禿有禿的味道，沒有絲毫挑剔，這就叫功夫。把從前那些毛病習氣他全都改了，真的放下，這叫學佛。

　　譬如我們在日常生活當中，別人對我們態度不好，我們就覺得很難過，這凡夫。學佛學了幾年功夫得力了，不會了。即使冤枉你，是有意的來陷害你、來毀謗你，你也會笑瞇瞇的解說，若無其事，這就是你修行功夫有了成績。如果別人說你幾句閒話立刻火冒三丈，你完了，你修行前功盡棄，全是假的，不是真的。真金不怕火，你一見到火就燒起來，那怎麼行？那哪裡有學佛？所以，你的真誠、清淨、平等、正覺、慈悲禁不起風吹草動，稍稍給你點難堪馬上就爆發。要知道所有一切不善，根是什麼？一個字，迷；所有一切的善德是什麼？是覺。迷是凡夫，覺是佛菩薩，阿羅漢是正覺，菩薩是正等正覺，佛是無上正等正覺。凡聖的差別就一個字，覺、迷。所以你看到五欲六塵境界接觸到，你還有貪戀，還會起貪心，迷了；還有瞋恚，迷了！你很可憐，佛經上講的「可憐憫者」。為什麼？違背了性德。

　　性德是萬德莊嚴，性德是純淨純善，性德是圓滿的十善業道，諸位去看《十善業道經》就知道了。我們今天展開《弟子規》做不到，那是什麼？迷。如果是覺悟了，覺悟了《弟子規》不要學，哪要學這個東西！你所表現就是圓滿的《弟子規》。所以《弟子規》上每一條、每字、每句都是你自性裡面的善德，是你自性本來具足的，不是人寫的，不是別人編的，這個要知道。聖人所做出來的，在儒家孔子、孟子是代表，顏回是代表，他們日常生活你要去記錄它，那就是《弟子規》。所以後人對於古聖先賢的生活起居記錄下來，變成我們凡夫的規範。

　　我們要學聖人、學賢人、學佛、學菩薩，到哪裡學？就從他外表上學起，裡面不容易，裡面是要斷煩惱。從外表上學，外表上學得很像就是君子，也不錯了！順逆境界上會起心動念，但是不嚴重，順境會起貪心，逆境會起瞋恚，但是那個時間很短，一會他就能自己擺平，不會記恨在心，這就是什麼？他淡薄了。所以從外表上學能影響自己，影響到裡面，真正要提升境界還得要放下。古大德教我們，「好事不如無事，多事不如少事」。這樣說起來世間很多好事不是沒人去做了嗎？你不要操這個心，好事的人很多，自然有人去做。可是你這種標榜是大學問、是大智慧，不是一般人能理解的。到那些做事的人做到很厭煩的時候，他看到你這個樣子，是高明，回過頭來就學你。

　　法無定法，沒有定法，只有一個目標方向是永恆不變的，那就是利益眾生。什麼是真的利益？不是有錢、有幸福富裕的生活就是利益，那是錯誤的。有財富、有地位不見得有幸福，不見得有美滿。真正的美滿幸福才是正確的。孔子當年在世，經濟生活很貧乏，不是富有的，也只是勉強能過得去而已。諸位要記住，勉強能過得去。怎麼知道他勉強？他連顏回都不能照顧，你就知道他生活過得很勉強。顏回的生活太苦了，一簞食、一瓢飲，夫子對他很感嘆，一般人過這個生活是苦不堪言，但是顏回怎麼樣？回也不改其樂，無論在什麼地方看到他滿面笑容，非常快樂。由此可知，貧賤裡頭有樂，才叫幸福美滿，孔子讚歎他。今天人什麼叫幸福、什麼叫美滿他不懂，他要真的懂，他就追求幸福、追求美滿。幸福美滿從哪來的？從覺悟，覺而不迷，正而不邪，淨而不染，顏回的樂在這裡。

　　佛門裡面，你一進佛門，佛就把這個道理傳授給你，三皈依！皈依佛就是覺而不迷，皈依法就是正而不邪，皈依僧就是淨而不染，你看一入門就傳授給你。可是你並沒有接受，你還要追求世俗的名聞利養，你還是追求五欲六塵的享受，這錯了，那是迷。覺悟的人不追求這個，覺悟的人追求什麼？追求對宇宙人生的明瞭，通達明瞭，絕不追求名利，絕不追求物質上的享受。

　　物質上享受那個樂是俗人，庸俗之樂；追求真正幸福美滿的，高人，清高之樂。尤其釋迦牟尼佛為我們示現的。孔子說老實話，沒有，他根本就沒有！可是看釋迦牟尼佛，那你怎麼個想法？釋迦牟尼佛有，他是王子，他要不出家他繼承王位，中國古人所講「貴為天子，富有四海」，他是這樣的身分，生下來就是享受榮華富貴。他王位不要，捨棄掉，這個富裕豪華的生活他也放棄掉，去過苦行僧的生活。他是為什麼？一般人想不通，你過那麼好的生活，你把它捨棄，出到外面去討飯，中國人叫叫化子，怎麼過這種生活？樹下一宿，日中一食，為什麼？究竟圓滿幸福的生活，你能看得出來嗎？你能懂嗎？現在釋迦牟尼佛圓寂不在了，我們都蓋大廟，蓋個大殿，把他供在當中，他有好地方住；他老人家在世的時候沒有，連個草蓬、茅蓬都沒有。我們要懂得真正認識什麼叫幸福？什麼叫美滿？

　　中國人講聖，聖是什麼意思？通達明瞭宇宙萬有的真相，佛法講諸法實相，一切法的真實相，你通達明瞭，這叫聖。在佛法裡面，佛法稱聖比世間的聖要加兩個字，加什麼？加個究竟明瞭。世間的聖人通達明瞭沒有究竟，這佛法裡面稱佛，是通達明瞭達到究竟。這個問題在哪裡？現在我們知道了，孔子起心動念沒有放下，他只放下分別執著，起心動念沒放下；世尊起心動念放下了，所以達到究竟，這是我們不可以不知道的。

　　在這首偈頌裡面，第二首偈頌是講體用自在。體是性，用是現相，是說法，是度眾生，這都是用。怎樣才得自在？你要不把煩惱放掉，你決定不會自在。自在從哪些地方講起？第一個從自己私生活，我們剛才講的穿衣吃飯，你自不自在？你還有挑剔，你就不自在；你還有這個喜歡，那個不喜歡，你不自在。所以從自身，然後再推展家庭。家庭為什麼會有矛盾？意見不合！夫妻意見不合就不自在，父子意見不合就不自在，兄弟意見不合就不自在。那要怎麼樣？你能把分別執著放下就自在了，統統沒有了，你要怎樣都好，沒有一樣不好，你作善好，作惡也好。那修行人很清楚，作善你積功累德將來你生天，造惡你到三途。

　　怎麼說都好？要說不好，你反抗。反抗什麼？反抗就善的都變成惡的。你看一吵架，善的都變成惡的，本來他要生天，現在他要往三途去，本來在往三途，下得更深。所以你一切隨順，他也很歡喜，他往上升不妨礙他，他往下墮落不至於墮落很深，墮落得很淺。不是都好嗎？你看看，想想普賢菩薩那個話，恆順眾生，恆順沒有條件的；隨喜功德，這個意思就更深，自己在境界裡面學習什麼？學習不起心、不動念，這非常難。我們先學習不執著，學習不分別，從不分別、不執著裡頭又學習到不起心、不動念。起心動念當然還是有，那個幅度不大，一般凡夫起心動念是大風大浪，我們是小風小浪，那就很有受用。

　　所以修行，每天念多少經，敲著木魚，拜多少佛，那叫修行，不見得。你貪瞋痴慢沒有放下，分別執著沒有放下，不是真修行。真修行就在日常生活穿衣吃飯、一舉一動，在工作、在待人接物。記住大乘教上講的，放下執著就是阿羅漢，放下分別就是菩薩。有人要問，我真的分別執著放下，那還像什麼樣子？人家拿個東西來給我，問我這是什麼？我不執著、不分別，我怎麼說？不分別，這是什麼？不知道，那不就變成白痴？人家問我，說這是一枝筆。那你有沒有執著？有沒有分別？沒有。你執著它是筆，你分別它是筆，我是用你的分別來回答你，用你的執著來回答你，我自己沒有。所以我可以隨順你，道理在此地。

　　由此可知，放下分別執著，你所應用的是智慧，就是惠能大師對他老師講的，「弟子心中常生智慧」。我們現在懂這句話的意思，他不生煩惱就生智慧，不生智慧就生煩惱。凡夫迷，迷而不覺，他就生煩惱不生智慧；覺悟的人他覺而不迷，他就生智慧不生煩惱，所以這個道理你一定要懂。說，說得很容易，做不容易。但是你不做，你聽我說的，你只能聽到一成、二成，我講的意思你只能懂得十分之一、二；如果你去做，你會懂得十分之五、六；當你也懂得十分之八、九，你才真正生信。

　　信佛可不是容易事，信佛一般人沒有，一般人信佛是假的。信佛這兩個字，講到真正的信佛怎麼講法？信自己是佛，佛給我們講的「本來是佛」，那就叫真的相信。信釋迦牟尼佛是佛，這三歲小孩都會信，都知道，那不叫信佛；信佛是信自己是佛，信一切眾生都是佛，這個人叫信佛。既然信佛，他的性德就會流露，純善的心，純淨的心，純善的行為，自然流露了。不需要學，決定沒有一個惡念，決定不會做一樁錯事；凡夫想學學不來，怎麼學都會有差誤。所以信這個字有等級、有差別，了凡先生講得很有意思，有真、有假，有大、有小，有圓、有偏，他講了八種，這就是講的差別。他講的是善惡，我們講信跟不信，同樣有許多不同的差別，你都要搞清楚、要搞明白。

　　這個偈子裡面，第一個是『無有分別無功用』，你看看清涼大師在註解裡面說得很好，這前面一句「揀非」，有兩個意思，「念無分別，動無功用」。下面三句「顯正」。這個地方給我們揀別兩個意思，念是起心動念，動就是一切造作。佛法告訴我們，常講正念，什麼叫正念？不起心、不動念叫正念。首先要懂得念這個字的意思，你要是懂得這個道理，你就知道中國文字很了不起，中國的正體字，現在大陸稱繁體，我們依舊稱正體。在中國文字裡面，你看有最早的是甲骨文、鐘鼎文，以後有大篆、小篆、隸書、楷書，楷書就是正楷，楷書，有簡體。簡體是中國自古以來就有，沒有什麼繁體，繁體是沒有，有簡體。我們要承傳中國傳統的文化，這正體字。這些字是符號，智慧的符號，你不會念它，它怎麼發音不會念它不要緊，你看它那個寫法的樣子，你就懂得它的意思。這是在外國文字裡頭找不到的。我們祖宗的智慧創造出這些符號，傳達他們的智慧，祖宗世世代代的智慧、經驗藉著這個符號傳給後代子孫，法寶！所以要認字。

　　你看「念」這個字，上面是個今，下面是個心，這是念。念是什麼意思？就是現在的心。現在心裡面是乾乾淨淨，什麼東西都沒有，這叫正念；心裡頭加點東西就不是念，那就變了。變成什麼？如果你要是有了分別，這個分別就是界線出來了，就變成思。為什麼？心裡面劃好多好多塊，一塊一塊劃起來，上面寫個田字，就是裡頭有方塊了，那心就變了。這個今心是什麼都沒有，所以這「無念之念」。如果有執著，執著就麻煩，執著是什麼？執著就有相。有相，那心上加個相就變成想，就變了。所以有想，這心壞了，有思，心也壞了，現在講某人有思想，那不是好東西。聖人沒有思想，佛菩薩沒有思想，沒有思想是真心，真心起作用生智慧，思想是妄心。在佛法裡面思是什麼？思是第七識末那識，想是第六識，第六識是分別，第七識是執著；第六識是想，第七識是思，就是思想，所以那不是好東西。我們壞就壞在這個思想，還把這個思想執著不放，認為自己思想是正確的，其實思想全是錯的。為什麼？你真心裡頭沒有，迷了之後把智慧變成了思想，思想是煩惱，這不能不懂。這是念字，講到無念之念，念無分別。現在時間到了，我們休息十分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著還看第二首偈，經文文字好像不多，可是意思確實很深很廣，我們要細心去體會。

　　【無有分別無功用。】

　　是講「念無分別，動無功用」。這兩個意思我們一定要懂得、要學到，就在日常生活當中，甚至於說就在起心動念之處。如果真的會用，你跟菩薩就沒有差別，凡夫跟菩薩不一樣地方就在此地。凡夫是念有分別、有執著，所有一切作為都有功用，現在講什麼？有成就、有功德，這佛門講；世間法講，你有功勞，大的功勞是你有功勳，都是執著在這些假相上。假相是什麼？《般若經》上講的「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。所以這樁事情必須對於諸法實相有真正的認知，你才可以做到念無分別，動無功用。那念不念？念。動不動？動。起心動念、一切造作無非是利益一切眾生，決定沒有一個是為自己的。有一個為自己就錯了，為什麼？你有我見、人見、眾生見、壽者見，《金剛經》上講你就有四見。四見是迷不是覺，有四見一定就變成四相，你就會執著我相、人相、眾生相、壽者相，那你的煩惱就無量無邊了。

　　菩薩跟我們一樣，你想想釋迦牟尼佛為我們現身，示現成正覺，八相成道，十九歲出家都是給我們做示現的，三十歲成道，學習了十二年，十二年的學習全是世間法。世間法怎麼樣？不能解決問題。最後徹底放下，這一放下，性德現前了，自性裡面本有的般若智慧德相全現前了，這個現前才能解決問題。幫助眾生解決問題最徹底、最究竟、最圓滿的，幫助眾生覺悟，幫助眾生明瞭諸法實相。《般若經》上所說的，了解宇宙的真相，了解生命的真相，了解自己的真相，自己與諸佛菩薩、與天地萬物的真相，統統搞清楚、搞明白了就成佛，就叫做佛。

　　真相了解之後是什麼？原來是一體。前面我們講賢首國師「妄盡還源觀」，第一個一體，知道宇宙一切萬物跟自己是一體，大乘教上常跟我們講的「心外無法，法外無心」，心是能現能變，法是所現所變，能所是一不是二，這是真相。了解這個道理，那個人陷害我，天天找我麻煩，就像什麼？牙齒不小心把舌頭咬破了。牙齒害了舌頭，舌頭有沒有報復？有沒有要把牙齒拔掉？不會。為什麼？一體。如果我們懂得一切眾生，造惡的眾生跟我們是一體，他造怎麼樣的罪業，我不會有絲毫責怪他的心，就像舌頭被牙齒咬到一樣，知道他所造作的錯事是一念不覺。他為什麼會造這個事情？佛說得好，他一念不覺。那個一念是什麼？就是當下一念，不覺就迷了，迷了才會做錯事情，不可以責怪他，還要幫助他，幫助他一念覺，這就對了。

　　幫助的方法太多，底下第四句講到「無量方便化群生」，這「化」裡頭有感化、有教化，這才是正確的，才沒有做錯。所以覺悟的人永遠沒有錯誤，不覺的人總是免不了錯誤。如何幫助他覺悟？幫助他覺悟首先自己要覺悟，自己不覺悟，沒有法子幫助別人覺悟。我們今天辦事辦不好，跟人處不好，什麼原因？自己不覺。你不要怪別人，你怪別人永遠錯誤。我自己覺悟了，我就能覺悟他。我是個好人，我會幫助他變成好人；我不是好人，永遠不能幫助他變成好人，要懂這個道理。懂這個道理的人是佛菩薩，就不是凡夫。

　　古大德常講「言教不如身教」，我們要做出來給他看，讓他慢慢在當中反省、觀察、覺悟，最後回頭。你要不做出來怎麼行？不做出來，你講這些道理給人聽，他說這是假的，這是騙人的，這不是事實。一定要自己做到，讓他觀察，讓他思惟，讓他反省，最後一定覺悟。你不要限定時間，限定時間你就錯誤，他這一生不能覺悟，來生覺悟；來生不能覺悟，後生覺悟。佛教化眾生沒有時間表的，佛可以等，你這個迷惑顛倒造業受報，佛可以等無量劫，無量劫之後你總有一天會回頭。你看佛有耐心，我們沒有耐心不能成就事業，得有耐心。

　　念這個字認識之後，就曉得念是今心，心裡頭沒有東西，這正念；心裡頭有了東西就叫妄念，就不是正念，是妄念。所以我們要學習，我們要用真心來工作，用真心來生活，用真心的生活就是沒有分別、沒有執著，真心；有分別、有執著想要怎樣，希望怎樣，不行，這不是真心。希望做好事也是妄想，希望幹個壞事是妄想，希望幹個好事還是妄想，平等的，這要懂得。有這個緣，佛家講有緣，緣講機會，有這個機會我們要做。譬如我們這說去年，現在二００七年，二００六年十月我們從巴黎、從英國回來之後，感到培養漢學的師資非常重要，非常的迫切。我們懂得怎麼樣培養，可是緣不成熟，機會沒有，沒有這個機會。如果有這個機會我們就要做，做了怎麼樣？不能居功。「我做了個好事」，那就錯了，你馬上就墮落，為什麼？你就有分別、有執著。

　　無功用，無功無用，就是作而無作，無作而作，天天做，很努力、很認真做，就跟沒做一樣，你的心多乾淨！釋迦牟尼佛天天講經說法，四十九年不疲不厭，他說了什麼法？他最後說他一句法也沒說，哪個人要說他說法，叫謗佛。這是做出來給我們看，動無功用，念無分別。做了四十九年，從穿衣吃飯、待人接物、教化眾生，沒有起個念頭。決定沒有一個念頭「我做多少功德，我做多少好事」，沒有，走的時候什麼也沒有留下。現在人還留下什麼著作，釋迦牟尼佛沒有，一個字也沒有留下來。經典，這諸位曉得世尊走了以後，學生接受老師教誨，從記憶當中把它記錄下來，流傳給後世。你看佛示現多乾淨。佛如果說當年也要把講的這些經典，或者是自己不寫，叫學生你們寫出來，寫出來給我看，將來留給後世，那佛就有念、有動了，佛沒有。

　　我們現在人想，佛沒有留下真可惜！是不是真可惜？你要說真可惜，你不懂得佛的意思；你要懂得佛的意思，佛這個做法一定點頭，沒錯。為什麼？你要能夠做到念無分別，動無功用，你不就成佛了嗎？都做給你看了，你還要這些東西幹什麼？不要！佛講得多明白、多清楚，「一切眾生皆有如來智慧德相」，你的智慧、你的能力跟釋迦牟尼佛沒有兩樣。你要跟他學，你永遠學不到他，永遠比他低一級；你要懂得這個道理，一下明白了，你跟他就一樣了，所以他做的是對的。他要當時把它寫下留給後世的人，後人永遠不能達到他，這個用意多深。

　　你們看看惠能大師的成就，就明白了。中國真的還有這麼好的榜樣給你做證據、做證明，沒有惠能我們真的找不到證據；縱然體會到，找不到實際的例子。一看惠能實際的例子，原來放下就是。惠能放下他成佛了，你放下你馬上成佛，我放下我立刻成佛，就這麼個道理！你不肯放下，你還留戀六道輪迴，你還想當凡夫，佛不障礙你，佛絕不勉強一個眾生，你喜歡做什麼你盡量去做，為什麼？一念不覺。到他一念覺就回頭了，一念不覺就做大夢，夢裡頭有苦有樂。《永嘉證道歌》上說得很好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。

　　所以從我們眾生這個角度上來看，佛生生世世、時時刻刻沒有離開眾生，都在那裡表演做樣子給我們看；可是我們迷惑顛倒，粗心大意，沒看出來。也許你要問我，佛時時刻刻示現樣子給我看，佛在哪裡？所以，你沒有見到佛。除了我自己之外都是佛，他示現貪給我看，他示現瞋恚給我看，他示現行善給我看，那個示現作惡給我看，不都在那示現嗎？你幾時一下覺悟了，凡所有相皆是虛妄，一切有為法如夢幻泡影，就醒過來。這個人在研究經教給我看，那不就是釋迦牟尼佛十二年的參學嗎？菩提樹一坐下，統統放下給我看，放下就是。十二年參學，踏破鐵鞋無覓處；菩提樹下坐在那裡，一下放下了，得來全不費工夫，就說明白了。你看在中國禪宗將近兩千年來，一些真正大徹大悟的人給我們做了樣子。

　　所以佛在哪裡？到處都是！你沒有見到，我見到了。你見到佛才真正生歡喜心，你在家庭裡面，父母、夫妻、小孩、親戚、朋友，沒有一個不是佛，你真看到之後你生歡喜心，你一家人都高興，這是什麼？這是佛教家庭，沒有一個不高興。這是你最近的親人，而是最容易得度的，自己家的身邊人都度不了，你還能度別人嗎？這個道理要懂。

　　佛不度無緣之人，這一生當中緣最親密的就是家人，要明白這個道理，自己才有信心，自己這個道心才增長。原諒別人所有的過失，這比什麼都重要。不生瞋恚心，不生瞋恚心你就把地獄道斷掉，緣斷掉了，你決定不會墮地獄，瞋恚墮地獄。統統看清楚了，順境裡面不生貪戀，不生貪戀餓鬼道斷掉了，決不墮餓鬼道。對人、對事、對物明瞭，不糊塗、不迷惑，就是不愚痴，你就不墮畜生道。所以不貪、不瞋、不痴在哪裡學？就在日常生活、在環境當中學。學會了之後自己有把握，我決定不墮三途。縱然是人天福報也不貪戀，你就有能力出六道輪迴，超越三界；人天福報還有所留戀的話，出不了六道輪迴。一定要知道六道輪迴是假的，夢中佛事。所以你從哪裡學？學念無分別，動無功用，要學這個。這個學到之後，你就看到作用就太大了。你看下面：

　　【於一念頃遍十方。】

　　清涼在此地給我們講的，「無念之念，一念遍於十方」。一念遍於十方，為什麼？無念那個念就剛才講的真心，真心裡頭沒有分別、沒有執著、沒有起心動念；換句話說，用現在的話來說，現在科學家的名詞，就是沒有空間維次。空間維次是從哪裡來的？空間維次是從起心動念來的，從分別執著來的。起心動念就有空間維次，但是那個空間維次沒有太大的障礙；到分別心起來，空間維次就形成障礙；到執著心起來，那就嚴重障礙。怎麼突破？突破是放下，一般講就是修定。定是什麼？定是清淨心。

　　清淨心愈深，突破空間維次就愈廣大，一般最普通的來講就是六道，你能夠突破六道的空間維次，你能夠看到餓鬼，你能夠看到地獄，你能夠看到諸天，六道裡面你會看得清清楚楚、明明白白。六道眾生在交談什麼你也聽得清清楚楚，你沒有言語的障礙，不管哪一道眾生在講話你都懂，你都聽得懂，不用去學言語都能懂，意念上能溝通，有這個能力。這個能力真的在一萬多年前婆羅門教就做到，我們想在印度還有許多宗教應該都能做得到，但是那些宗教的經典流通量少，流通的面不大，而是婆羅門教比較上流通的面廣大一點，我們能夠看得到。他們能夠達到非想非非想處天，靠什麼？禪定，四禪八定，婆羅門教修的。我們佛門裡頭也修，修到第八定還要再修，到第九定成功就超越六道，所以阿羅漢所得的定叫九次第定。在《楞嚴經》上講得很清楚，第九定超越了，他沒有空間維次的界限，沒有這個東西，所以他一念立刻就遍法界虛空界，這速度快！

　　無念之念那個效果大。有念之念能不能遍虛空法界？也是一樣的，一念都遍十方。為什麼？它是心的作用。真心跟妄心是一個心，我們講真心，心在覺就稱為真，心在迷就稱為妄。佛法裡頭有一句相信你也聽得很熟，「真妄不二」，真心一念遍於十方，妄心一念遍不遍十方？也遍十方。所以我們起個念頭，不管是善念、是惡念、是妄念、是真念，都是遍法界虛空界。佛菩薩，這所有宗教講的神靈，乃至於鬼神，哪個不知道？各個知道。你千萬不要說我起心動念沒有人知道。你能夠騙人，騙不了鬼神，更騙不了高維次空間我們稱為神靈，就是高維次空間的眾生。像聲聞、緣覺、菩薩、佛這高維次的，諸天也比我們高，不能瞞人，沒有一樁事情可以欺騙人的。所以古人教導我們「人要慎獨」，獨是什麼？我一個人在房間沒人看見，也應該要做什麼樣的觀想？「十目所視，十手所指」，雖然沒有看見，也是一樣好像有十個人瞪著眼睛看你，十個手指指著你，這個話是真的不是假的。

　　所以人，我們常講要自愛、要自省，自愛不能有一個妄念，要知道別人可以害我，我不能害人。為什麼他能害我？他迷；為什麼我不能害他？我覺，覺就不可以報復。那我要報復我也是迷，迷就不說了，統統是糊塗人！還談什麼？佛也不給你談。佛什麼時候給你談？什麼時候你開始覺悟了才給你談。迷得很嚴重的時候，看你回不了頭不給你談，談了你不相信，你還要反駁。所以勸人，他能聽、能接受要勸他，不勸他是你的錯誤；他不能接受，不能夠聽你的勸導，你就不應該勸他。勸他怎麼樣？反而結冤仇，他會恨你。言語是大學問，不該勸的人不可以勸，該勸的人不能不勸，你要有智慧能夠辨別。

　　無念之念是法身菩薩，無念之念是法身菩薩才有的，十法界裡面的佛都沒有，為什麼？他有起心動念。這個我們一定要懂得，這是真心。妄心，是真心迷了之後就變成妄心，妄心就是阿賴耶識。十法界裡面的佛菩薩還是用阿賴耶識，不過他用得正，我們用得邪。六道凡夫用得邪，不正，四聖法界用得正不邪。我們凡夫裡面天人接近正，不是純正，邪裡頭有正，邪中正，阿羅漢、辟支佛他是正中有帶點邪，到菩薩那就是正而不邪，佛菩薩正而不邪。那個邪，阿羅漢、辟支佛的邪是帶著習氣，就是執著的習氣沒斷乾淨，我們都要尊敬，我們怎麼比都比不上。

　　「無功之功，多門攝於群品」。群品，品是品類，群是多，用佛法術語講，十法界依正莊嚴。門是門道、方法，面對著十法界依正莊嚴，你的方法無量無邊，沒有定法。你看現身，沒有一定的身。諸位要曉得，身見破了，不執著這個身是我，所以這個身能分身、能化身，一身能夠現無量無邊身。現無量無邊身不是一個樣子，現種種不同的樣子，叫隨類現身！你喜歡什麼樣子，他就給你現什麼樣子。《普門品》裡面講的觀世音菩薩三十二應，應以什麼身得度就現什麼身，所以沒有身相。不管現的是什麼身相，如果是觀世音菩薩現的，那都是觀世音菩薩。所以我們看《觀世音菩薩變相圖》，我還有兩本，現在放在澳洲，裡面有五百個觀世音菩薩相，男女老少統統都有，每個相都不一樣。實際上菩薩在十法界現相哪止五百種？太多了，無量無邊的相全是觀世音菩薩。現身攝於群品！

　　說法也是不相同。說法，諸位要知道，不僅是言說，他表演的也是說，身說，不用言語，做出樣子來給你看，讓你看到這個樣子，你領悟了，你明白了，不必要說話，上根人看樣子。所以佛三轉法輪，第一個示轉，示就是示現，一看到這個樣子他就覺悟，上根人。中根人看到這個樣子他還沒覺悟，必須加以解說，解說就是勸轉，講經說法是勸他，他聽到勸他的時候受了感動，他領悟了。下根人還不行，勸他還是麻木不仁，還是不懂，那不懂怎麼樣？要作證轉。就是現在科學要拿證據來，真的拿出證據來給他看，他就相信了，作證轉，叫三轉法輪。還有拿出證據來他也不相信，那沒法子，怎麼辦？來生後世再來！還是不捨棄你，把度化你的時間再往後推，不急著在這一世。在這一世有緣的，就是拿出證據他回頭，還是有緣。

　　佛不度無緣之人，無緣是拿出證據他也不相信，這就沒辦法救。無緣是這一生無緣，不是說來生無緣，不是說永遠無緣，這個道理要懂。從永恆的來說，一切眾生跟佛都有緣，這一生未必有緣，這個道理要懂。佛法是平等法，佛真的是慈悲遍法界，善意滿虛空。我們要學，心量要拓開，要愛宇宙，要愛一切眾生，不但是一切人，一切動物、植物、礦物沒有一樣不愛，你的心就好歡喜，你真的得什麼？法喜充滿。比孔老夫子講的「學而時習之，不亦說乎」還要高。如果說這個也討厭，那個也討厭，你不墮三途誰墮三途？三途苦！你現在就是這個也苦，那個也苦，你永遠就走苦的道路；你要是學佛，沒有一樣不樂，你走的是樂的道路。樂的道路終點就是極樂世界，苦的道路終點是阿鼻地獄，沒人障礙你，也沒人拉你，你自己願意往哪裡走你就往哪裡走，所謂是自作自受。

　　這個作用就是我們今天講的，對一切眾生的服務，尊重一切眾生，敬愛一切眾生，關懷一切眾生，為一切眾生服務。這總的一句來說就是度眾生，這個度的意思至少要包括這四個，第一個尊重，第二個敬愛，第三個關懷，第四個服務，這叫度眾生。決定沒有界限！你是我親戚朋友，那是外面人，你就有分別了，你就不能夠攝於群品。群品是決定沒有條件，所以說「無緣大慈，同體大悲」，十法界有情眾生一律平等對待。

　　我尊重鬼神，鬼神也尊重我。怎麼知道他尊重我？他常常來找我。他也說得很坦白，他說：法師，你尊重我們，所以我們也尊重你，就常常來找你。為什麼很多人鬼神不找你？你不尊重他，他來找你沒用處，有事情想求幫忙你不會答應。他來找我求幫忙，我能做得到的我一定答應。

　　小動物，這些年來就太明顯了，蚊蟲、螞蟻、蟑螂、老鼠這些家裡常常有的，我住的地方幾乎找不到。縱然有也和睦相處，平等對待，互相幫助不會干擾，好相處，都是好朋友，都是同參道友。跟著我的這些小動物都念佛，還有很多往生的，怎麼知道牠往生？蒼蠅在佛像面前那個地方不動了，再看死了，我就曉得牠是往生的。在佛像面前，飛到那個地方好久不動，看牠死在那個地方；蟑螂也有，在佛像面前往生的，我就曉得那是真往生。我們也把牠撿起來把牠埋葬起來，也給牠念往生咒、念佛給牠迴向。不但這些畜生道有不少念佛往生的，餓鬼道也有，甚至於還有植物。

　　樹木有神，花草也有神。樹木有神是佛經上講的，樹高度有一個人這麼高都有神。不是樹變成神，是有靈，我們一般講靈魂附在樹上，依這個樹木做為他居住的場所，好像住家一樣，他的房子，他住在那裡頭就變成樹神。尤其是幾百年、幾千年的樹，那個神修行功夫就很高，很有靈性，就不是普通的小樹小神。花草神，我們在筆記小說裡面讀到，佛經裡面說得不多。

　　世尊在戒律裡頭，「清淨比丘不踏生草」有道理。這個地方有路，一定要走路，不要踏草，草真的有神，要尊重他。除非是什麼？這個地方沒有路，必須要從這裡通過，那可以，那也要很規矩，對它也很尊重，很對不起它，不得已從這裡通過。所以對於天地萬物有尊重之心、有愛心，從這裡養我們的慈悲心，養我們的菩提心，這才能多門攝於群品。這一念遍十方，知道善念、惡念都遍十方，我們起心動念要謹慎，要起善念，不能起惡念，起惡念決定害自己。雖然六道是個夢，你常常要是做惡夢，惡夢很難受。所以首先要轉惡為善，再進一步轉迷為悟，再提升轉凡為聖。這個路子是對的，不能夠一直再迷下去。後面兩句：

　　【如月光影靡不周。】

　　這句是比喻像月亮，月亮比喻什麼？比喻心，比喻一念。光是它的作用，照明，照一切、照大地，比喻遍十方，用這個比喻，從比喻當中你去想，所以念頭不能不謹慎。末後：

　　【無量方便化群生。】

　　我們起心動念、言語造作全是利益自己、利益別人，度自己、度眾生。如果對自己沒有利益，對別人就沒有利益，這是一定道理的。自己迷、自己苦也度不了眾生，只有自己覺悟，必定會幫助別人覺悟。人家長時間來跟你接觸、來觀察你，一定會跟你學習，叫潛移默化。人人都能回頭，昨天香港報紙上登的末日時鐘它就會慢下去。科學家告訴我們末日時鐘現在只有五分鐘，五分鐘就接近末日了。它這個一分鐘大概是十年的樣子，五分鐘就五十年，世界就沒有了。如果我們大家念頭都善，心行都善，不再向惡的地方走，這個世界還會延續。這個道理我們懂，佛經上說「境隨心轉」，人心善，世界就會變好；人心不善，世界就變壞，就這麼個道理。今天時間到了，我們就講到此地。