大方廣佛華嚴經　　（第二三八卷）　　香港　　檔名：12-017-0238

　　請掀開經本，月天子偈頌第八首。這是星宿王自在天子他的讚頌，長行介紹他得法是「開示一切法如幻如虛空無相無自性解脫門」。前面曾經將他的得法做過詳細的報告，我們現在看他的讚頌：

　　【智火大明周法界。現形無數等眾生。普為一切開真實。星宿王天悟斯道。】

　　前面長行義趣深廣無盡，偈頌顯示尤其微妙，我們在這裡面要細心去體會。『智火大明周法界』，是說他「開示一切法」，說明一切法的真相如幻、如泡、如影。世間人很難體會，可是世間畢竟有不少聰明智慧的人，聽到佛菩薩的教誨，也能夠體會到這個境界。偈頌裡面將智慧比喻火，這是佛法裡常用的。火有特別的意義，能燃燒，佛用這個比喻，把我們的煩惱，就像火燃燒這些物一樣。智慧開了，煩惱就消除；實際上，智慧跟煩惱是一樁事情，人覺悟了就叫智慧，迷惑了就叫煩惱。智慧有多少？跟煩惱一樣多，迷的時候智慧變成煩惱，覺悟的時候煩惱變成智慧。所以煩惱多不要怕，煩惱多智慧就多，轉煩惱為智慧。智周法界，煩惱也是周遍法界，佛菩薩他轉過來，煩惱沒有了，顯示周遍法界的自性般若智慧。

　　智慧落實在生活上，就是『現形無數等眾生』。「現形」是現相，唯心所現，唯識所變，這都是現形。下面這個字重要，「無數等眾生」，虛空法界有多少眾生，諸佛菩薩現形跟眾生的數量完全相等。這個意思你能懂嗎？你能體會到嗎？你果然懂得，果然明白，一切眾生皆是諸佛如來。是諸佛如來的什麼？化身，千百億化身釋迦牟尼佛。這句話還是不好懂，我們還得講清楚，以免人誤會。千百億化身，清淨慈悲，釋迦是慈悲的意思，牟尼是清淨的意思，盡虛空遍法界一切眾生，給我們示現的是清淨慈悲，你就見到釋迦牟尼佛。我們見到順境，見到善人，心裡歡喜，一塵不染。見到歡喜，就是慈悲；一塵不染，就是清淨。知道什麼？知道「一切有為法，如夢幻泡影」，是我們自性裡面般若智慧現前，自性裡面慈悲心現前。見到逆境、惡緣，我們的悲心生起來。順境、善人，慈心生起來；逆境、惡人現前，悲心生起來。慈心是愛心，悲心也是愛心，心地還是清淨，一塵不染，這叫見佛。佛在哪裡？虛空法界一切眾生皆是諸佛如來，凡夫是我一個人。《華嚴經》末後，善財童子如是心行，一生圓滿菩提。眾生為什麼成不了佛？學佛成不了佛是沒有見佛，眼睛裡面見的是眾生，不知道眾生是佛，所以他清淨心生不起來，慈悲心生不起來。這個事情，我們能把這個道理搞清楚、搞明白，就不簡單。搞清楚、搞明白了，如何契入境界，就更難！要想契入境界，就要在境界裡去磨鍊，就像善財童子五十三參一樣。五十三參是與一切眾生親近，沒有離開一切眾生，在一切眾生裡面修行。修心，叫歷事鍊心，鍊什麼心？真誠心，清淨心，平等心，正覺心，慈悲心。順逆境界裡、善惡眾緣裡，就修的是這個。往常沒有聞法、沒有學佛的時候，我們六根接觸外面六塵境界，順境、善人，生歡喜心、貪戀心；逆境、惡人，生瞋恚心、生嫌棄心，生煩惱。現在我們轉過來學佛菩薩，六根接觸六塵境界，生智慧，不生煩惱。清淨慈悲是智慧，智慧落實在我們生活上，落實在工作，落實在處事待人接物，就是清淨慈悲，它的體是智慧。

　　佛教化眾生沒有別的，就是教我們做一個轉變，認清事實真相；你生智慧、生慈悲，是與事實真相完全相應；你生煩惱，你生感情，你生愛欲，你生瞋恚，與事實真相完全相違背。慈悲是真愛，心地清淨，一塵不染，用心如鏡，像鏡子一樣，決定沒有絲毫染著。凡人，六道凡夫用心就像照相機底片一樣，照一次，染污一次，照多了，裡頭就染得一塌糊塗。我們無量劫以來，用心就像照相機的底版一樣，無量劫到今天染污非常嚴重，所以變現出來的境界是災禍綿延。如果轉變過來，用心如鏡，我們變現出來的境界，就是華藏境界，就是極樂淨土。於是我們恍然大悟，原來華藏世界、極樂淨土是我們自性變現的。佛力加持，自性變現。自性要不變，佛雖有力，加持不上，我們見不到極樂世界，見不到華藏世界，佛的力量加持不上。自己變現，境界轉變過來，心裡轉變過來，諸佛就加持得上，也就幫得上忙。道理我們要懂，境界一定要轉，懂得「現形無數等眾生」。我們輕視眾生就是輕視諸佛如來，得罪眾生就是得罪諸佛如來。宗教裡常常講，造作罪業，得罪上帝，得罪主，不是沒有道理。迷惑執著的人不相信，我自己造作的過失，與主、與上帝有什麼相干？縱然有少數人受害，與廣大群眾有什麼相干？他不明白究竟的道理。得罪諸佛菩薩，得罪主，得罪上帝，實際上真正的意思，與性德相違背。佛菩薩是性德的代表，上帝也是性德的代表，主也是性德的代表，你從這個地方一會通，就恍然大悟了。理通達了，事就肯定，不再疑惑。世出世間聖賢教給我們「一切恭敬」，普賢菩薩教給我們「禮敬諸佛」，這兩句話才稍微懂得一點，稍微有一點體會。如果對這事理還有疑惑，依舊不能夠接受，不能夠相信，這也是正常的，也不能怪他。為什麼？迷得太久。少小離家，離家太久，回去也認不得了，把自己的故鄉當作一個陌生的地區，這是人之常情。遺忘太久，需要故鄉父老來指點我們。諸佛菩薩應化在世間，像故鄉的父老，他來教導我們，來指點我們，讓我們恍然大悟。

　　前一個月，我在北京參觀歷史博物館，展現的是青州龍興寺的石雕佛像。我見到裡面有幾尊毘盧遮那佛的雕像，雕得非常精美，我們看了歎為觀止。館長告訴我們，這一次出土總共有四百多尊佛像，展現出一部分的精品。我今天帶來兩張毘盧遮那佛，影印的，試試看能不能看得清楚。大家特別留意佛像袈裟，這邊我們看這個畫面，右面是石雕的毘盧遮那佛的身像；左面是放大的，是袈裟這一部分放大的。你看袈裟每一格裡面的繪畫，這個繪畫裡面畫的是十法界依正莊嚴，這是上面我們看到他所畫的諸佛菩薩講經說法的這些活動，大家能看得清楚。再看看另外一張，也是毘盧遮那佛。這一張的拓片更清楚一些，我們也看袈裟這個部分，看看裡面這些繪畫，最下面的是地獄變相圖。從這個地方我們明白了，袈裟上面一格一格的，我們出家的佛弟子搭這個衣搭了幾十年，不知道一格一格是什麼意思。上一代的老法師傳給我們，叫福田衣，我們只懂得一個福田衣。它像田一樣，披袈裟可以種福；到底怎麼種福法，不知道；看了這個圖，恍然大悟！袈裟是表法，每一格一樣大，一樣大代表平等。每一格代表一個族類，代表一個族群，代表一種文化，各個不相同。這個袈裟格子有多大？無窮大。所以我們看到這個袈裟做的方法，靠邊緣上有一個短的半截，告訴你，那一半前面還有，延伸是無量無邊，無有窮盡，「現形無數等眾生」。虛空法界一切眾生，一件衣披在身上，說明虛空法界一切眾生是一個自己，它表這個意思。

　　諸位如果還不容易體會，我們舉個例子。我們一個人，就像我們整個身體一根汗毛一樣、一個細胞一樣，虛空法界一切眾生就像我們這個人整個身體。所以盡虛空遍法界是一個身，法身。毘盧遮那佛是法身佛，所以他披這個袈裟，表法是虛空法界一切眾生是一個法身，「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧」，這是大圓滿。實際上顯示出，我跟一切眾生的關係無比的親密，他是自己，不是外人。我是一個細胞，別人也是一個細胞，動物、植物、礦物都是一個細胞，這麼多細胞組成一個生命體。這個生命體裡面確實有不同的族群、不同的族類，我們這個身體許許多多器官組成，每個器官就是一個不同的族群、不同的族類。我們今天講不同的種族，不同的文化，不同的宗教信仰，但是它是一個整體。眼是一個族群，是一個宗教；耳又是一個族群，又是一個宗教，不相同；鼻又是另外一個族群，另外一個宗教，它也不相同，但是彼此互相合作。從這個地方我們體會到，它平等，它第一，各個都是第一。眼見第一，耳聽第一，鼻嗅第一，乃至於我們身體上每根汗毛、每個細胞都是第一，沒有第二的。各個都第一，這個人身體健康，法身健康。如果這裡頭有第一、有第二，大家在相爭，好了，這身體有毛病了，身體就不健康。不健康就生病，病重就要命！我們不認識自己，每個細胞要爭取獨立、要爭第一，這個念頭就壞了，這個念頭叫邪知邪見，是邪惡的根源。邪惡的根源，我們現在換句話說大家了解，病毒的根源，這是病毒，我們身心不健康。覺悟之後，等於說我們細胞恢復正常，我們明瞭了，我們再幫助其他不正常的細胞。好像我們這個身體某個地方生個瘡，這不正常，這有病痛，我們正常的幫助不正常的恢復正常，恢復健康。佛法裡種種表法的義趣，都是幫助我們覺悟，幫助我們回頭，幫助我們恢復健康。

　　經典裡面佛常講，「十方三世佛，共同一法身」。「現形無數等眾生」，這是一法身。只有真正覺悟了，他真愛人，真慈悲，真能照顧人，真能幫助人，不會再為自己自私自利。自私自利，錯了！知道幫助別人是真正幫助自己，損人利己是多災多難，是多病的原因。佛法沒有別的，教我們認識人與人的關係，人與自然萬物的關係，人與天地鬼神的關係，就在這一件袈裟裡見到了，一體。雖是一體，不壞世間相，十法界依正莊嚴沒有破壞，十法界裡面各個不同的族群沒有破壞，不同的宗教沒有破壞。就像我們一個健康的身體，眼這個族群沒有破壞耳的族群，耳這個族群不會破壞鼻的族群，各個器官在它本位上發展它的功能，這才是健康。不能說我眼不錯，眼好，耳不行，耳應該要變成眼，鼻也要變成眼，統統變成眼，這人是死路一條。你本來是有無量的功能，無量功能消失變成一個，這個觀念是錯誤。所以我們曉得，我們自身本身身體就是個多元的結構，是個多元的世界。多元世界如何統一？統一是和平統一，就是「和平」，統一在這兩個字上。什麼是和？大家和睦相處；什麼是平？大家平等對待。人人第一，法法第一，平等對待，這叫統一。絕對不是說把別人的族群變成我們的族群，別人的宗教變成我們的宗教，這個錯了，這不是統一，這是破壞，這是破壞世間法。佛法決定不破壞世間法，佛給我們正確的思想、正確的觀念，如是而已。我們人人想法看法都正確了，大家和睦相處，我這個國家不侵犯你的國家，跟你的國家和睦相處、平等對待。正如同我們眼跟耳能夠和睦相處，能夠平等對待，決定不會有所侵犯。眼不會讓耳細胞全部變成眼的細胞，耳的細胞也不會強迫鼻的細胞統統變成耳的細胞，那就壞了，災難就現前。我們今天的想法錯就錯在這裡，強迫別人接受自己的觀念，變成自己，這個想法錯誤，這種想法帶來天災人禍。所以佛法教給我們原理原則實在是非常之美好，「佛法在世間，不壞世間法」。

　　徹底覺悟的人，我們稱他作佛菩薩，佛菩薩對待一切眾生，永遠不會離開「和平」這兩個字。眾生有感，佛有應，佛怎麼應？以同類身去應。他隨順，不是要求別人跟我同，要求我跟別人同。應以什麼身得度，他就現什麼身，是我跟別人同，我隨順眾生，不要求眾生隨順我。要求我跟他同化，不要求他跟我同化，這是正理。所以佛隨順眾生，應以什麼身得度就現什麼身。佛教中國人現中國人身，佛教美國人現美國人身，現同類身，應機說法。一定適應當前眾生的需要，這叫契機，幫助當前的眾生改善他們生活的品質，教他斷惡修善。生活品質不好是惡業造成的，生活品質好是善業造成的，佛知道真正的因素。從這個基礎上再向上提升，幫助你破迷開悟，覺了宇宙人生的真相，明白人與一切眾生的關係，你的生活品質就向上昇華，達到究竟圓滿那就是佛菩薩果地的境界。你作菩薩了，你成佛了，你有沒有改變身分？沒有。美國人還是美國人，沒有變成中國人；中國人還是中國人，沒有變成印度人。你信仰基督教，你沒有變成佛教，你信仰佛教的，你也沒有變成基督教，沒有變更，基督教也是菩薩，也是佛。所以就在自己現前身分上成佛，就在自己不同宗教信仰上作菩薩，你看這個多美！

　　我們在袈裟上看到一格一格，並沒有說把這個格子、條子都取消，變成一個，這個叫統一，不是！還是一格一格的。怎麼統一的？和平兩個字統一了。大家和睦相處，平等對待，統一了。是宇宙的統一，眾生的統一。我們愈想愈有道理，愈想愈美好，愈想愈羨慕。這是事實真相，這是「智火大明周法界」。所以和平的真諦，和平的真理，確實佛法講得透徹，佛法講得清楚，這兩個字我們要認識清楚、認識明白、認識透徹，不能不讀《華嚴經》。《華嚴經》裡面的象徵，就是毘盧遮那佛的造像。毘盧遮那這個名號是梵文音譯的，意思是遍一切處。「智火大明周法界，現形無數等眾生」，遍一切處。這個處就是今天講的不同維次的空間，科學家所說的二度空間、三度空間、四度空間、五度空間，乃至無限維次的空間，這叫周法界。所以法是有界限的，像披的袈裟象徵它有界限，一格一格有界限的；雖有界限，決定是和睦相處，平等相待，這是佛法的真諦，我們要明瞭。

　　第三句『普為一切開真實』。覺悟的人，通達的人，明白的人，要普遍為一切眾生開示真實的實相，事實真相，《般若經》裡面所講的「諸法實相」，要把宇宙人生事實真相開示明瞭。覺悟的人是菩薩，徹底覺悟的人我們稱他作佛陀。覺悟的人，他的思想，他的見解，他的智慧，決定是跟虛空法界一切眾生融合成一體，這是真正覺悟。不能夠融合成一體，沒有入境界。《華嚴經》末後一品「入法界品」，他沒有入，沒有融就沒有入。沒有入，還是凡夫，這個道理你雖然聽到一點，你也懂得一點，你沒有辦法做到，你還是隨順妄想習氣，你沒有絲毫改變。改變就是契入境界，入佛知見，入佛華嚴境界，佛華嚴境界就是華藏世界、就是極樂世界，你沒有入。覺悟的人一般宗教叫先知先覺，他為我們開示，我們要有能力悟入，不辜負他的開示。釋迦牟尼佛給我們講《大方廣佛華嚴經》，這是普為一切開真實。星宿王月天子，是毘盧遮那的代表人，是一切先知先覺的代表人，他在此地也為我們開示。我們聽了，聽懂了，聽明白了，錯誤的思想觀念立刻轉過來，這一轉過來就契入，就悟入了。思想見解轉過來了，我們的行為就轉過來了；思想念頭轉過來，行為沒轉過來，實在講你根本就沒轉過來，心行決定是統一的。所以有人說，我覺悟了，我明白了，我沒有做到。你做不到，你根本就沒有悟入，你沒有明白。我在初學佛的時候，二十六歲，親近章嘉大師，常常討論這個問題。章嘉大師做總結說，「佛法知難行易」，我同意他的說法。所以釋迦牟尼佛為眾生講經說法四十九年，知難；行易，念頭一回頭，你就成佛，就超凡入聖。可是念頭怎麼會轉不過來？難！難在哪裡？理跟事的真相沒搞清楚，沒搞明白。真搞清楚，真搞明白了，這個事情不難。

　　所以佛法的薰修，關鍵真的是「聞薰成種」，不聽怎麼行？不讀怎麼行？不想聽經，不喜歡聽經，要想能成就，無有是處！菩薩心慈悲，無論什麼人講經，這是菩薩戒經裡列入戒條，四十里之內有法師大德講經，你受過菩薩戒，你不去聽經，你就犯戒。這是世尊硬性給我們規定的，強迫我們去做。一次沒聽經就犯一次戒，兩次沒有聽經就犯兩次戒，我們檢點檢點我們犯了多少次的戒？這個經我不需要聽，我都會講，我講得比他好，我講得比他透徹，他講經我為什麼還要去聽？作影響眾，一切為眾生。這就是弘法利生，這就是廣度眾生。我去聽經，莊嚴道場，讓初學的人看到，這個法師講經有這麼多人聽，還有這麼多善知識在聽，大概講得不錯，他對於法師講經產生信心。這個法師講經，聽眾沒幾個，真正有修有學的人一個看不到，大概他講得不行，讓聽眾喪失信心。弘法利生最重要的是聞薰成種，聞薰成種最重要的我們要講經、聽經。你實在不願意聽經，你坐在那個地方念佛，你坐在那裡參禪，都好，莊嚴道場。為道場作影響眾，功德無量無邊，誰知道？沒有人知道。何況說法的人，不管說得好不好，你在一座經裡一個小時、兩個小時當中，你能夠聽一句、兩句得利益，受用無窮。不論說法的人說得好不好，在乎你會聽不會聽，會聽沒有不得利益的。縱然很熟，你去聽一遍，溫習一遍，阿賴耶識就多薰習一遍，你的佛種力量才增長，你的業障、煩惱習氣要靠這個來消除。不喜歡聽經，不願意聽經，這個人講經講得不好，我不要去聽他的。你想想看，你的煩惱習氣為什麼消不掉？關鍵就在此處。

　　我這四十年來講經，有許多人讚歎，說還講得不錯。我能講出這麼一點點，靠什麼來的？靠聽經來的。我這一生沒有別的長處，歡喜聽經，歡喜聽善知識的教誨。沒有學佛之前，我就喜歡聽善知識教誨，我的時間沒有空過，這一點我能對得起自己；沒有學佛之前，我親近善知識。我在一九四九年到臺灣，我沒有別的事情，第一個找那些名教授，有道德、有學問的人，我給他們寫信。寫信的目的是求有機緣親近他們，我誠懇的寫信給他，得到回信，不錯，都很好，約我時間去見面。這一次生，二次就熟了，只要我有空閒的時間，我一定去拜訪他們，聽聽他們談話，接受他們教誨。所以我的一生，娛樂場所裡找不到我，我不去這些地方。為什麼不去？第一個我沒有錢，那是花錢的地方；第二個我沒有時間。那個地方是浪費，浪費金錢又浪費時間，得不到東西。學佛之後，台北有一些老法師們講經，我總盡量找時間去聽，希望一堂課不缺，所以我跟這些老法師緣結得很深。不肯聽經，哪裡會有法緣？不肯聽經，哪裡會有智慧？沒有智慧，怎麼能消除煩惱？智慧增長，煩惱就輕；煩惱輕，智慧就增長。這要真正覺悟，看一個人有沒有覺悟，看他的行持，他是真的學佛，是假的學佛，真的幫助一切苦難眾生，還是假的幫助苦難眾生，明眼人一觀察，一目了然。我遇到這些老師，為什麼他們對我這樣器重，超過所有的學生？這是實話。這些老師，無論是世法、是佛法的，對我都倍加愛護，沒有別的，我好學，一生喜歡學。我掌握時間，不肯虛度光陰，不肯浪費精力，專心在求學。

　　從我學佛那一天開始，到今天四十八年了，四十八年如一日。我每天沒有放棄讀經，每天沒有放棄聞法，念念幫助一切好學的人。他不好學，那沒有法子，幫不上忙。我在李老師會下十年，李老師學生很多，他特別照顧我，為什麼原因？我喜歡學，肯學，很認真努力在學，才受到特別照顧。李老師不是偏心，沒有偏愛；你好學，多幫一點忙；你不好學，那就隨你了。尤其現在這個時代，民主自由開放，過去老師對學生可以勉強要求，現在不可能。你勉強要求，這是侵犯人權，這個罪名很重。所以今天只能勸勉，不能有任何要求。能不能成就？完全靠各人自己的善根、福德、因緣。所以夏老居士會集的《無量壽經》多麼重要！老師把這個經給我，在他會下那麼多的學生，我跟他的時間短，別人跟他時間那麼長，他沒有把這個經付託別人，他交給我。我們現在想想，有道理！付託給別人，別人未必認真去弘揚，未必全心全力推廣，辜負他老人家。推廣這部經典有相當的阻力，阻力來自於一些分別執著的人，他們分別這個經不是原譯本，他們執著這個經出自於居士之手，極力的排斥。他交給我，知道我沒有這個分別，沒有這個執著，我會全心全力的依教奉行，全心全力推廣，把它發揚光大，普度眾生。我不辜負老師，老師對我信任，這是跟老師多年相處，彼此知心。

　　老師得到這個本子，也是無比殊勝的緣分，其中有密切的關係。夏蓮居老居士，李老師沒有親近過他，但是李老師的老師梅光羲老居士，梅光羲老居士跟夏蓮居是老朋友、老同參，生平唯一知己。炳老常常聽梅光羲居士談起，所以他對於夏老也非常的嚮往，非常仰慕。在台灣得到這個本子之後，無量的歡喜，在台中講過一遍。在那個時候，講這部經也是四面八方來的阻力，以後就沒有再重複講了。他講的時候做眉注，他的眉注我能看得懂。所以當時將這部經交給我的時候，我就有意思在台北宣講。當時韓館長五十歲，我說：五十歲的生日，我們來講這部《無量壽經》，來給妳慶祝。大家都很歡喜，將這個本子印了三千本。我就到台中向老師報告，老師聽說我講這個本子，他搖頭，他說：不行，你的資歷太淺，外面反抗你抵不過。我說：那怎麼辦？講別的經。所以以後這個本子我們就拿去結緣，就沒有講，改講《楞嚴經》，《楞嚴》是我在台中主學的一部經典。所以《無量壽經》一直就放在箱子裡，等到老師往生了，有一天我翻舊書，翻出這個本子。想到老師過去的遺教，應該把這個本子印出來流通，印一萬本。有這個本子，李老師眉注沒有人見過，知道的人很少，可能只有周邦道老居士知道，因為當年講這個經的時候，周老居士是當中聽眾之一。現在在舊金山，甘老太太知道，她也是聽眾之一。我這一印出來，一公布，大家看到都歡喜，找我來講這部經。講了之後，聽眾非常踴躍，非常歡喜，這才向全世界流通。我們才曉得這一切佛菩薩加持，佛菩薩安排，因緣無比的殊勝，這是「普為一切開真實」。

　　夏老給我們說，梅光羲老居士也是這樣說，當時還有慈舟法師，還有慧明法師，都是當時的大德，異口同聲：這部經，這個法門，大乘當中的大乘，一乘當中的一乘，了義當中的了義。我們深深相信，末法九千年當中，許許多多眾生必定是因這個本子而得度。我講這部經，推廣這部經，為了避免許多人誤會，我把《無量壽經》九種本子統統印在一起；五種原譯本，再加上王龍舒的會集本、彭際清的節校本、魏源居士的會集本、夏老的會集本，九種本子統統印在一起，讓大家自己去看，自己去比較，你歡喜採取任何一個本子都好！記住佛陀滅度之前給我們的教訓，「依法不依人，依義不依語，依了義不依不了義，依智不依識」。如果你懂得四依法，所有一切爭論誤會都消除了，我相信你會選擇夏老的會集本，依照這個教訓老實修學，決定往生，決定成就。

　　這個法門如古人所說，真實不虛，大乘當中的大乘，《華嚴》的歸宿。既然是《華嚴》歸宿，我們就曉得是一切經的歸宿，《華嚴》代表一切經。換句話說，不僅是釋迦牟尼佛四十九年所說一切法的總歸結，也是十方三世一切諸佛如來所說無盡的修多羅的總歸宿。因此有許多同修問我，我們學佛從哪裡入門？從哪裡下手？《無量壽經》就好，每天讀誦、研究、學習；讀誦，熟記經文；聽講，看古德的註疏，深解義趣，然後依教奉行，你就真正是菩薩，真正是經上所說「如來第一弟子」，我們為什麼不做？我們今天有這個緣，因緣具足，不缺乏了，我們今天不能做，做得不認真，做得不如法，那怪我們自己的善根福德不夠。沒有真正依教奉行，是缺乏善根，缺乏福德。但是不是說善根福德沒有，如果善根福德沒有，你這個緣遇不到。你能夠遇到這個緣，證明你有善根，你有福德。但是怎樣再提升你的善根福德，這個很重要。提升自己善根福德，對自己不能不加一點勉強，勉強自己要讀經，勉強自己要聞法；為什麼？提升自己的善根福德。勉強自己依教奉行，《無量壽經》對我們的要求，對初學的人要求不高，只要求我們嚴格遵守五戒十善。你看第三十二品到三十七品，裡面講的是五戒十善，所以對我們初學的人要求不高，我們從這一部分下手。首先要學不欺騙自己，不欺騙別人。不自欺，不欺人，這個人善根福德有根。凡是修行不能成就的，都是自欺欺人。欺騙別人無所謂，欺騙自己就壞了。要認真努力改變自己的習氣，改變自己的毛病。

　　許多同學，這裡面不少出家、在家的大德們，要求我將《華嚴》講一遍，本來我沒有意思講《華嚴》，我從講《無量壽經》之後，就把《華嚴》放下了。為什麼？《無量壽經》是《華嚴經》的精華，是《華嚴》的精要，我講這一部分就夠了，何必再惹這個麻煩？既然有這麼多人請求，我也就恆順眾生。《華嚴》可以做《無量壽經》的補充，《華嚴》講得細，重複得多，確實能幫助我們聞薰成種，對於修學《無量壽經》有大幫助，有大利益。彭際清居士說過，《無量壽經》即是中本《華嚴》，所以我們把《華嚴經》看作大本《無量壽經》，使我們的學習能更增上，能更圓滿。這個也確實，我這一次講《華嚴》，在《華嚴》裡面悟處很多，啟示很多，自己得利益無比殊勝。星宿月天子，他從這個地方悟入，這個悟入就是前面兩句，悟入之後落實是第三句。我們明瞭了，也要效法，也要向他學習。今天時間到了，我們就講到此地。