大方廣佛華嚴經　　（第一八八一卷）　　2007/12/10　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1881

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「升須彌山頂品第十三」，李長者的《論》第二段「以處表法」。我們今天從「山者，高勝義」看起，這是一個段落，「妙峰山者，不動義」，從這裡看。

　　「妙峰山者，不動義，諸天所居，妙樂義，莊嚴義，像此位菩薩，以方便三昧，寂然不動，無思無心，不收不攝，任性而定，稱平等理，與法身合」，這是一小段。前面學到這個地方，意思沒有講圓，今天再做補充。妙峰山就是須彌山，這是清涼大師、長者在前面都跟我們介紹過，世尊在此地是用它來表法的，這個意思一定要懂。代表什麼？須彌山是一個單位世界中心最高大的一座山，所以它象徵著不動，如如不動，用這個山表十住菩薩。不但它如如不動，它有妙樂、它有莊嚴，妙樂、莊嚴是這個山是諸天所居，忉利天、四王天，這是比較顯著的。前面我們以國家政治組織裡面做比喻，忉利天主就像是中央政府，這是忉利天王。除他之外，在山頂四周有四埵，要用我們現在話來說，有四個山頭，也是非常之美，比妙峰山稍微低一點，還算是在一個大山頂上。這四個山頭，每個山頭有八個天王，四八三十二，加上中央忉利天主，那就是三十三天，而四王天是在妙峰山的當中，半山，在它的半山。三十二天我們把它比成行政單位，像是省一樣，下面還有很多縣，有市、有縣，市跟縣就不提了，要提就太多了。由此可知，天也不是很單純，不是只有一個天堂，太多了。

　　一個單位世界有一個須彌山，經上常講，釋迦牟尼佛教化的範圍有多大？三千大千世界。三千大千世界實際上講是一個大千世界，為什麼稱三千？小千世界的組成，是有一千個單位世界，那你就曉得，有一千個須彌山，有一千個三十三天。忉利天主，中國人稱玉皇大帝，小千世界裡有多少個玉皇大帝？一千個。一千個單位世界稱為一個小千世界，一千個小千世界是一個中千世界，一千個中千世界叫一個大千世界，這是釋迦牟尼佛的教區。一個大千世界有多少個須彌山？十億個。有多少個玉皇大帝？十億。你就曉得很多，絕對不止一個。忉利天往上去，那就不在地面，在空中，不是地面，用現在的話說，是另外一個不同空間維次。空中裡面不同空間維次就更多、更複雜，夜摩上面有兜率天，兜率上面有化樂天，化樂天上面有他化自在天，再上去有初禪、二禪、三禪、四禪，四禪一共十八層天，這叫色界，就是你能夠看到形相。再上去是無色界，有沒有眾生在住？有，他沒有色相，我們稱他什麼？靈界，一般講他只有靈魂，他沒有肉體，我們稱他作靈界，也有四層。構成一個娑婆世界，一尊佛的教化區。

　　我們常講釋迦牟尼佛降生在我們這個世間，七十九歲的時候過世，釋迦牟尼佛有沒有生、有沒有過世？給你說實話，沒有！明明我們歷史上記載都有，你怎麼說沒有？真的沒有，佛沒有，我們大家都沒有，沒有生死，生死是你看錯了，確實沒有。《般若經》上講得好，「凡所有相，皆是虛妄」，所有一切虛妄相，《般若經》上說「一切法無所有、畢竟空、不可得」。所以佛常講無常，這兩個字講得好，常就是存在，無常，它不存在。我們看到明明這個現相存在，這個現相的存在是剎那生滅，我們眼睛看花了，以為這個相存在，其實它不存在，它是剎那生滅。剎那生滅這四個字很不好懂，《金剛經》上有一句，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，你懂不懂這個意思？大概很模糊，不清楚。心是什麼？心能生萬法，心都不可得，它所生的萬法哪裡會真有！能生是心，所生是萬法。所以整個宇宙，給你講真的，那是虛幻、相似、相續的現象，我們用現在的術語說，是個抽象的概念，絕對不是事實，這說真話。

　　佛是這樣給我們說出來，佛並不是要我們相信他，如果佛說「佛怎麼說我們就要怎麼信」，那就變成宗教。佛法不是宗教，佛法這樣說法，要你求證，你自己去證明，證實佛講的話是真的，一點都沒錯，這是科學，科學是求證。所以你信，我們現在換句話說，全都是迷信，為什麼？事實真相不知道，我們就信了佛，這個信是迷信。在經教裡面確實很認真、很用功去學習，從理論上我們肯定它，為什麼？有理就一定有事，這叫解悟，這樣信佛叫正信，這不是迷信；你有理論做依據，你相信它，這不是迷信。但是正信還不行，為什麼？你還沒見到，你從推理上推出來，這確實可以相信，你沒有親眼見到。親眼見到的時候叫真信，佛在經上講信心清淨，清淨就是一點疑惑都沒有，清淨那是真的相信。真的相信那是什麼人？你就成佛了，你什麼時候真信，就成佛了，成佛才真信。在《華嚴經》上講，初住菩薩，破一品無明、證一分法身，明心見性，他是真信。我們可以說四聖法界是正信，六道凡夫裡面也有正信，少，大多數還是勉強的相信。或者也可以這樣說，我們對於佛崇高的德行、人格，他不會妄語，他不會欺騙人，他不會說假話，他說的應該可以相信，這也能算是正信，正信層次也很多。

　　所以我們對於天的概念要知道，天上的複雜跟我們人間同樣的複雜，它不是個單純的。天人所居的比我們人間當然快樂，他心清淨，當然比我們莊嚴，莊嚴是美好，清淨、美好。用這些都是比喻十住菩薩。十住菩薩，「以方便三昧，寂然不動」，方便三昧，三昧是正受，也翻作禪定，三昧是印度話，梵語，正受就是正常的享受。正常享受，佛講六道凡夫的享受都不正常，佛說六道，我們可以證明，我們現在在六道。我們現前享受的是什麼？佛說五種，你享受的不外乎這五種，身有苦、有樂，這兩大類；你有心，就是你有念頭，心有憂、有喜。合起來，苦樂憂喜，六道裡頭全受的這個。可是六道裡面，色界跟無色界他們的身沒有苦樂，他們的心沒有憂喜，很像正受，也就是很像三昧，它不是真的，佛叫它世間禪定，世間是講六道，六道裡面的禪定，他的定失掉，苦樂憂喜又現前，換句話說，他不能永恆不變，不能永恆保持，如果永恆不變那就叫三昧。稱為方便，這是菩薩修行的一個科目。在《華嚴經》上，文殊菩薩教我們十波羅蜜，波羅蜜可以翻成圓滿。那就是說明，像我們念書一樣十個科目，這十個科目都是圓滿的，都稱為波羅蜜，裡面有方便。我們佛法的術語叫十度，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，下面講方便、願、力、智，這十個科目能達到究竟圓滿。究竟圓滿是什麼？明心見性，見性成佛。

　　這是法身菩薩，他不但分別、執著徹底放下，真的沒有了，起心動念也放下，起心動念是無明，也放下，所以他這個三昧高，超越四聖法界。四聖法界是三昧，禪定，阿羅漢以上都住禪定，也就是說苦樂憂喜捨都沒有，所以寂然不動。雖然不動，他能起作用，與一切眾生感應道交，在這裡面就顯示出來不二法門。不二是動靜不二，我們現在動靜是二法，動決定不是靜，靜決定不是動。在這個境界裡，動靜沒有，就是相對的全沒有了，生滅沒有了，先後沒有了，高下沒有了。我們今天是生活在相對的世間。見性之後，相對的世間不見了，你也能在六道凡夫相對的世間去示現，這裡眾生有感，你就來示現。無論你示現的是什麼身分，你表現的，別人看起來你跟他沒兩樣，而實際上完全不相同。那就是六道凡夫生活在相對的世間，應化到這個地方來的，無論是什麼身分，三十二應，無論是什麼身分，他都是放下對立，沒有對立，絕對沒有對立，所以他得自在。怎麼不動法？底下幾句話形容得很好。「無思無心」，前面跟諸位說了，無思是沒有分別，於一切法裡頭沒有分別；無心是沒有執著，你有心就有執著，這個心是妄心，不是真心。「不收不攝」就是不取不捨，於一切法當中沒有取的念頭，這是我的，我所有的，我們凡夫都有這個念頭，沒有；這是我應該要捨的，也沒有這個念頭。不取不捨才是真正的隨緣，有取有捨都是攀緣。但是初學的人一定要有取有捨，取什麼？取善，捨什麼？捨不善。我們要把一切惡的念頭、惡的言行捨掉，善念、善行我們要學習，要取，這是初學。學到什麼地方就不取不捨？超越六道，就沒有取捨，六道裡頭有取捨；換句話說，阿羅漢以上就沒有了，那才叫自在！

　　我們一般人講得失，哪個人沒有得失？得了歡喜，丟掉了就苦惱。得失沒有了，得失不二，這個境界是「任性而定」，就是自性本定。《壇經》上所說的「何期自性，本無動搖」，這就是任性而定，沒有動搖。他在動作當中還是在定中，所以行住坐臥他都在定中。定中他能表演，活活潑潑，無論做什麼樣的表演，表演是神通，是教化眾生，全在定中。釋迦牟尼佛為我們表演了七十九年，從出生，惠能大師也給我們表演了幾十年，在中國歷代祖師大德裡面，很多明心見性的，佛菩薩，以各種不同的身分、形相出現在社會，做出種種的表演。一般大眾都知道宋朝有個濟公活佛，瘋瘋癲癲的一個出家人，說話語無倫次，形相很邋遢、很骯髒，那也是一種表演。什麼人能在他形相裡面看出不二法門？染淨不二、動靜不二、生佛不二（眾生跟佛不二）、性相不二、理事不二、因果不二，他一天到晚跟你表演就表演這個，能看得懂的人不多。能看懂了，換句話說，他也到那個境界了，他不到那個境界他看不懂。

　　「稱平等理」，平等理叫真理，佛法就是真理。你看《無量壽經》的經題「清淨平等覺」，這是講的自性，自性是清淨的，自性是平等的。《壇經》上五句，哪個是平等？「能生萬法」是平等。萬法好像是不平等，其實是平等，真平等。怎麼說平等？大小不二，大，須彌山大，我們用現在的科學來講，銀河系大、宇宙大，微塵很小。現在科學發現所謂的基本粒子，不能再分了，是一個單一的，而不是有組合的，稱為基本粒子，佛法裡面稱為微塵。微塵跟宇宙不二，怎麼？微塵裡面有宇宙，這個科學家沒有說出來，量子力學就是研究微觀世界的。佛說了，基本粒子裡頭有世界，這個世界沒有濃縮，粒子沒有放大，它居然是一樣的。誰能夠到微塵世界裡面去參觀、去旅遊？普賢菩薩，這個我們在《華嚴經》前面念過的，普賢菩薩有能力到微塵世界裡面，那個世界跟大世界沒有兩樣，我們這大世界裡有極樂世界、有華藏世界，微塵裡頭也有極樂世界、也有華藏世界，非常神奇。所以佛講這是不可思議的境界，你無法想像，你一想馬上就變了。一想怎麼？一想就是無明，無明起來，你迷了，迷失了自性。迷失自性就變成什麼境界？我們現在這個宇宙就出現了，就是十法界，迷了才有十法界，悟了沒有十法界，真的是覺後空空無大千。佛經裡頭不但是有最高的哲學，它有最高的科學，稱平等理。

　　「與法身合」，法身就是宇宙，能生萬法，法就是萬法。怎麼合？知道自己跟萬法是一不是二，萬法是自性變現出來的。只要起一個念頭，萬法就現前，十法界依正莊嚴馬上就出來，一時頓現，沒有先後。所以一時，它不是二時，一多不二，念念都是一時，沒有第二時。所以佛法講無始，無始是沒有開始，這講到了極處。有開始就有結束，沒有開始就沒有結束，無始終、無內外，這叫法界，也叫法身。與法身合，你就想想，佛菩薩的應化，下面就說了，到與法身合這是講的理體，哲學裡面講的本體。下面是起作用，「忽然妙慧從此定生，無始無明，總無所得」。忽然妙慧從此定生，這個定是什麼？就是前面方便三昧，寂然不動。這個「忽然」是指什麼？沒有原因；沒有原因，一個念頭動了，從此定生，定裡面起了一個，那個定是清淨心，起了一念。現在科學裡面講，這個宇宙是個波動的宇宙，最新講到波動，這是波動。清淨心裡面起一個念頭，非常的微細，這個念頭一起，無始無明。這裡頭有兩個說法，一個是一念不覺，無始無明，底下講無始無明，上面講忽然妙慧從此定生，這是應，無始無明是感。我們凡夫有無始無明，就是起心動念，佛菩薩來應的時候有沒有起心動念？好像是有，忽然妙慧從此定生，這是說他來應。但是要曉得，這一句他是自然的，真的沒有起心動念，所以很不好懂。

　　講到這裡我們要感謝日本江本博士他做的水實驗，讓我們找到了證據。用一個玻璃瓶裝著清水，我們以念頭對它，這要沒有妄想，專心、專注對它，它會有結晶出現。我們電梯口貼的有江本博士實驗的水結晶圖案，諸位看了就曉得。以善心、愛心，它現的圖案很美，你以惡念、不善的心，它反應的圖案很醜陋。我們每個人用念頭對它，它現的圖案，善念都很美，但是都不一樣。不但每個人現的不一樣，你一個人，你前面一念跟後面一念也不一樣，但是都很美，大同小異。所以法身他的應是這個道理，這敘述出來了，是自然的，自性本能它就是這樣的。像我們鑄一個鐘，我們造個鐘，鐘有沒有聲音？沒有，沒有是定。我們敲它一下，它有聲音出來，它自然生出來。你說我敲它，它為什麼會響？敲得輕，它響得小，敲得重，它聲音響得大。為什麼我們敲它，它就會響？法爾如是。佛法裡有這麼個名詞，就是它本來就是這樣的，自然的，沒有理由，你要去想它的理由，那是妄想，你永遠找不到。找不到理由，找不到答案，它就是這樣，這稱之為形而上。形而下的，有始有終、有因有果，形而上的沒有。形而下的，科學方法論有用處，邏輯、辯證法，佛法裡講的因明，都有用處；但是在形而上全都沒用，全用不上，所以那叫做出世間。用這個方法我們去體會，大乘教裡面什麼叫世間、什麼叫出世間，也就有很清楚的一個概念。

　　無始無明是我們凡夫忽然起念，如果是覺，覺而不迷是菩薩應化，要是迷而不覺，那就變成凡夫。十法界依正莊嚴現前，能生萬法，相現前了，本來沒有的，現在生了。生的速度非常快，真的是在億萬分之一秒的時間，你簡直沒有辦法辨別。一念不覺就變成阿賴耶，我們的真如、自性變成阿賴耶。阿賴耶裡面就有見分、有相分，阿賴耶的自體叫自證分，立刻它就起作用，作用是見分，我們今天講精神；一起作用立刻就現相，境界相，也叫相分。我們今天講的物質、精神，物質、精神是同源，同一個自證分。現在科學發現的，物質跟能量是一不是二，物質可以變成能量，能量也可以變成物質。但是他這個地方講的能量是質能，物質的能量，質能，沒有講到心。質的能，質能跟物質是一不是二，這大家都知道，它從哪來的？它從心變出來的，心想生。心從哪裡來的？心是自性一念不覺，才起心動念，是這麼來的。真正的本體是自性，所以自性在迷，自性在悟，迷悟不二。理如是，事亦如是。所以悟了的作用是佛菩薩應化在十法界，得大自在；迷而不覺，這是六道凡夫，苦不堪言。覺悟的人看到六道裡面這些迷惑顛倒的人，「可憐憫者」，為什麼說你可憐憫？全是假的，全是作夢，在夢中受苦受難，不是真的；真的，這個話不可以說，說了不是挖苦人嗎？你細心去體會，這才叫事實真相。

　　末後這一句說得好，「總無所得」，無論是凡夫，十法界裡面的眾生，或者是一真法界裡面的佛菩薩，總無所得。你不要以為，十法界是假的，不是真的，一真法界呢？一真法界也不是真的，這個話很重要。為什麼？如果說一真法界是真的，你就有真假了，你看又落到相對去，你還沒有辦法把起心動念斷掉，起心動念斷掉，這個就沒有了。你說這是真的，那是假的，你不是起心動念了嗎？你想想看，你起心動念的時候是不是裡頭有分別、有執著？全都有了。所以這句話說得好，總無所得，那就是凡聖是一，不二，凡聖不二，一真法界跟十法界不二，這對了。十法界在哪裡？現前，一真法界在哪裡？也在現前。不起心不動念的人見到一真法界，起心動念的人只見十法界，見不到一真法界，這就是大乘教裡面常講的「一切法從心想生」，心現識變，給你講這個原理。十住菩薩入這個境界，證得這個境界，我們今天在此地是聽說，這是解悟，你真聽懂了，這是解悟。真聽懂了有很大的好處，什麼很大的好處？幫助你放下，你毫不猶豫放下，很痛快的放下。你對這個事情沒搞清楚，你捨不得放下，放下的時候放下一點點，比割肉更難過，那是不了解事實真相。真了解之後，放下跟不放下，得失不二，你才真正得大自在。

　　「住佛妙慧，都無所依」，無所依的慧才叫妙慧。我們現在，你看看學佛，一學佛，一進佛門，皈依三寶，有依靠，沒依靠不行，十法界裡頭都要找個依靠。凡夫的依靠可多了，阿羅漢以上的，那真是要依靠三寶，阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛（十法界裡面的佛），沒見性，沒見性都要依靠三寶才能得度，不依三寶永遠沒法子得度。依靠三寶，這裡面也有很多層次，初學佛的人依什麼三寶？依住持三寶，這是世間的。佛寶是佛像，現在佛不在世，供的佛像是佛寶，法寶是經典，僧寶是出家人，剛剛學佛是依這個三寶，這是世間的形相。然後不斷要提升自己境界，終極的依靠是自性三寶，這不能不知道。終極三寶是自性三寶，你看《壇經》裡面講的就是講自性三寶。六祖給人家傳授皈依，「皈依覺」，覺是佛寶，自性覺；「皈依法」，這是皈依正，正是正知正見，正知正見是法寶；「皈依淨」，淨是僧，六根清淨，一塵不染。這是真的皈依了，這是真的三寶，真的三寶不在外面。你的自性淨，「何期自性，本自清淨」，「何期自性，本無生滅、本自具足、本無動搖」，這裡面都有覺正淨，「能生萬法」，萬法裡頭還是覺正淨。依自性，外面沒有依靠，依自性覺、自性正、自性淨，換句話說，你本來是覺正淨，覺正淨不是外來的。是你迷失了自性之後，把你自性的三寶扭曲，變壞了，把覺變成迷，正知正見變成邪知邪見，清淨變成染污。

　　所以六道凡夫他沒有覺正淨，他是迷邪染。迷邪染到嚴重的程度，麻煩大了，嚴重程度，十法界裡面就是餓鬼、地獄、畜生，迷邪染非常嚴重。所以佛菩薩就感應了，眾生這種現象現前，這就是波動，迷邪染的波動，就感應到佛菩薩，佛菩薩就來應。佛菩薩做種種的示現，為人演說，為六道眾生，為十法界眾生，演是表演，做出覺悟的樣子來給你看，說是說明。《華嚴經》前面八會給你說明，末後一會給你表演，末後一會善財童子五十三參，是表演，把不二法門、自性覺正淨在生活上、在工作上、待人接物上表演給你看。你要是真正懂得，你在這個世間是過什麼生活？過佛菩薩的生活，過法身大士的生活，這個快樂，實在講就是極樂世界、就是華藏世界。不必離開此地去找個華藏世界、極樂世界，沒有，就在此地，別人苦不堪言，你是快樂無比。離苦得樂，你就知道了，離苦得樂的關鍵在哪裡？在破迷開悟。對我們來講，破迷開悟就要靠經教，你天天認真學，天天來學習，要把所學的用到生活上，那你真正體會到。確實改變你對人生的看法、對宇宙的看法、對一切人的看法、對一切事的看法、對一切萬物的看法，你從前看錯了。你要在大乘教裡面去學習，把你這些看法、想法、說法、做法修正過來，你變成菩薩，就變成佛了。果然修正過來，佛菩薩有智慧、佛菩薩有神通，其實智慧、神通是你自性裡頭本有的，絕對不是外面來的；只要你的迷邪染逐漸淡化，你的能力自然就現前。

　　惠能大師是個很好的例子，沒有開悟的時候是樵夫，老實人，諸位要記住，老實人容易契入，不老實的，太難了。不老實你妄念多，我們世間人講你點子多，你花樣多，這很糟糕。這在佛法上說，你迷得嚴重，你的知見多，邪知邪見，你的染污嚴重，所以他就非常不容易契入，也就是他經聽不懂。我們要聽經，聽經怎樣能幫助我們聽懂，很快的聽懂，我相信許多同學都有這麼個願望，這個願望是好的。要怎樣才真正能聽懂？沒別的，放下，放下你就懂了。放下你的妄想、放下你的分別、放下你的執著，你就變成老實人；你有妄想分別執著，你不老實。老實人才能夠回歸到自性，回歸自性就是成佛，轉凡成聖，轉凡成佛。

　　幾時到都無所依？自性現前就無所依，自性沒有現前，依三寶，依三寶最重要的是依自性三寶。那麼，住持三寶呢？住持三寶有作用，我們要尊重它。我們看到佛像，立刻就想到自性覺，它來提醒我們，供佛像什麼意思？佛像常常提醒你，就是佛像在保佑你，真的保佑你，一點不假，這不是迷信，它提醒你。我們背後這是華嚴三聖，毘盧遮那佛就是自性覺，文殊、普賢，文殊菩薩代表的是法門，就是自性正，正知正見，普賢菩薩代表行門，就是自性清淨。佛門裡供養的就是三尊，一佛二菩薩，什麼意思？覺正淨。我們念佛的人供西方三聖，阿彌陀佛代表自性覺，大勢至菩薩代表自性正，觀世音菩薩代表自性清淨。不論你供的是哪一組的佛菩薩形像，給你說全是覺正淨。讓你看到就想到我要覺悟，不能糊塗，我要正知正見，不可以邪知邪見，我身心都要清淨，不要染污。如果每天有人來嘀咕你，你會覺得很討厭，很煩，供上這個像，像又是最高的藝術，愈看愈歡喜；用它來提醒你，時時刻刻提醒你，你不會厭煩，你說這種教學的方法多高明。一般人不知道，把它當作神明看待，那錯了，那叫迷信。你了解之後，這是教育裡頭最高的一個手段，叫藝術化的教學。現在這個世界常講藝術化，佛陀在三千年前教學就達到藝術的高峰。所以，我們今天三皈依，依無所依，無所依而依，你就真懂得了，你是內行人，你不是外行人。

　　「得法妙樂，智慧莊嚴，出過情見」，你看這三句話。你得法妙樂，這個法是什麼？萬法，世出世間所有一切法，你六根接觸都生妙樂。為什麼生妙樂？他生智慧，不生煩惱。就像惠能法師見五祖的時候，他跟五祖忍和尚說，弟子心中常生智慧，這是什麼？這就是得法妙樂。菩薩怎麼會得一切法妙樂？你說天上是好、是樂，人間現在很苦，畜生、餓鬼、地獄更苦，這妙樂怎麼生起來？如果你真正了解諸法實相，妙樂就生起來，智慧就現前。為什麼？十法界依正莊嚴是你自己心裡變現出來的。

　　從起心動念，這就講的無明，無明上加個無始，沒有開始。沒有開始是什麼？是假的，不是真的，有始有終是真的，沒有開始就沒有終了，就說明無明是假的，不是真的。無明不覺生三細，三細相出來了，業相，業是什麼？業就是動，今天講波動，波動是業相。從波動裡面就產生能見相，能見相是今天我們講的精神世界。精神世界從哪裡生的？從波動生的。物質現象呢？物質現象是從心、念頭變現出來的。這是阿賴耶識業相、轉相、境界相。見分就是轉相，轉變。境界相就是物質，就是十法界依正莊嚴。一現就全現出來，一時頓現，沒有先後。也沒有相續，不是相續的，我們看起來好像相續，所以我們在講席裡跟大家說，相似相續，不是真的相續，相似相續。加上相似，就好像此地無明上加個無始的意思是相同的，告訴你它不是真的。所以才說真話，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，包括我們的身相，還包括你的精神。人死了不是有靈魂嗎？靈魂是什麼？靈魂是阿賴耶，靈魂還是個物質。我們講靈性，講得高一點，見分。境界相是相分。這是心跟物出現了，出現的時間同樣是短暫的。

　　所以我講的時候常常用電影，電影的底片用放映機投影在銀幕上，你看這個現象能體會到，一切萬法沒有一樣是真的。你入這個境界，智慧莊嚴，得法妙樂。三細相生起來之後它就有染淨，淨就是四聖法界，染是六道，染裡面有善有惡。善得妙樂，可是惡呢？惡，你就應當要受果報。我們這樣說法，你行善，報酬是自己自作自受，三善道，你到裡面去享樂，果報，你做的善事一定有果報。你造惡，三惡道去受報，三惡道是消你的惡業；換句話說，三善道是消你的善業。你把這個東西看懂之後，「我善惡都不做」，那就變成淨業，那就超越六道，六道就沒有了。你這個搞懂之後，一下就明白了，善惡都不做。善惡都不做，不是說事都不做，那你就完全錯了，為什麼？你把善惡還分作二，你要懂得不二。不二是真的斷惡修善，修善不著修善的相，叫三輪體空。你在行善的時候你沒有分別、執著，絕不以為我做了善，我做了多少好事，我應當要受到人家讚歎、表揚，錯了，完全錯了。所以佛菩薩應化示現給我們看，斷一切惡不著斷惡的相，行一切善不著行善的相，那麼他的善惡是清淨的，是淨業，不叫善惡業。這是覺悟的人，阿羅漢以上，在我們世間給我們表演的。

　　你們看「濟公傳」，濟公拍成電影了，你看這部電影有沒有悟到這個道理？你要能悟入，那「濟公傳」這部電影是佛法。可是很多人把它當作娛樂，把它當成消遣，沒有把它當成佛門的教科書來看，可惜了！這就是你會不會！禪宗裡面老和尚常常測驗學生，怎麼個測驗？「你會麼？」這句話是測驗的，你會，你真懂了，你入境界；不會，不會慢慢再學。過去教學對過去那些學生有效，無論宗門、教下講經說法，點到為止，他就悟了。現在不行，現在講得很詳細，比從前詳細超過百倍，聽的人還是聽不懂，難教。什麼原因？過去人比現在人老實。老實的標準是什麼？妄念少、邪思少、染污少，就是迷邪染少。現在迷邪染好重！你在家庭裡面，家庭裡迷邪染，你到學校去，學校迷邪染，踏進社會，社會迷邪染，這怎麼得了！所以世界的動亂，災難的頻繁，眾生的愚痴，不知道自愛，不懂得愛自己的身心，不懂得愛自己居住的環境，不知道愛人，不知道愛物，那就麻煩大了。佛法教育這麼好，大家不知道，不能夠提倡，你說多可惜。佛菩薩在不在世間？我相信很多，只是眾生業障太重，用盡方法很難讓他回頭。

　　「出過情見」，出是超出，過也是超出，超過，超過什麼？情見，情是感情，就是我們中國人講的七情五欲。現在人的見解是七情五欲，你問問他，你活在這個世間，你求的是什麼？你要到外面去問一問，可能問一百個人，一百個人都是答覆你一個字，財。財是什麼？財色名食睡，五欲，情見，這個見解就錯了。一生當中沒聽說有一個人，你到世間去做什麼？我去作佛。我只在《壇經》上看到惠能一個人，在歷史上就沒有看到第二個人，學佛他是要來作佛的。念佛的同學還算不錯，你念佛幹什麼？我求往生。可是也沒辦法，往生不了，什麼原因？這個世間放不下，就是情見放不下，要是你能夠出過情見，你念佛肯定往生。情是執著，叫情執。執著是情，分別是智，世間的智，世間的智是所知障，感情是煩惱障，兩大障礙這麼嚴重，你怎麼辦？真正佛菩薩到這個世間來的，表演比上課還重要。從釋迦牟尼佛，再看歷代祖師，他們所表演的是什麼？苦行，持戒、苦行，這是佛入滅之前最後的遺教，兩句話，「以戒為師，以苦為師」。你能夠不求享受，粗茶淡飯過一輩子，你是菩薩。不僅是為自己，是為一切眾生，你做給他們看。這樣的生活，再告訴你，是最健康的生活，你能過這個日子，百病不生。世間人貪生怕死，執著這個身是自己，想盡方法要保養這個身，衣食住行，要保養這個身，結果怎麼樣？保出一身的毛病。看看一些農民，很苦的一些農民，他什麼都沒有，反而人家健康長壽。八、九十歲還在稻田裡面種植，他生活苦，他不種植就沒得吃，八、九十歲還能幹活就說明人家身體健康，人家沒有毛病。所以病從哪裡來？古人說得好，「病從口入」，你講求吃，講求保養，求得一身的病痛。所以這句話很重要，我們應當學。

　　見性的好處，下面說得很清楚，「諸佛所說解脫微妙經典，無不解了」。經典上加一個解脫，這意思好，為什麼？讓你了解你學經典的目的在哪裡。解是什麼？煩惱障解除，所知障解除；脫是什麼？脫離六道輪迴，脫離十法界，這是解脫。只要能做到這個，十方一切諸佛所說的經典，你不要學，全通了。世尊跟惠能大師給我們做了最好的榜樣，做了最好的證明。世尊當年在世，十二年所學的，世間智慧。他十二年的學習，印度所有這些高等的學者、宗教裡面的大德，他全都參學過，都跟他們學過。學了十二年，再沒有人學了，沒有地方學了。所學的是什麼？世間法，什麼叫世間法？分別、執著沒放下，所以說不能解決問題。雖然修四禪八定，定中能突破六道的空間維次，也能突破時間，能看到過去未來，上能看到非想非非想處天，下能看到阿鼻地獄。因為分別、執著沒有放下，所以這個現象從哪裡來的，為什麼會有這個現象，印度高僧大德、專家學者都不能解答。釋迦牟尼佛給我們做的樣子，這表演，世間不能解決問題，不能解決問題怎麼辦？放下，統統捨掉。就是說把分別、執著放下，起心動念也放下，這一放下就是大徹大悟，明心見性。所以明心見性、大徹大悟不要學，放下就是。釋迦牟尼佛告訴我們，學了之後要放下就對了，學了之後可不能執著，因為你有分別執著，都成了所知障。智慧沒有了，變成什麼？變成常識，你的學識很豐富，你沒有智慧。

　　惠能大師給我們表演的，那就更乾淨了，他不認識字，沒有念過書，什麼也不懂，居然聽人家念經他有感動，那是什麼？那是善根，那是心清淨。這就說明他覺正淨的時間多，迷邪染的時間少，所以他聽了有所感動。五祖給他一說，那是說大意，他一聽就全放下，妄想分別執著一下放下。底下有這一句，這一放下他就大徹大悟，他就明心見性，他的境界跟釋迦牟尼佛在菩提樹下那時候的境界完全相同。我們說世尊成佛了，能大師成佛了。那麼惠能大師為什麼不稱他作佛？這你就想到三十二應。世尊在印度對那一批大眾，應以佛身而度之，他就現佛身，能大師在中國當時那個環境，應以比丘身得度，他現比丘身。不是自己要現什麼身，自己要現什麼身，馬上就變成凡夫，為什麼？起心動念、分別執著全起來，那就錯了，他的能力就沒有了。自己沒有心，前面講「方便三昧，寂然不動，無思無心，不收不攝」，他這個能力才現前。這是自性的本能，法爾如是，不能加一點點，加一點點就全錯了。這就對了。

　　我們今天學經，我們看古人註解，不能分別、不能執著，這個註解裡有無量義，字字句句無量義。你要是準備，想想這個怎麼講，那個怎麼講，那不是佛的意思，不是祖師的意思，是你自己的意思，你就錯了。我們今天講經之前要準備，來備課，是什麼樣的態度？第一個，查生字，總不能把生字念錯了，看看哪些生字，把它注音注出來，第二個工作是段落勾出來，大段小段，這就行了。意思不必去注意。有很多法師都寫很多筆記，上台之後全用不上。我們在文字記載裡面看到的，諦閑老法師，我看他的《圓覺經講義》，那是他老人家寫的，講《圓覺經》他自己寫講義。可是我又看到江味農、范古農他們這些人，那是那個時代的居士，他們聽諦老和尚的經記筆記，叫《親聞記》。每次聽了之後，講經完了都送給老和尚看，老和尚看了之後問他，這個話是我講的嗎？我怎麼會講這麼好！真的是你講的。上台之後往往講義上的東西都不用了，所以不用準備那些，自然就流露出來。

　　重要的是發菩提心，真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，對佛菩薩、對經教、對所有聽眾。再要是心量大的話，聽眾裡頭包括了九法界眾生，你才會有感應。如果為自己的名聞利養，那什麼都沒有了，你的頭腦是迷惑顛倒的，你是迷邪染。迷邪染拿祖師的註解你也會把它講錯，你曲講了經義，也曲講了疏鈔，這是真的。這就是佛法跟世法不同，世法需要你找很多資料，引經據典，要搞這些，佛法不要，什麼都不要，兩種截然不同的方法。這個方法指導的原則就是戒定慧，戒就是規矩，你依照這個規矩，你得定，定才開慧，慧，解釋全出來了，而且這個解釋是活的。你看到聽眾，看聽眾的表情，這就不是預備的，你看他的表情，他的程度他能聽懂多少，能聽什麼樣的深度，千變萬化。所以，他能夠契理、能夠契機，聽得大家生歡喜心。

　　你看看這個智慧生，「為生在如來智慧家故」，這個地方你一定先要曉得，應化跟眾生所有一切的現象「總無所得」。然後裡頭最重要的是「出過情見」這四個字，出過情見就是超越煩惱，就是斷煩惱。如果我們把這兩個字分開來講，情是執著，見是分別，情是煩惱障，見是所知障，這樣你就更清楚。這兩種障礙沒有了，你就入菩薩智慧之家。菩薩是什麼？是你自己自性的菩薩，不是外面的。這個經是釋迦牟尼佛講的，自性釋迦，這個解釋是清涼大師解釋的，自性清涼，不是外面的。所以佛法稱內學，內是什麼？向自性裡面去求，不在外面，與外面不相干。

　　末後這一句，「三界無明，一時頓盡」，你看一時。佛講經，「如是我聞，一時」，法會什麼？一時頓現。無明一時頓盡，這就很厲害，這是大乘教講的上上根人，他能夠把起心動念、分別、執著一下斷掉。這樣的，真的我們在經教裡面只看到兩個人，一個是釋迦牟尼佛，一個是惠能大師，他們兩個人所表現的是一時頓盡。三界無明就是起心動念，起心動念只要斷掉了，分別、執著當然沒有了。為什麼？分別是從起心動念來的，執著是從分別來的。像樹一樣，起心動念是根，分別是樹幹，執著是樹枝，一生，它是一起連帶生起來的，只要你把無明斷了，全都斷了，都沒有了。沒有能力斷無明的，佛有方便，先砍樹梢，樹梢小，很容易砍掉，然後再砍樹幹，樹幹砍了，再刨樹根，這是個方便法。不能一時頓盡，你就分三個層次，先斷煩惱障，再斷所知障。煩惱障就是情，就是執著，所知障就是見，就是世間這些知識，包括佛法。你學佛法的經教，你學了很多，如果有執著，佛法也是世間法，這要知道。所以，世間跟出世間是你有沒有情見，有情有見，世間法，學佛也是世間法；情見沒有了，無論學什麼法，都是佛法。大乘教常說，哪一法不是佛法，情見要是斷掉，一切法都是佛法。所以開悟的人他們說「頭頭是道，左右逢源」，那就沒有一法不是佛法。沒有悟入的時候，哪一法是佛法？那一法是什麼？《華嚴》是不是佛法？《金剛經》是不是佛法？念阿彌陀佛是不是佛法？都不是。如果要說是，現在人發明一個名詞，叫人間佛教，那是人間佛法，你就明白了。它是人間的，不是出世間的，是人間。所以實在講，世間跟出世間很多人都把它講錯了，這裡講得清楚。不能夠三個一時頓盡，你能夠執著一時頓盡，那也就出世了，超越六道；分別一時頓盡，你在四聖法界上面兩層，你是四聖法界裡面的佛、菩薩。最後要是把無明頓盡，那就是起心動念，起心動念沒有了，就超越了，就是這裡所講的初住以上的菩薩，法身大士，分證即佛，他不是相似佛，他是真佛，他是分證即佛。

　　此地，後面這個註註得好，一時頓盡，「唯有習氣煩惱，漸漸以法治之」，這就是為什麼一真法界裡頭還有四十二個等級。初住，起心動念就沒有了，往上去都沒有起心動念，都沒有起心動念應該是平等的，就是平等法。平等裡面有階級，階級裡頭有平等，階級跟平等是一不是二。階級是什麼？階級是習氣，有情的習氣、有見的習氣，但是這兩種習氣都很薄。礙不礙事？我們在經上給諸位做過多次報告，不礙事。像初住菩薩應化到世間來，應以佛身得度他能現佛身，三十二相八十種好，像釋迦牟尼佛，應以什麼身得度，他就現什麼身，應說什麼法，他就說什麼法，沒有障礙。無明習氣用什麼方法對治？沒有方法，這個方法是沒有方法，不要理它，隨它去，時間久了自然就沒有。要多長時間？大乘教裡常講的三大阿僧祇劫。所以三大阿僧祇劫不是對我們說的，是對初住以上的人說的，這叫什麼？無功用道。你只要不理會就沒有事情，漸漸的，三大阿僧祇劫之後，習氣沒有了，那叫究竟圓滿的佛果。等覺菩薩還有一點點習氣，妙覺位完全沒有，這個道理要明瞭。今天時間到了，剛好這個地方也是一個段落。