大方廣佛華嚴經　　（第五九六）　　2002/1/23　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0596

　　諸位同學，請看「如來現相品」，蓮華光菩薩讚頌第一首：

　　【如來甚深智，普入於法界，能隨三世轉，與世為明導。】

　　菩薩的讚頌一共有十首，前面三首是讚真身，後面七首是讚應身、應化身，這是暗中答「佛地」問。世尊現相，菩薩來為我們暗示，如果我們從這個地方能體會得，十海意思就很明顯了。『如來甚深智』，這是讚歎大圓鏡智，轉阿賴耶識為大圓鏡智，這個形象非常的微細、非常的幽深，是甚深智。到什麼時候才轉？八地菩薩才轉，八地叫不動地。由此可知，七地以前的菩薩轉識成智，轉第六意識為妙觀察智，轉第七末那為平等性智，這兩種是因地轉，到果上轉阿賴耶為大圓鏡智，轉前五識為成所作智。相宗教我們修行要做一個轉變，「轉煩惱為菩提」，這一句是總說。怎麼轉法？就是這一首偈裡面所說的，『普入於法界』，這一句是說平等性智；『能隨三世轉』，這是妙觀察智；『與世為明導』，這是成所作智。這首偈四句讚歎這四種智慧，這是佛的智身，我們也常講自性本具的般若智慧。在這個地方我們要留意的，那就是相宗常說的，因地修行重要，因地是當中兩句。如果沒有平等性智，你就不能夠證入法界，「普入於法界」這是證入法界。

　　四智菩提從哪裡修起？從哪裡入門？我們要曉得，從平等性入門。平等性是末那識轉變過來的，末那是最堅固的執著，我執、法執都是末那。無量劫來他已經養成習性，要轉變當然不容易，可是不能不轉，於是轉變的道理、轉變的方法，我們要知道。佛在此地教導我們，首先把心量拓開，這是修平等性智的入門。心量小，哪來的平等？沒有平等，就沒有和睦，所以我們天天講的和平，和平不容易，雖然是一切人心裡面的祈求，和平真的會到來嗎？佛菩薩能賜給我們和平嗎？上帝能給我們和平嗎？不能。和平的條件是要我們自己從心理上做一個轉變，首先要曉得與一切眾生平等對待。一切萬法本來是平等的，為什麼會不平等？因為眾生對於事實真相迷惑了，迷了之後就把自己的身當作我、我的身，身外之物是我所有，總想據為己有，從這裡面產生兩個基本的錯誤觀念：一個是產生控制一切人事物這麼一個念頭，一個是產生佔有一切人事物的觀念，這兩個觀念堅固，牢不可破。

　　我們自己認真反省，自己是不是這個樣子？我所有的，別人不可以侵犯，就是這麼一個觀念，變出六道輪迴。三途六道從哪裡來的？就是這麼一個觀念變現出來的，佛說「一切法從心想生」。如果把這個念頭改過來，於世出世間一切法中，決定沒有控制的念頭，決定沒有佔有的念頭，末那很容易轉變成平等性智，轉過來就是聖人，就不是凡夫，這叫轉凡成聖。你要知道怎麼轉法。要記住，「一切是我所有的」轉不過來，誰肯放下？學佛的人多，真的叫你放下，不幹，所以修行證果需要三大阿僧祇劫、需要無量劫，原因就在此地。你什麼時候成佛？換句話說，你什麼時候放下，放下就成佛了。一定要放下，不放下就壞了。

　　三途六道，大概在五十歲以上就能體會到六道苦。五十歲之前所謂懵懵懂懂，他迷而不覺；五十歲以後年歲愈大，體驗愈深，知道世間苦。所以佛法幫助眾生了生死、出三界，連鬼神都說六十歲以上的人好度，十歲以下的人好度。真的，十歲以下，大人教他念《弟子規》，他真念，肯學而且肯做，他都能落實。為什麼？污染還不嚴重，聖賢的教誨他能接受。就是說他還有良知良能，他的良知雖然已經受污染了還不嚴重，換句話說，他還有良心。中年人受的污染就非常嚴重，良知良能完全被掩蓋，透不出來，不起作用。聖賢的教誨他排斥、他拒絕，這就是《地藏經》上所講的「剛強難化」。我們學佛的同修算是非常幸運，你想想看今天這個世界有將近七十億的人口，七十億人當中，有多少人聽聞到佛法？聽聞到佛法的這些人當中，又有多少人對佛法生起信心？生起信心的這些人，又有多少人能夠理解？理解的這些大眾當中，又有多少人能夠放下？一層一層的淘汰，到最後剩不了幾個人，然後才知道我們是被淘汰到第幾個層次。

　　我們今天算是有正信，有理解的能力，解得還不夠深、還不夠透徹，我們在這個階段。下一個階段就是行，怎樣落實？怎樣真正放下？我們要是放不下，我們在這一個階段被淘汰掉了。果然肯發心認真努力去做，不再隨順自己的煩惱習氣，完全隨順佛陀的教誨，這才叫真正走上菩提道。我們今天所做的都是預備功夫，沒有上路；上路，天台大師六即裡面「觀行即」。上路真幹，預備的功夫做得愈好、做得愈深，你在菩提道中就不會遇到障難。如果預備的功夫我們常講底子不夠深厚，菩提道上禁不起考驗，很容易退轉。預備功夫要怎麼作法？我們要想到釋迦牟尼佛當年在世，講經三百餘會，說法四十九年，那是為什麼？幫助我們做深厚的預備功夫，這是佛菩薩對我們的恩德。真正講到修行，佛菩薩幫不上忙，這是我們自己的事情，這個道理總得要懂。所以在學校求學，都是在做準備功夫，準備將來踏進社會，為社會大眾服務，你們想想對不對？

　　世間人念書，從幼稚園、小學、中學、大學，念到碩士、念到博士，念出來幹什麼？為社會大眾服務的。佛法的教學也不例外，我們住進一個道場就是進學校，在這裡面聽經聞法，充實自己，跟社會求學也相似，做好準備功夫，為盡虛空遍法界一切眾生服務。他服務的面大，服務的項目多。但是這裡頭有個總的原則，世出世間都是共同的，我們不能不知道，通人情達事理。人要不通人情、不達事理，他就沒有能力為大眾服務，在佛法裡面講他就沒有能力度眾生。不但沒有能力度眾生，他沒有能力度自己，自己也是眾生。書特別是經書，不能不讀。像《華嚴》、《法華》這些一乘大經要不要學？本著通情達理這個教誨，這些大經大論人生必讀。初學的人為什麼不讓你讀？你的基礎沒有打好。求學是有階段的，這個不能不懂，一乘大法是大學裡面的課程，你現在的程度是小學程度，大學課程暫時放在那裡，你先把你現前課程做好，慢慢提升；提升到一定的水平，你就開始修學這些一乘經論，是這麼個意思，這裡頭不能誤會。

　　通情達理是有層次的，通人情達事理從哪裡教？從兒童教起。你們看，只要仔細觀察，不要說。看，你會開智慧；不說，積德行。從小沒有受過良好教育的，縱然學這些大經大論，縱然念到大學、念到博士，你看他為人處事不能得到大眾的歡喜。行動粗魯、態度驕慢，他自己不知道，心裡稍稍有一點不如意，跟大眾相處面孔就很不好看，小時候沒有教，養成這種習性。「苟不教，性乃遷」，養成這種習性。這樣的人在社會上做事，障礙就很多，為什麼？人家不願意跟他合作，不願意幫助他，雖然是好心，態度不好。基本做人的態度，《弟子規》裡頭說得相當詳細，要做到，不是說會念、會講，那有什麼用處？要把它變成日常生活行為，這都是屬於行經，要養成習慣。

　　諸位同學，你們現在多半是出家了，出家要學「沙彌律儀」，諸位要知道「沙彌律儀」還是建立在《弟子規》的基礎上，出世法是建立在世間法的基礎上。你們看看淨業三福，淨業三福頭一條是世間法，第二條是出世間法，第三條世出世間法圓融，菩薩法。佛陀的教誨言語不多，條目很簡單，裡面的含義無有窮盡。所以我們一定要學習，學習以善心善行處事待人接物，以真誠清淨心對自己。對自己清淨平等，對人真誠慈悲，處處要為別人著想，要幫助別人破迷開悟、離苦得樂，這樣的心行就是大乘菩薩。所以自己要廣學多聞，在我們現前這個階段，廣學多聞學什麼東西？要學為一切眾生服務的項目。現在還服務不到的，我們暫時不學。我們現在服務的對象是人，人事我們要學；如果我們到天上，服務的對象是諸天，天上的事我們就要學了。所以一定要知道面對著當機者是什麼境界，這一樁事情我說得很多、說得很清楚。

　　我在一九八三年，第一次在舊金山講經，講經的場所是老人公寓裡面的活動中心。這個老人公寓是猶太人辦的，因為是在市區，所以它的建築是樓房、高樓，上下用電梯。這一棟老人公寓裡面總共住了四百多個老人，四百多個單位，裡面附設一個幼稚園，猶太人辦的。我看了非常歡喜，我說將來以後道場應當是這種形式。所以我在那裡就動了個念頭，彌陀村的念頭是從那個地方生起的。看到這個老人公寓，退休的老人沒有事情，每天講經他們是聽眾，基本的聽眾四、五百人，老人有夫妻兩個一起住的，有單身一個人住的。這個老人院附設一個幼稚園，一個老的、一個小的很好教，他真聽，真喜歡。我看了這個，將來以後道場不要搞寺院、庵堂，應當作老人公寓，澳洲叫退休村，我們要做這個，全心全力來幫助他。老人的生活非常寂寞，尤其是一個人，夫妻兩個有一個走了很孤單，沒有人跟他講話。物質生活在美國國家有照顧，老人福利事業做得不錯，但是精神生活很痛苦。我們到那個地方偶爾講幾卷經，每一個老人都歡喜，這是往後多元文化社會教育的理想場所，我們從這個方向去走。我沒有想到鬼神也說「六十歲以上、十歲以下好度」，真的是人同此心、心同此理，我們的觀察不謀而合。這個事情要做得好、做得成功，心量一定要平等，要以平等心去做，才真正能做到和睦相處。

　　所以，從這個地方開始，從這兒轉起。然後，「能隨三世轉」，這是妙觀察智，三世十方。清涼大師說，「於自共相，無礙轉故」，這裡解釋只有六個字，意思是於自於他沒有障礙。為什麼？心平等了。不平等就有障礙，有障礙辦事情就很艱難、很苦，無障礙那是一帆風順，所以平等是多麼重要！特別是在現前這個社會。和平，我們特別要著重在平等；平等，和睦就有了。和平是和睦平等，和睦是果，平等是因。沒有因，哪裡來的果？古往今來，哪一個眾生不希望大家都能和睦相處？所以和平是全世界一切眾生共同的希求。求了千萬年，和平沒有到來。什麼原因？大家疏忽了，平等疏忽了，一切時一切處總覺得我比別人高一點，這就是傲慢。傲慢從哪裡生的？「我」生的，只要執著一個我，我總比別人強一點，彼此都有這個錯誤觀念，互不相讓，於是就產生競爭、鬥爭、戰爭，哪來的和平？佛法裡面的典籍實在講就是和平這一門功課的教科書，最好的教科書。怎麼說？佛法根本的原理原則：性相一如，一如就平等了；理事不二，不二就平等了。對於自分修行來講，一心，一心就平等了，二心就不平等。對於境界來說，一真，一真就平等；十法界不平等，它有高下。佛與法身菩薩住一真法界，什麼叫一真？沒有分別、沒有執著，離妄想分別執著，平等就現前。這是平等課程基本的原理原則。

　　昆士蘭大學來找我，給他們談談和平、怎樣能夠落實和平。佛法裡頭尤其是《華嚴》，展開來真的是每一篇每一章都是講到怎樣把和平落實。所以要落實和平，課天天要上。為什麼？凡夫煩惱習氣太重，就是不平的習氣太重。為什麼人跟人見面沒有笑面孔，板著面孔，態度都不好看，他不平。為什麼不平？他有我慢。末那識我見，我見就是執著我，就是我執，我愛、我痴、我慢，四大煩惱常相隨。這四大煩惱不是學的，與生俱來的，你過去生中生生世世帶來的習氣。所以後天要不教，他怎麼會覺悟？他怎麼會知道他這是錯誤？後天的教學不能間斷、要密集，天天要講、天天要學，哪能中斷？釋迦牟尼佛當年在世，弟子當中那麼多人修行證果的，什麼原因？沒有別的，四十九年天天教、天天學。說個實在的話，我們今天的人不比釋迦牟尼佛當年弟子愚鈍，如果我們有這個機會，四十九年不間斷，每天八個鐘點上課，我們也證果、我們也開悟，確實是這樣的。

　　往年李老師教我，在一個地方常年講經，因為我過去在全世界各個地方弘揚佛法，幾乎是哪裡有請我都會去，我一個人帶一個小行李，李老師給我說這個話，然後給我說出一個原因，他說：「你想想，什麼人能夠聽一部經就開悟、就證果？」他這個話是對我說的，我很清楚、我很明瞭，為什麼不能住一個地方？我沒有地方住，緣不成熟。所以在那個階段當中我到處走，我有我的一個想法：自己現在沒有固定的地方，廣結法緣，我做的沒有錯。今天我有這麼一個地方，我可以不要動了，我可以像遠公大師不下山。過去跟許許多多地區大眾結的緣起了作用，他們來支持我，常常寄一點錢給這個道場，這個道場維持就容易了。我們絕不拉信徒，絕不問信徒要一分錢。錢從哪裡來？從全世界各個地方寄來的。為什麼會寄？過去結的法緣。要沒有這幾十年這樣深廣的基礎，我們哪裡會有福報？所以這個福報是往昔弘法四十多年的累積，不是偶然的。這個根深，所以自他當中的障礙少了，我們不能說沒有，佛菩薩他是真的沒有了，我們減少了，我們知道怎樣處理人事上的糾紛，我們學會要忍讓。我們相信命裡頭有的肯定是有，丟不掉；命裡頭沒有的，怎樣爭也爭不到，所以心是定的，心是清淨的。放棄自己的妄想、分別、執著、成見，隨順佛陀的教誨處事待人接物，這就沒有錯了。

　　佛能「與世為明導」，是一切世間的導師，我們隨順佛陀的教誨，做出佛弟子真正學佛的一個好的形象，做出來給人看，「佛陀教誨是這個樣子！」現在看這個機緣好像逐漸成熟了，成熟之後我們應當做的是住在這個地方不能動。到處走，李老師講的，對自己沒有妨害，對成熟眾生有妨害。好，今天時間到了。

　　第一首偈：

　　【如來甚深智，普入於法界，能隨三世轉，與世為明導。】

　　這首偈頌含義深廣無盡，我們要怎樣去學習，而不是念了就算了。前一堂課特別強調「平等」，那是一切眾生和睦相處真正的因素。『能隨三世轉』，這是妙觀察智，必有平等性，我們與一切眾生相處才沒有障礙。《華嚴》是無障礙的法界，「理事無礙，事事無礙」，為什麼？真正得到平等了。只要稍稍有不平，那就稍稍有障礙；顯著的不平就有顯著的障礙，極端的不平就有極端的障礙，這個道理我們要懂。如何把這些障礙平息，這個難，為什麼？你在果上搞很難，要在因上下手。怎樣平息眾生妄想分別執著，不平的心、不平的念頭？要從這裡下手。這個諸位想想，除了教育之外，還有什麼辦法能做到？

　　中國古聖先賢他們有智慧、有經驗，所以才說「建國君民，教學為先」。建立一個政權、建立一個國家，統治人民、領導人民，什麼最重要？教學。這是從大的說，小的是家庭，今天誰知道？我們仔細觀察這個社會上有幾個是幸福家庭？至少一半以上，甚至百分之八十、九十，家庭都出了問題。為什麼會出問題？出問題是肯定的，它沒有教學。《學記》裡頭這兩句話我們要是把它換一下，換一個說法大家就明白，「成家立業，教學為先」。如果大家懂得這個道理，從這上下手，什麼問題都解決，哪裡還會有這麼多災難？今天年輕男女成家立業，不懂教學，所以才造成現在這個社會現象，天下大亂。在過去成家立業教學為先，雖然沒有說這句話，全做到了，你看看年輕的夫婦生了小孩，他就教了，他教小孩也教自己，教學相長。從什麼時候開始教育？從胎教，知道懷孕那天他就開始教小孩，起心動念要善良、要端正。為什麼？念頭影響胎兒。你不要認為他無知，會影響他，所以一舉一動端正祥和。小孩出生之後，眼睛一睜開他就看大人，大人言談舉止在小孩面前都要謹慎。為什麼？那是他的榜樣，他就從這個地方奠定他一生的模型。古人懂，現在人不懂了，我才這麼說法，古人都做到了。我現在提醒大家、勸導大家，世出世間一切法「教學為先」。

　　開一個店你當老闆，你雇些員工，什麼最重要？教學為先。不管是幹哪一個行業，要記住，人活到老學到老，學不了。佛法裡面更是教導我們從初發心一直到如來地天天在學，沒有一天把「學」這個字放下。成了佛，你的修學圓滿，畢業了，還要不要學？要教學。可見得那個「學」是永遠沒有中斷，成了佛之後就是教別人學，自己要做出學的樣子給別人看。我們真正能懂得這個道理、懂得這個方法，依教奉行，家庭和睦，你的事業興旺，社會祥和，世界和平。中國人講天下太平，哪有做不到的？你不曉得這個道理的時候你做不到，你曉得這個道理的時候，知道是可以做得到的。從哪裡做起？從我自己本人做起，本人不做要求別人做，那是永遠做不到的；一定要本人做，感化別人。還不能感化別人，我做得還不夠，我做得達到一定的水平，自然能感動人，自自然然有嚮往和平的人，希求和平的人就來了。《論語》講的「有朋自遠方來，不亦樂乎」，那個朋是什麼？我們想法、看法相接近，「人以類聚，物以群分」，志同道合自自然然他就來了。這就是『與世為明導』，在佛法裡面講善導，是以智慧光明來教導世間的眾生，開發一切眾生的真實智慧，那就是幫助眾生轉八識成四智。所以你自己要先轉過來，人家才相信，人家才肯跟著你學；你自己轉不過來，你怎麼能幫助別人？第二首：

　　【諸佛同法身，無依無差別，隨諸眾生意，令見佛色形。】

　　這首偈是讚法身，我們要明瞭，這三首偈我們要把它背誦得很熟，可以修正我們基本上的錯誤觀念。『諸佛同法身』，清涼大師在註解裡面給我們說的，這裡頭兩個意思，第一個是「本性法身體同」，這是沒有話說的。諸佛、三世諸佛，過去諸佛、現在諸佛、未來諸佛，未來諸佛包括你我在內一切有情眾生。我們現在講動物都有佛性，將來都會成佛。你不要看輕蚊蟲、螞蟻，說不定牠將來成佛在我之前，怎麼可以輕視牠？牠什麼時候一念覺悟，牠就成佛了。牠現在迷得比我們深，說不定將來覺悟得比我們快，很難講，怎麼可以小看牠？怎麼可以虐待牠？在理上講、在體上講，「共同一法身」，所以盡虛空遍法界微塵數剎土眾生是一體。這一體叫做「我」，這是真我，這不是假我。虛空法界一切眾生是我，是我身，這個身就是法身。我在講席說過很多次，虛空法界是我心、是我心性，剎土眾生是我身。我為什麼要為一切眾生服務？你要是明白這個道理，你還會有疑問嗎？自自然然盡心盡力為一切眾生服務，全心全力照顧一切苦難眾生。照顧裡頭有高度的智慧、高度的藝術，現在人講高度藝術，佛法裡面講「善巧方便」；善巧方便就是前面講的「與世為明導」，是成所作智。高度的智慧就是平等性智、妙觀察智，高度的藝術就是成所作智，你所作所為圓滿成就。這個事情不上課怎麼行？你缺課你怎麼能學得出來？如何能夠契入？實在講就在這一首偈，而這一首偈是關鍵：「普入於法界」，「普」就是平等；不平等，就不普了。

　　第二首頭一句把這個理說出來，虛空法界剎土眾生同一個法身。法身到底是什麼？真如本性的相分叫法身，真如本性沒有相，但它能現相，它所現的相就叫法身。如果這個話諸位一下還會不過來，我們還用作夢來做比喻，夢是意識所變現的，現在一般學科學的都這麼說，我們也就這麼說吧！管他是真是假、是對是錯，只要大家好懂。夢是意識變現的，意識在哪裡？沒有形相，找不到。意識變成夢境，那就有形相。我們作夢醒過來，夢中那個境界還很清楚，記得很清楚，都能說得出來。你要問，你的意識在哪裡？意識什麼樣子？整個夢中境界不就是意識嗎？意識現的相分。你要問，我們的真心在哪裡？我們的本性在哪裡？真心本性就像意識，它沒有形相，但是它會現相。現相在哪裡？我們今天看的山河大地、虛空、一切萬事萬物，是我們心性現的相分。那要問，哪一樣不是自性？全是！自性才是真我，禪宗裡面講「父母未生前本來面目」。

　　宗門不許說出，要你自己去悟，悟到之後老師給你做證明。教下是給你說出，給你說出，說實在的話不太容易契入境界。為什麼？你聽了以為明白，實際上根本就沒有明白。所以宗門不走這個路子，不給你說破，讓你自己去悟。那個老師也有很高明的手段，把你那個悟性逼出來。禪宗公案，比比皆是，每一個人用的手段、悟入的手段都不相同，所以它那是活的，活活潑潑的，它不是死呆板的。那個人用這個方法去悟，你用這個方法絕對不會開悟，各人根性不相同，各人悟出的方法也不一樣。教下給你說出來，說出來之後你要去證。教下難在哪裡？聽了自以為懂得，你就走上歧途，你就錯了。應該怎樣？應該要落實，所以教下最重視基礎教育，沒有基礎教育，你學教不會開悟、大開圓解，你怎麼能開得了悟？基礎教育是什麼？持戒。為什麼佛在經上說：不先學小乘後學大乘，非佛弟子。佛為什麼這麼說？這個話對教下講的。你沒有良好的德行基礎，你研教不會開悟。你學教，清涼大師說得很好：「有解無行，增長邪見」，為什麼？你會說，你聽得多、記得多，你會說，你所說的全不是你自己境界，都是別人的，與你自己不相干，這種學習聖人不取。

　　我們要曉得，為什麼我常常在這裡叮嚀、囑咐大家，《弟子規》重要，《十善業道經》重要，《了凡四訓》重要，《阿難問事佛吉凶經》重要，《沙彌律儀》重要，為什麼這麼強調？德行的基礎。你具足這樣基礎，你來學教你會開悟，教下講大開圓解，為什麼？你的心是清淨的，你的心是善良的，你跟佛心總有幾分相應，你能聽得懂佛的話；如果你沒有這個根基，你跟佛的心願不相應，你聽佛的話，聽得再多不懂，錯會意思，原因在此地，道理在此地。今天我在這裡講《華嚴》，為什麼費這麼多時間、費這麼多力氣？為什麼古人講得那麼簡單、那麼容易？你曉得什麼原因？古人都有德行的基礎。經展開一點，像清涼大師註解上一兩句話，他就通了，他就明白了。現在人要是像清涼大師這個蜻蜓點水，不通，白講了！逼著是不能不細講。講得這麼詳細，還是聽不懂，那有什麼法子？

　　我的年歲老了，不是四、五十歲；四、五十歲那個時候如果有這樣的緣分，我會好好辦個學校來教學。現在我的精神、體力不夠，我警覺到自度重要，用多餘的精神、時間幫助大家。大家要真正能體會到這個意思，真幹！你真幹我也歡喜，說老實話增長我的力量。怎麼增長？人逢喜事精神爽，你們大家真幹，我看了歡喜，這個歡喜是生命最豐富的營養。色界天以上的人不要飲食，水都不要喝，他怎樣維持那麼長的生命？「禪悅為食」。禪是禪定，得禪定歡喜心，那個歡喜是從內心裡頭流出來的，自性裡面的歡喜心，不需要飲食，五欲都離開了，財色名食睡都不要了，入這個境界。我看到你們認真修行我歡喜，人會長壽，會不老；如果看到大家陽奉陰違，所說所行兩回事，人看了就憂慮，憂能使人老。但是我看到你們我不會憂慮，我不會上當，我會走，到別的地方去，我不再看你們了。「一切有為法，如夢幻泡影」，我放得下，我不會執著「這是我的、那是我的，這個我喜歡、那個我不喜歡」，沒有！我一身離開，所有一切供養大眾，我修一點福報。我到別的地方修行去了，實在看不到有真正真幹的人，自了重要，自己求往生西方世界，求品位的提升，這個比什麼都重要。所以這一句要緊，要記住，「諸佛同法身」，要知道本性法身完全相同，就是一切法「唯心所現，唯識所變」。

　　第二個說法，就是我們修行證得的法身，「已證法身相同」。相同跟性同不一樣，性同是完全相同，「共同一法身」；相同不一樣，釋迦牟尼佛證得法身，阿彌陀佛證得法身，我們要問他們兩個證得法身一樣不一樣？一樣，也不一樣。相上那個相同是相似、接近，不是完全相同，體是完全相同；性體是完全相同，確實都是「唯心所現，唯識所變」。你所證得的，為什麼不完全相同？你想想看，釋迦牟尼佛的願力跟阿彌陀佛的願力不一樣，釋迦牟尼佛的事業跟阿彌陀佛的事業也不一樣，近似。阿彌陀佛度盡虛空遍法界的眾生，釋迦牟尼佛也是，也不例外。前面我們看到過，法身菩薩就有能力化無量無邊身，我們一般人講分身，佛家講化身，化無量無邊身同時參訪十方世界無量無邊諸佛，同時！法身菩薩尚且能，釋迦牟尼佛怎麼會不能？這個同是等同，我們從這裡細心去體會，是等同。不能像這個性，性是一同，是一個性。這個確確實實是多身、多相，各是各的形相，各是各的身，等同。諸位要曉得，「共同一法身」裡頭有這兩個意思。

　　我們現在跟一切諸佛如來，從本性法身來講我們是一同，是一不是二；從形相上來說，那就完全不同，我們在凡他在聖，我們現在迷法身，他已經覺法身了。到我們修行證果也覺法身，從事上講、從相上講「等同」。事理要通達，通人情達事理。事理明達，人情就通了，你跟九法界眾生相處，你一定能夠做到平等對待、和睦相處。你那個平等心從哪裡生的？因為你知道「本性法身體同」，心平等了。智慧、自在、解脫，諸佛如來是相同，「相同」。相同裡面有小異，體同裡面一點差異都沒有。這個意思如果是講到四教佛或者是五教佛，那就很明顯。四教天台家講「藏通別圓」，五教華嚴家講「小始終頓圓」，佛有五種佛，天台家講有四種佛，佛的「相同」，這是屬於等同。講性同，盡虛空遍法界一切眾生是一個本性、一個法身。

　　『無依無差別』，體同，體無異，無有差別。清涼大師說：「無依者，無住本故。無差別者，體無二故。」這裡面的境界幽深微細，我們要細心去體會。清涼大師在《疏》裡面告訴我們：本經問明品經文，「文殊法常爾」，佛對文殊菩薩講的，法就是這個樣子，「爾」就是這個樣子。「法王唯一法」，這個話是真的，諸佛如來只有一法，哪有那麼多？「一切無礙人，一道出生死」，這裡頭關鍵是「一切無礙人」，無障礙，有障礙就不行。無障礙，「一道出生死」，脫離生死輪迴，只有一條路。接著又說，「一切諸佛身，同共一法身，一心一智慧，力無畏亦然」，這是《華嚴經》上講的。平常我們看到祖師大德們在許多註疏裡頭也是引用這一段話，但是他把頭一句改了。經文裡面頭一句是「一切諸佛身，同共一法身」，我們看到一些祖師的著作，他把頭一句改了，「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力無畏亦然」。

　　這四句裡面，前面兩句是講法身，體同、相同；後面兩句是講用同。我們從這個地方認知平等性，上面這個障礙，這個障礙就是末那「四大煩惱常相隨」，有這樣一個認知，這個認知是智慧，末那識的四大煩惱自然就淡化，這是真正修行、真正用功非常好的一個助緣。因為這四種煩惱確確實實是不容易斷掉，世間人說得很好：「愛人如己，愛國如家」，幾個人做到？為什麼做不到？不了解事實真相。佛在這個經上把真相給我們說明白了，而且是很多次的說，不斷重複，為什麼？要把我們喚醒，一次、兩次我們醒不過來，無數次的呼喚，我們這才醒悟過來。這就是講的「一門深入，長時薰修」，長時薰修，無數次的呼喚，無數次的提醒。虛空法界、剎土眾生真的是一不是二，確確實實是自己性識裡頭變現出來的，就像作夢的夢境一樣。整個夢境是自己，不是「夢境裡頭我一個人，有我這個人那是我自己，我自己之外不是我自己」，那你是全迷了。夢境當中自己身是心性變的，夢境當中許許多多的人物也是我自己心性變的，夢中的山河大地、夢中的虛空，沒有一樣不是自性變的。離開能變的自心，哪有夢境存在？

　　悟的人才講「全妄即真，全真即妄」，真妄不二，這樣才把事實真相搞清楚、搞明白了。自己明白之後，再看看還有很多沒有清楚、沒有明白的，幫助他，沒有條件，而且全心全力，自自然然做到「等念怨親」。冤家對頭、親人，你心裡的看待平等了，等念怨親。「不念舊惡、不憎惡人」，這個人過去不管做什麼壞事，你都不會計較了，不會放在心上了，對於一切眾生真正做到平等對待。這個樣子漸漸入佛境界，入佛境界就是契入法身。這個話你還聽不懂，現在世間還有一句話：「天人合一」，跟這個接近，實際就是講的與虛空法界大自然合而為一了。果然合而為一，心合一了，身也合一了，哪來的生死？自己了了！這是人，這是真人，這才過真正幸福美滿的生活，佛菩薩的生活，不一樣！

　　「無依」，清涼大師說：無依是無住之本。佛在《金剛經》上教給我們，「應無所住，而生其心」。無依就回歸到法界，無住就回歸到法性。凡夫心有住，這個「住」，用我們現在的話來說大家好懂，就是你有牽掛，你心有住，你心有念。無住，心裡沒有念頭了，妄念沒有了，決定沒有自私自利的念頭，決定沒有「我」、「我所有」的念頭。到這個境界好！到這個境界，跟諸位說，離苦得樂，這個世間所有一切苦，你就離開了。苦從哪裡來？有我、有我所有，就有苦。無我、無我所有，哪裡來的苦？這個要觀慧。然後還要依建立，無住了，無住後頭要生心，要不生心那也錯了，不生心就墮到無明裡頭去了，所以要生心。無住是體、是本，生心是起用。生什麼心？清涼說，「佛法依慈悲」，所以佛法是因緣生，「慈悲復依方便立，方便依智，智依慧，無礙慧身無所依」。這幾句話說得非常好。所以要生心，要從你真實智慧裡面生善巧方便，善巧方便是後得智。從方便生慈悲，慈悲這個力量推動著你捨己為人，幫助眾生。實在講這裡頭說捨己，這是我們世間人的口語，「我」都沒有了，還捨什麼？所以一片慈悲，幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂，這是佛法。現在時間到了，我們就講到此地。