大方廣佛華嚴經　　（第一六一四卷）　　2006/8/21　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1614

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，「發心行相」，清涼大師的《疏鈔》。我們今天接著前面所說的，往下面看，我們將疏文念一段對對地方。「又上云，深心信解常清淨者」，這一句是經文，「與理相應，方曰深心」，我們先看這一小段。菩提心所講的直心、深心、大悲心，在四教，天台的藏、通、別、圓，在賢首的小、始、終、頓、圓五教裡面，確實有淺深不同。四教，藏、通沒發菩提心，別教才有。別教什麼時候發菩提心？別教初地，圓教初住，你看差別很大！五教裡面講的小教、始教沒有，菩提心沒發起來，要到終、頓、圓才有發菩提心。我們只可以說在學習，《華嚴》是圓教，所以這裡面講的就有相當的深度。

　　我們看大師給我們的開示，「深心信解常清淨」是前面第四首頌的第一句，這是講菩提心的深心。深心信解常清淨，要「與理相應」，這就叫深心。信解要怎樣得到常清淨？這是用經文來解釋什麼叫深心。深心，通常一般大德們講經，意思講得淺。什麼叫深心？好善好德。這個我們凡夫有，好善好德者，深心。可是這個地方講的就深，要信解達到常清淨，這才叫深心。標準，清涼大師給我們講得很清楚，「與理相應」，理是法性，相是法身，理是法性；換句話說，與法性不相應，不是隨順法性的，不是圓教菩薩所說的深心。

　　下面跟我們講解，「若昔染今淨，淨則必始，始即必終，非常信也」，這個就難了！我們的心一向染污，內有煩惱貪瞋痴慢，外面有誘惑，七情五欲在挑逗、在誘惑，我們的心就不清淨了。現在我們懂得修行，修行是修正自己的錯誤，從染污回過頭來修清淨心，從貢高我慢回過頭來修平等心，這是初級的修行。真的染污去掉了，清淨心現前，則清淨心開始現出來，有始當然就有終，有始一定有終，有始有終就不能叫常。常是什麼意思？常是永恆不變的。所以這個不是常信，不是常解，這個就難了。我們現在修行全是在這個階段。

　　今天這段開示就非常重要，我們看看法身菩薩，他們的菩提心是怎麼發的，是怎麼回事情。大師告訴我們，「信煩惱即菩提，方為常淨」，為什麼？「由稱本性而發心故」。難怪了，法身菩薩最低的層次都是破一品無明、證一分法身，所以我們稱他法身菩薩。他用的心跟我們凡夫用的心不一樣，我們凡夫用生滅心，生滅就有始終，所以我們發心是相似的菩提心，不是真的。真的菩提心要從真心，真心是不生滅的心，本性就是不生滅的。佛用真心，用真心的菩薩叫法身菩薩，如果不是用真心的菩薩，是十法界裡面的菩薩。十法界裡面的四聖法界，不但菩薩沒有用真心，佛也不是用真心，所以佛叫相似即佛，不是真佛。不是用真心，就是用阿賴耶識，十法界全都是用阿賴耶識。

　　用真心，轉阿賴耶為大圓鏡智，這是什麼人？初住菩薩。我們今天講到這段經文，是賢首菩薩，賢首菩薩是十信，十信位，十信位就是四聖法界裡面的佛。九信位是十法界裡面的菩薩，前面我都給諸位報告過了，七信位是阿羅漢，八信位是辟支佛，沒有出十法界。十信菩薩差不多了，就很快了，到了破無明的邊緣。只要破一品無明，立刻就證一分法身，那就是純真了，那不是虛妄的，他就超越十法界，到一真法界裡去了。到一真法界，他就不叫十信位，他就是初住菩薩，初住叫發心住。

　　他的發心是從本性裡面發的心，本性是不二，裡面沒有對立，這個我們要學，這叫真功夫。在哪裡學？在生活裡面學。所以修行離不開生活，離不開工作，離不開應酬，就是在生活、工作、應酬裡面，學什麼？學不二法門。什麼時候學到不二，你就真發菩提心了。煩惱即菩提，就是煩惱跟菩提不二，這常淨了。這裡頭沒有說煩惱滅了，菩提生了，沒有這個。煩惱沒有了，菩提現前，我們常常講煩惱輕、智慧長，那是什麼？十法界裡面的，沒出十法界。出十法界，不是這個意思；換句話說，沒有出十法界是世尊教初級的，尤其是六道教凡夫，四聖法界是教二乘、教權教，權就是方便的，不是真實的，為什麼？還沒有離開生滅，阿賴耶是生滅的。

　　我們今天的功夫，相宗講得很好，要轉煩惱為菩提，能不能轉？這個地方給我們肯定的信心，為什麼？煩惱就是菩提。為什麼叫煩惱為菩提？覺悟了叫菩提，迷了叫煩惱，一樁事情，不是兩樁事情，一點都不假。喜怒哀樂是煩惱，迷的時候怎麼樣？痛苦，他有苦受。覺悟的時候沒有！有這種表現，沒有苦樂的受，苦樂憂喜捨這五種受沒有，這個妙！苦樂憂喜捨這五種受，凡夫有，聖人沒有。就是在煩惱習氣當中，沒有這五種受，只有什麼受？清淨自在受。為什麼還有煩惱的相？煩惱的相是演戲，表演給迷惑眾生看，讓迷惑眾生看了之後能夠省悟過來。佛菩薩到世間來是示現，不是真的，你要以為他是真的話，那就錯了。所以說凡夫看佛菩薩，全是凡夫；佛菩薩看凡夫，全是佛菩薩。這個意思你能體會嗎？《華嚴》學到這個地方，應該是可以體會的。雖然我們不能夠契入，不能夠證得，可以體會。

　　佛菩薩到世間來示現，我常常講就像舞台上表演，佛經裡頭也講是遊戲神通，等於舞台表演，舞台表演不是真的。演的喜劇，也不是真的，演的悲劇，也不是真的。但是無論是悲劇、喜劇都能啟發人心，所以他的用意是幫助眾生覺悟。所有一切的方便法，善巧方便，無非是幫助眾生破迷開悟！問題是在我們這些初學的人要會學，不要把這個世間樣樣當真的，你就學得快；你把這個世界什麼都當作真的，你就沒有辦法，你就墮落在裡頭，沈迷在裡面，你很難跳出。就好像演戲，假戲真演了，這叫迷惑顛倒。

　　你什麼時候能夠信煩惱菩提不二，生死涅槃不二？比外國人講人沒有生死，靈魂是自己，靈魂沒有生死，它會投胎，此地比那個講的又提高了一層。因為什麼？靈魂有始有終，它有迷有悟。迷的時候叫靈魂，開悟就不叫靈魂，開悟就叫本性，就不叫靈魂。我們常用「心性」兩個字來講，悟了叫心性，此地講的是「與理相應」，理就是心性、法性，不叫靈魂。所以靈魂是有生有滅的，有始有終的，不是常覺。迷不是常迷，覺不是常覺；破迷開悟之後，那才叫常覺。

　　佛法的教學，終極的目標是轉迷為悟，這個道理我們要懂。所以這是「稱本性」。我們常講，學了《華嚴》之後，如果你能學到一點點皮毛，這皮毛是什麼？隨順大自然，本性就是大自然。佛門講本性，現在人叫大自然。隨順大自然的法則，隨順大自然的秩序，你就會覺悟了。大自然，你看看生育萬物、養育萬物，我們細心去觀察，樹木花草，春生、夏長、秋收、冬藏。你有沒有看到大自然春生夏長有歡喜？秋收冬藏有沒有悲哀？沒有。事情做的是非常的認真負責，一點都不含糊，裡面沒有喜怒哀樂、沒有貪瞋痴慢，這就稱性，這就是隨順自然。

　　我們如果能夠從這個地方體會到，在日常生活當中對人對事對物，無論是順境或是逆境、善緣或者是惡緣，用心就像鏡子一樣，照得清清楚楚、明明白白，鏡子裡頭沒有執著、沒有分別、沒有妄想。我們面對一切人事物真的是心平氣和，心平靜，氣就和，就順了；氣和，人就健康，為什麼？和，什麼都通了，就沒有障礙。只要有不和，不和就產生障礙，那個障礙就是毛病，血氣不通了，經脈有了阻礙，麻煩來了，什麼病都生出來。養生之道也跟大自然融合成一體，一切隨順自然是最健康的。不要加自己一點意思在裡頭，自己意思一加，那就是煩惱，不加自己的意思就是菩提，本來沒有意思。

　　惠能大師在《壇經》裡面講得很好，「本來無一物」，本來沒有意思。意思是什麼？意思就是妄想分別執著，你要加這點東西，加壞了，加不得！這一加，麻煩就出來，無論是在言語、是在造作、是在表情。諺語常說作者無心，造作的人是偶然的，並沒有什麼意思，可是外面感受的人他有意，這就造成誤會。誤會要不能化解的話，就變成冤仇，結果就變成什麼？冤冤相報！我們學佛，很多同學都知道，學佛的人很多業障現前，眾生附身，這種現象常常聽見，也常常看到。這個現象的原因在哪裡？原因就是冤冤相報。你有心做的是仇，無心的是怨，這就是我們不懂得隨順自然。世間真正有學問、有德行的人他懂得，他也能知道隨順。但是沒有佛講得究竟圓滿，沒有菩薩做得那麼乾淨俐落，一絲毫缺陷都沒有，這是我們要隨順的，要學習的。

　　肯定煩惱即菩提了，你要不要斷煩惱？你說你要不要斷？下面大師有精彩的開示，要斷。但是你一定知道，煩惱性空，不是真有，我們自性裡頭沒有煩惱，自性裡頭只有菩提，沒有煩惱；菩提迷了，迷了之後，菩提變成煩惱。生死即涅槃，有沒有生死？沒有生死，要不要了生死證涅槃？跟前面道理一樣，知道生死、涅槃也是空寂。《般若經》上所說的，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。我們要不要做？要做，你還是從這裡學習，你不學習，這個地方雖然跟你講煩惱即菩提，你懂嗎？不懂，真的是不懂。你要入這個境界就懂，沒入這個境界，聽說有這麼回事，不是自己的境界。

　　所以我們的心，心情還是常常染污，不清淨。自私自利的念頭，你有沒有？名聞利養的念頭，你有沒有？享受五欲六塵的念頭，你有沒有？貪瞋痴慢，你有沒有？有，統統都有！統統都有，不清淨、不平等、不真誠、不慈悲，沒有智慧，全是真的。迷得太深，迷得太久，佛菩薩慈悲，教導我們怎樣破迷開悟，這有一套方法，我們要重視。這個方法從哪裡學？真的，要從根本學。

　　學佛的功夫不得力，真的是想學，但是始終不得力，原因在哪裡？習氣太重，環境不善，又把根本的學習疏忽了，所以你功夫不得力。根本的學習，儒家的《弟子規》，佛法的十善業，道家的《感應篇》，這在中國傳統幾千年當中，儒釋道三教的根。三教就是三家的教學，無不是從根本建立，像種樹一樣，你先要培養它的根，根深蒂固，它將來一定會茁壯，會長成大樹，開花結果。我們不曉得從根本上栽培，好像我們要種棵樹一樣，這樹沒有根，無論費多少力氣，種到最後都枯死了，白費了心血，白費了光陰。

　　這些年來我們提倡《弟子規》，大家對這門東西有了認識，但是認識得不深，認識得很淺。為什麼說不深？你沒有真幹；你要是認識的很深，你一定會真幹。每天、每個時刻，一切時一切處，你都會把這個放在心上，一定運用在自己生活當中，落實在工作、在處事待人接物。只要一落實，《弟子規》上字字句句你就真懂！你對它就起真正的信心。然後你曉得字字句句稱性，你會法喜充滿。以這個基礎念佛求生淨土，沒有一個不往生。凡是求這一生當中希望能生極樂世界，希望能親近阿彌陀佛，這個道理不能不懂，這個方法不能不學。

　　再看底下一段，講進退，這都是圓教法身菩薩。「本來是佛，更無所進，如在虛空，退至何所」，這個話裡頭句句都是真的。佛在哪裡？你就是，他就是，我也就是。一切人皆是佛，一切畜生皆是佛，一切妖魔鬼怪皆是佛，一切地獄眾生皆是佛，沒有一個不是佛。這個道理可深了，你確實是佛，是真佛，不是假佛。但是你現在怎麼樣？你現在染著妄想、分別、執著；換句話說，你是身心都具足妄想分別執著的佛。染上這些東西，在佛法裡就不叫他做佛，叫做凡夫。染上無明，這個輕，還不嚴重，沒有分別、執著，這叫菩薩；無明再加上分別，那就比較嚴重一點，這叫他做阿羅漢；無明、分別又加上執著，這就是六道凡夫。所以凡夫、羅漢、菩薩、佛，都是你自己一個人，你現在這三種染污統統具足，所以叫凡夫。

　　你能夠把執著放下，你就成阿羅漢；然後你再把分別放下，你就成菩薩；再進一步把妄想也捨掉，你就恢復你本來面目，你就是佛。禪宗裡面講「父母未生前本來面目」，那是什麼？佛！哪個不是佛！你信不信？你要相信，你就會很認真努力把這三種煩惱捨掉。捨掉之後，那個好處，我們今天不是用這個好處來誘惑人，它是自然的，它本來就是這樣的。佛在這個經後面跟我們說的，「一切眾生」，這一切眾生是九法界的眾生，「皆有如來智慧德相」，這是好處。佛的智慧無量無邊，佛的德能、佛的相好無窮無盡，而是什麼？而是你自己本來具足的，你現在為什麼變成這個樣子？你要知道！

　　如果真的知道，你說慚不慚愧？真正知道了，羞不羞恥？看到諸佛，你看他沒有妄想分別執著；看到菩薩，菩薩雖有妄想，沒有分別執著。我們為什麼放不下？首先要學習在日常生活當中，不跟人斤斤計較，這是我們頭一個非常不好的習性。看到別人做了善事，適當的加以讚歎，這是什麼？這是度眾生，鼓勵他行善。他要造作惡事，你要觀察他能不能接受？不能接受，不可以說，說了結冤仇。所以若真修道人，不見世間過，見世間過是自己的過失。為什麼？我心裡有煩惱，我心地要清淨，見不到過失，這個要知道。看到人家過失，自己要有高度的警覺心。

　　說過，在中國傳統教學裡頭，不是隨便的人，三種人。第一個是父母，兒女有過失，這是一定要教的，你不教對不起他；第二是老師，學生有過失，老師一定要說；第三個是知交，知心的朋友，規過勸善！普通人不行，普通人你要小心，你說人家過失，人家記仇，將來就冤冤相報，那個麻煩可就大了。所以，不可以隨便批評人。《弟子規》裡頭都有，都說到！尤其不能在大庭廣眾說人過失，規過勸善是沒有第三者在旁，可以說，有第三個人在旁的時候，人家要愛面子。往往在這個地方結下深仇大恨，這不能怪別人，怪自己無知。這個深仇大恨若是要化解，要很長的時間，很不容易！結怨容易，化解就太難了。結怨有有意無意，都是自己不善的習氣造成的。

　　如果知道我自己本來是佛，一切眾生本來是佛，心就平了。我們修學、學習終極的目標，恢復本來面目，大家都是一樣的。什麼時候恢復？就是早晚問題，有人時間很短就恢復，有人時間很長，最後一定恢復。這一生行持不好，墮到三惡道，三惡道也在那裡學習。人在沒有恢復本來面目之前，生生世世都在學習，所以說是同一個目標，同一個方向。你說這個關係多親密！你懂得這個道理，進退不二。

　　佛是什麼？佛是法性，法性就跟虛空一樣，法性遍一切時，法性遍一切處，這裡頭只有迷悟的差別。我們講悟了就進，迷了就退。其實，悟了進，進到哪裡去？迷了退，退到哪裡去？這個道理難懂。我們還從比喻上來說，就像我們現在在電視機面前看這個畫面一樣。電視機頻道很多，有善有惡，這個畫面是佛的畫面，從凡夫一下看到佛的畫面，這成佛了，進了。進了怎麼樣？還是這個螢光幕。另外按一個頻道，地獄畫面現前，這退了；退了，還是這個畫面，還是在這個螢光幕上。覺、迷的畫面不一樣，一迷一切迷，一覺一切覺，覺迷不二。在言語裡面跟你講，有進有退，你要知道佛說話的真實義，開經偈講得好，「願解如來真實義」。有沒有進退？有，進退到哪裡？等法界虛空界，沒有差別。這是從理上講的。

　　曉得這個理，你才知道自己跟一切眾生真正的關係是一體，一個法性、一個法身，法身是法相。我不比別人高一等，諸佛菩薩應化在世間，絕對沒有這個觀念，我是佛，我比你們高，你們是眾生。雖然天天教化眾生，絕對沒有高下的念頭，一有高下怎麼樣？墮到二裡頭去了，就是掉到二、三裡面去了，那就真的退轉了。佛菩薩應化在十法界，絕對沒有墮落在十法界，他的境界就是《華嚴經》上所說的不思議解脫境界，我們不懂，不能夠理解。為什麼？這說不出來的，言語道斷，心行處滅，唯證方知，你能夠證得、契入，你就知道；你知道，你也說不出。雖說不出，佛有善巧方便的方法引導你，給你啟示。啟示有顯有冥，冥是暗中的啟示，佛菩薩的啟示，對一切眾生的啟示，從來沒有中斷過。眾生愚昧，不知道！

　　我們在《金剛經》上看到須菩提體會到了，你看須菩提跟釋迦牟尼佛多少年？釋迦牟尼佛開始傳道就跟他了，一直到金剛般若會上，你說多少年？佛講「阿含」十二年，講「方等」八年，就二十年，然後講「般若」。《金剛經》是在般若中間講的；換句話說，三十年了。跟佛三十年，佛天天是這樣表示，他才恍然大悟。天天看，看三十年才看出門道出來，才讚歎備至。以須菩提那種聰明智慧，釋迦牟尼佛會上還要看三十年。天天是那個示現，出去穿衣、持缽，外面乞食，回來之後洗足，天天搞這個。《金剛般若》是這個發起，你就曉得，佛天天給我們示現的，我們懵懵懂懂，不覺悟。好，現在時間到了，休息幾分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。我們還看「本來是佛」這一句。「本來是佛，更無所進，如在虛空，退至何所」。大乘圓教，又何況《華嚴》，圓中之圓。圓教所講的是不二，是無作，在哲學裡面講，宇宙的本體、現象與作用，也就是《般若經》上所說的諸法實相，真相，宇宙人生的真相。法性理體本來具足十法界，十法界沒有生滅，但是這個裡頭確實有迷有悟。我們前面講的四緣、四因、四力，所現的森羅萬象，任何一樁事物、一個現象，統統具足如來智慧德相。佛在經上講的是一切眾生，諸位要曉得眾生的範圍廣，不是純粹指的人。眾生的本義，眾緣和合而生起的現象叫眾生。你想想，哪一種現象不是眾緣和合而生的？眾緣，現在人講它具足許多的條件，才發生這個現象，動物是的，植物也是的，礦物也是的，虛空也是的，所有一切現象無一不是的；一切眾生皆有如來智慧德相，這些當然都有。

　　我們從日本江本博士做的水實驗，真正測試出來，水是礦物，水有見聞覺知，水能夠跟人的心情起感應。我們以愛心、感恩的心對著這個水，它在結晶裡面顯示出來的樣子非常的美觀。如果我們以惡意，討厭、我不喜歡你、我恨你，這個意念對它，反應結晶的相就非常的醜陋，很難看。這個測驗試出什麼東西？試出佛講的話沒錯，一切眾生皆有如來智慧德相，水是眾緣和合而生的。所以我跟江本博士見面，我就告訴他，佛經裡說的，不只是水，泥土、沙石、花草樹木，統統都有。我說你再好好實驗，把實驗的範圍擴大。

　　我們的經書也是一物，也是眾緣和合而生的現象，他拿了一本《心經》去做實驗，給水看。把這杯水放在《心經》上面，一個小時之後看它結晶；把水放在《法華經》上、放在咒語上，結晶都非常好；放在基督教《聖經》上，放在《古蘭經》上，都是美好的。他還做了個實驗，找一張希特勒的相片，把水放在那裡，結晶就很難看，好像它真認識一樣，它的反應。這個實驗當中就說明，一一眾生，諸位一定要懂得眾生的本義，所有眾緣和合而生的現象，沒有一個現象不是眾緣和合而生的，統統具足！別無造作，自性本具的。

　　從這個地方我們就體會前面講的煩惱、菩提不二，也能夠領會到，現在許多科學家講的大自然的法則、大自然的規律。它是本來就有的，不是人為的，不是哪一個造作的，沒人造作。所以西方宗教把這個看作是神，它太不可思議，太神奇了，神造的。在佛法裡講叫法性，法性能現能變，能變是從眾生的心想，十法界依正莊嚴從心想生。一切眾生的心想，我們起個念頭，你看水變的結晶就不相同，真的是隨人的念頭在變，千變萬化。所以一切事相的理體，在佛法裡講就叫中道實相。

　　下面清涼大師還詳細給我們講解「三觀、四弘」，天台家所講的空觀、假觀、中觀。那就是說真正接受佛陀教誨的這些學生們，他們的觀念改變了，對宇宙人生的想法、看法跟從前不同，開始覺悟了，懂得應當怎樣看法。空假中的三觀也有淺深次第不同，最高的層次是對於一切諸法他不起心不動念。不起心不動念才真正叫無作無為，起心動念就是有作有為。凡是起心動念的就落在二裡頭，二就有始有終、有生有滅、有來有去，就有了。不起心不動念的時候，不生不滅，不來不去，《中觀論》上講了八個不，不常不斷、不一不異，那是什麼境界？不起心不動念，圓教初住菩薩以上的。

　　無為無作，本來是佛！一切眾生哪個不是！這才叫做大圓滿，才叫做大自在。自在到什麼程度？任何地方眾生有感，你就有應，感應道交不可思議！這是大自在。像觀世音菩薩《普門品》裡面所說的，應以什麼身得度他就現什麼身，決不是隨自己意思，自己沒有意思。現什麼身，是眾生心想生，眾生想什麼就現什麼，眾生需要什麼就說什麼、就表演什麼，自己全沒有一點意思在裡頭。這是佛，這是法身菩薩！阿羅漢雖然沒有執著，阿羅漢還有分別的意思在裡頭，菩薩還有一點妄想在裡頭。這是十法界裡的佛菩薩，他有妄想；一真法界的菩薩倒駕慈航來幫助一切眾生，決定沒有妄想分別執著，沒有，完全就跟江本博士水實驗一樣。

　　菩薩就好比水，隨著眾生心現相，眾生什麼個意念，他就現什麼相，每個人都不一樣，沒有一個相同的。江本博士做了大概有十三年，沒有一個現相相同的。為什麼？念頭不一樣，就是我們一個人，一個人前念跟後念都不一樣。同是一個念頭，那個意念有強弱不一樣，有廣狹不一樣。你從這個地方細心去體會，佛菩薩感應道交不可思議。但是無論現什麼相，無論說什麼法，他的方向、目標、宗旨決定是相同，無非是幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂，終極的目標一定幫助一切眾生找到自己本來面目，回歸到法性。法性才是真正的自己，真正的自己不是靈魂，是法性。

　　我們再看底下一段文，「慨眾生之迷此，起同體大悲，悼昔不知，誓期當證」，到這裡是一段。「慨」是感慨、嘆息，這個眾生是指六道眾生，把事實真相迷了，完全不知道。不知道自己本來是佛，不知道煩惱即菩提，不知道生死即涅槃，不知道宇宙萬有跟自己是一體，迷了，「此」就是這樁事情，迷了！他如果要覺了的話，他在生活當中待人接物，他的真誠清淨平等正覺慈悲全都顯示出來。為什麼？這是自性本有的智慧德能，清淨、平等是德，正覺是智，慈悲裡頭有能。那就是大乘教裡面所說的，菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心。

　　「起同體大悲」，大悲心，就是菩提心起來了，真心，不是假的。看到眾生迷惑，不知道事實真相。大悲心，加上個同體，遍法界虛空界跟自己是一體，所以這個大悲叫同體大悲，沒有任何條件。可是這裡頭還有一點要曉得，佛菩薩不度無緣之人，什麼叫無緣？不接受。所以有緣無緣不在佛菩薩這邊，佛菩薩有緣無緣是一不是二；有緣無緣是二不是一，是眾生的事情。眾生不覺，眾生在迷，佛菩薩對他怎麼樣好，不知道，不曉得感恩，不能受教，甚至還毀謗、還糟蹋，這是迷之太甚！

　　「悼」是哀悼，「昔」是過去，哀悼以往的「不知」。這句是說眾生，眾生一下覺悟了，知道佛菩薩對自己這麼好，來幫助我回頭，慚愧的心、懺悔的心生起來了。無量劫來，我都不知道這個事實真相，現在知道了。「誓」是發誓願，「期」是期望，發大誓願，前面講的四弘誓願，我應當要求證。證菩薩道、證佛道，你才能發起這個心，眾生就發的這個願。所以前面一句是法身菩薩，是說的佛，憐憫眾生迷此，起同體大悲；與法性相應的同體，與法性不相應的就不是同體。你還執著有你我他，就不是同體。同體裡面沒有執著，沒有分別，你還有分別、有執著，不是同體。離分別執著，真的是愛人如己。自己做錯事情，自己原諒自己，看到別人做錯事情，你自然就原諒別人，自他不二。怎麼對自己就是怎麼對別人，決定裡面沒有分別、沒有執著，這個叫同體。

　　「誓期當證」，怎麼證法？這是眾生，這八個字是講眾生，覺悟了。悟有小悟、有大悟、有徹悟。雖然是小悟，都有利益，為什麼？他真的生慚愧心，知道自己錯了，這個事實真相怎麼不知道？不知道自己是佛，不知道一切眾生是佛。《華嚴經》上講的，「情與無情，同圓種智」，一切有情眾生是佛，無情眾生也是佛。所以佛何嘗離開我們，我們六根所接觸的境界全是佛境界，從來沒有離開過。時時刻刻都給我們啟示，顯感顯應，冥感冥應，冥感顯應，顯感冥應，我們在《華嚴經》前面讀過，從來沒有斷過。

　　前面我舉的例子，須菩提尊者跟釋迦佛三十年，才看到每一天穿衣、持缽乞食，回來吃完飯，洗足，敷坐而座，天天這個樣子，都沒有看出門道。這麼看了三十年，有一天豁然大悟，看出門道，才讚歎希有世尊，善護念諸菩薩，他看出來了。我們這些現象不都在面前？誰看出來？所有一切人做這個示現，這些人本來是佛，不都是佛在做示現？你要真正明白這個道理，真正肯定這個事實，你的誠敬心就生起來，那個了不起！一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。你驕慢的心就沒有了，痴迷的心就沒有了。所以恭敬很厲害，它能夠對治痴迷、驕慢。這一轉過來，才真正能思惟。你入的是什麼境界？跟五十三參善財童子境界沒有兩樣，那恭喜你，你這一生肯定成佛。是不是真的成佛？不是，為什麼？你本來是佛。所以《楞嚴》上講，「圓滿菩提，歸無所得」，你是真的把本來面目找到了，這就是真常。成佛是成佛了，成佛不是新成佛，本來成佛。

　　我們今天在《華嚴經》上聽到佛說的，聽到清涼大師給我們詳細來講解，我們知道了。問題是知道的這個「知」有多少的深度，這個關係很大。有人知的很淺，問起來，我聽過、聽說過；有人知道得深，深能理解，再深他就落實了。落實的現象是什麼？菩提心生起來，從今而後生活工作、待人接物，心不一樣。真誠現起來，清淨平等正覺慈悲的心現起來；在事相上，看破放下，自在隨緣，慢慢他都落實了。得失沒有了，憂患沒有了，煩惱沒有了，恐怖沒有了，這就叫了生死、出三界，這就叫真正得大自在。

　　在這個世間，你細心觀察，無時無處不是隨緣，決定沒有攀緣。所作所為都給世間還沒有覺悟的人做最好的榜樣，這個樣子什麼？這個樣子就是令眾生覺悟，不覺，慢慢來，時間沒到。釋迦牟尼佛天天這種生活，須菩提還要三十年才看破，才看出來。我們做的這個樣子，我們不是佛，跟我們接觸的不是須菩提，不止三十年，你得有耐心。但是這個裡頭也很可能有再來人，過去生生世世修學的善根深厚，他看個十年、八年，也許一下就看明白，就開悟了。不可一概而論，不可以輕慢別人。所以在日常生活當中，我們看他人很痴、很呆、很笨，說不定他開悟在我先，他成就在我上，這都非常可能。所以真正修行人不敢輕慢人。我們在《壇經》裡面看到，你看惠能大師的謙虛、禮讓，真正修行人。最初的典型、好樣子就是本師釋迦牟尼佛，他給我們留下來的。

　　下面就說到，發心了，真正發心，「有悲故，不為無邊所寂。有智故，不為有邊所動」，悲智雙運。小乘人慈悲心不足，「無邊」就是空，空寂，空寂就是小乘的涅槃。所以阿羅漢常在定中，眾生迷，他不理會，不會主動的去幫助他，除非你找到他。找到他，他看得順眼，有緣，他幫助你；找到他，看到不順眼，理都不理你。這就是他為無邊所寂，他歡喜空寂，缺少悲心，缺少慈悲！菩薩有慈悲心，所以菩薩不住涅槃，無邊就是涅槃，有邊就是生死，生死就是在十法界活動。我們舉個例子，無邊是什麼？一個修行人住在山上，清淨無為，不下山，幾十年不下山，一輩子不下山，清淨無為之樂。有為呢？有為就到處走，遊化人間，無處不去，無時不去，這個能幫助苦難眾生。因為他有智，雖然遊化在世間，絕對不會被世間所迷惑。世間是什麼？五欲六塵，不會被這個境界所動，色聲香味、名聞利養，決定不動心。所以雖然天天在外面遊化，心地是清淨的。有智，有智怎麼？知道「凡所有相，皆是虛妄」，順境逆境、善緣惡緣，他知道「一切有為法，如夢幻泡影」，知道「一切法無所有，畢竟空，不可得」。所以一樣東西都不會叫他起分別執著，他不會起這個念頭，幻相！在幻相世界裡度幻相的眾生，如如不動。這叫真功夫，這叫真智慧。

　　「有悲」是定，「有智」是慧，定慧等運，運是運作，定中有慧，慧中有定，所以這個定不是死定。定在哪裡？定在動中，他真正契入到動靜不二。佛法所用的標誌是法輪，就是個圓，用這個來表法。圓就代表動靜不二，圓心不動，圓周在動，圓心不動。圓周有，圓心是空，你看在幾何學裡頭，圓心不是點，點放大之後它是面。它是個抽象的概念，真有，不是沒有。點移動就是線，線移動就是面積，線跟面積你看得到，點你看不到。所以佛給我們講，心是空的，但是它有，它不是沒有。

　　懂得這個你也就懂得養生之道，你也就知道整個宇宙萬有的理體，它不是物質，也不是精神，它確實存在。物質、精神、世界全是它變現出來的，無中生有，現在的科學家知道了。但是知道還是很淺，為什麼？他沒做到，沒有從他生活上表現出來。佛菩薩做到了，阿羅漢做到了，表現出來是自在，表現出來的是祥和。如果科學家真的懂得，今天世界不會動亂，人與人之間不會有衝突，會互相尊重、互相敬愛，和睦相處，平等對待，肯定的！宇宙就是這樣的，自然的規律就是這樣的。真正懂得，一定是順自然，不會做出違背自然的。起心動念、分別執著是違背了自然，法性裡沒有這個東西，這個不能不知道。

　　最後一小段說「不動不寂」，不動的是心，是理、是體；不寂就是動，不寂的是相、是事，是事、是現相。所以相有生滅，性沒有生滅。不動是性，是自己本來面目，如如不動；不寂是現相，像我們現在，我們也是如此，本來是佛，迷了。迷了也不要緊，迷了在六道裡頭搞輪迴，搞輪迴就是不寂。但是我們的佛性，佛性還是不動。不過我們不知道，不知道自己有個不動的佛性，不知道自己有個智慧德能跟一切如來無二無別的體性，不知道。知道之後，也跟諸佛一樣，我們在六道裡面真正是覺悟了，覺悟了就叫再來人，不必去輪迴六道，也不必說到極樂世界去打個轉，不需要，現在就是，覺悟了。

　　我們要好好的用這個身，這個生滅的身，這個無常的現相，幫助一切人覺悟，幫助一切迷惑顛倒的人回頭，這是我應該要做的。為什麼？諸佛菩薩都做，無緣大慈，同體大悲，怎麼能不做？全心全力做，沒有自己，把自己忘掉了。自己，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，這是阿羅漢；更深一層的，無我見、無人見、無眾生見、無壽者見，菩薩！幾時到空有不二，動寂不二，那你就「直入中道」，中道就是不二法門。「不動不寂」就是寂動不二，不動的是體，不寂的是相、是作用。性相一如，體用不二，這才叫中道，這才叫真正發菩提心。

　　這個發心，圓教初住菩薩，十信位是學習。到初住是三心圓發，圓是圓滿，三心是什麼？直心、深心、大悲心。直心是體，你證得了。在《觀無量壽佛經》裡面講的，它不叫直心，它叫至誠心。所以我們就懂得，直心是什麼？直心是至誠心，誠是真誠，真誠到極處叫至誠，這就是菩提心的體。有體當然就有用，所以深心跟大悲心是作用，從體起用。體沒有相，體是不動的，遍法界虛空界，如如不動，是我們自己的真性。從體起作用，作用要跟體相應就是真正的菩提心；作用跟體不能相應，那是在學習，這個不可以不懂。

　　深心，我們現在講得簡單，清淨、平等、正覺，這樣講大家好懂！我們現在要學，學清淨，盡量放下染污。什麼東西是染污？自私自利是染污，名聞利養是染污，五欲六塵是染污。如果從六波羅蜜的反面來說，慳貪是染污，惡作是染污，瞋恚是染污，懈怠是染污，散亂是染污，愚痴是染污。這個東西我們要離開，離開之後你才得清淨心。所以我們在生活裡面，在處事待人接物，隨時隨時地保持清淨心，就是不生染污。保持平等心，平等心是沒有貢高我慢，不可以說人家不如我，我比別人高一等，佛都沒有這個念頭。在天主教，我們在《玫瑰經》裡面，第一段就看到聖母瑪麗亞對一切人謙虛，沒有一絲毫傲慢心。這是她現身說法教我們，耶穌的母親。

　　你不從日常生活當中，你到哪裡修？修清淨、修平等、修覺悟，覺悟一定要親近正法。現在最方便的是聽經，自己讀經有的時候不覺悟，要聽，多聽，破我們的迷惑。你遇到一切眾生有苦難，慈悲心自然生起來。哪個眾生沒苦難？最嚴重的苦難是他迷，你怎麼樣幫助他破迷？你怎麼樣幫助他覺悟？這叫大慈大悲。這是我們現前階段學習發菩提心，要很認真努力去做。今天時間到了，我們就講到此地。後面小註裡頭非常精彩。