大方廣佛華嚴經　　（第五七九卷）　　2002/1/14　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0579

　　諸位同學，請看「如來現相品」，現自在用，助佛揚化第八句：

　　【念念中，以光明普照十方國土周遍法界示現神變法門，開悟世界海微塵數眾生。】

　　『念念中』，念念不捨。我們在這裡看到法身菩薩他們的大仁大德，我們雖然是在初學，應當知道如何來效法，向他們學習。『光明普照十方國土』，他們確確實實做到了，毛孔放光，光中化菩薩，無量無邊的菩薩，念念都幫助佛教化眾生，這就叫做學佛，這樣做才是真正成佛之道。學佛學得不像佛，那怎麼能成就？總得學得像。什麼是「光明」？在我們現前分上，我們在日常生活當中、工作當中待人接物，顯示出聰明智慧是光明，光明多！誠懇老實是光明，待人有分寸是光明，處事有條理是光明，然後你就想想日常生活當中起心動念，點點滴滴無一不是光明。法身菩薩光明普照十方國土，我們的光明沒有那麼大，為什麼？佛在經上常講「一切法從心想生」，我們的心量很小。這個光明，就是我們的影響力，你心量愈大影響就愈大，心量小影響就小，你的光就小。一般不要說聖者，就是以天神、鬼神來看我們，我們有沒有光？有，很小，光不大，心量愈小的人光愈小，真的佛講的話沒錯，「一切法從心想生」。

　　所以我們起心動念要想盡虛空、遍法界，常常這樣想，想久了這個心胸自然開闊，自自然然把小心量變成了大心量。我們常講拓開心量，大乘佛法是幫助我們拓開心量最好的教學。我們想到這個地球，心量還是不大，起心動念能夠想到全世界整個地球上的眾生，是不錯了，但是科學家常常跟我們講的星際戰爭，可能！如何能夠化解星際戰爭，那我們起心動念一定要包括其他的星球，不但是為我們這個星球想，為整個太空當中所有星球著想。那些星球裡頭有沒有眾生？學佛的人肯定有，有些眾生我們見不到。這個國土是凡聖同居土，我們這個地球上面有沒有聖人住？有，有菩薩住，有阿羅漢住，有鬼神住，這些眾生跟我們是不同空間維次，雖然跟我們住在一起，我們看不到他。高維次能夠看到低維次，低維次看不到高維次，這些事情經典裡面說得很多。古人筆記小說也記得很多，甚至於正史《二十五史》裡面記載這些事情就不少，史書裡頭記載的，肯定是事實，不是事實不能寫在歷史上。古德真正是有心人，把中國歷史上所記載的這些事情，節錄下來編成一本書《歷史感應統記》，那不是偽造的，每一條都有根據。

　　早年我們追隨李炳南老居士學經教，老師常常講，我們在講台上引用古人的公案因緣，他給我們三種參考資料，佛門裡面的《經律異相》、《法苑珠林》，加上《歷史感應統記》，他老人家一生講經說法，引用許許多多的公案故事，大概不出這三種書。為什麼？這是證據，這是可信的。可是引用這些公案因緣有個原則，愈是近代的愈好，為什麼？大家相信，報紙上登出來的、雜誌上登出來的，距離我們非常近，確有其人，確有其事，你可以去調查的，這是最有力的證明。在佛法裡面所謂三轉法輪，這是作證轉，現在人常講「拿證據來」，這是證據。業因果報，因果輪迴，種善因得善果的證據。證據在你面前，你不相信就沒有法子，不能教了。佛教導我們有理論、有方法，所以有示轉，指示你，有勸轉，勸導你，最後真的是拿出證據來。現在人的根鈍，上根人佛一指示立刻就明白，就接受，鈍根的人還差一截，必須得佛勸導他，「這是對你說的、是教你的」，他才恍惚覺悟。下等根的，「對我說，我未必相信」，拿出證據給你看。古人所留下的這些證據，現在人很難接受，認為是古人的寓言、小說，未必是真的，所以必須要蒐集現前的證據，本地的證據。

　　過去我在美國，我託美國許多同修們替我蒐集，蒐集之後把它翻成中文，我們也蒐集了一些。在國外許許多多地區這些靈鬼的事情，我們接觸不少，親眼所見、親耳所聞，每一個地方都有。你怎麼能不信？你要不相信，最後吃虧的是自己。這個事情怎麼叫你相信？一定要親身經歷。早年最初對我學佛有影響的朱鏡宙老居士，朱老居士親身經歷的很多很多，常常給我們講故事，他不是講別人的，自家親身經歷的。尤其是他講他學佛的因緣，看別人業因果報不敢說沒有，也不可能完全相信，總感覺得這個事情很希奇，我們一般常識不能解釋，不能說它沒有，也不敢肯定它真有；到他自己真正遇到，證實決定不是幻覺，他才肯聽話，他才肯回頭。這些沒有一樣不是諸佛菩薩「念念中以光明普照十方國土」，真正覺悟的人、真正明白的人感恩，示現無量無邊種種神變法門，讓我們覺悟。

　　所以許多人視為迷信的這一類書，它是事實真相。今天許多人偏重在理論，學佛實在講羨慕經典上所講的理論，也佩服經典裡面所說的一些方法，但是對於果報這樁事情他就不相信，到他相信的時候後悔莫及，太遲了。我們很冷靜的去觀察，理論不太懂得、方法也很模糊的相信因果報應這些人，往往有厚福。為什麼？他起心動念決定不敢為惡，縱然自私自利的念頭沒有放下，他怕報應，所以起心動念、言語造作自自然然他會收斂。我這一生今年七十六歲了，在動盪不安的社會當中還能夠平平安安度過，靠什麼？深信因果。我相信，我為什麼相信？我也是親身經歷，小時候看到的，是真的不是假的。七、八歲的時候，印象最深刻的是城隍搬家。我們家鄉有個城隍廟，小時候常常到城隍廟裡面去玩，家裡老人帶著，城隍廟的教育功德不可思議。父母教導我們，那時候我們很小，四、五歲就到城隍廟燒香，父母指著閻王殿：那是一種什麼樣的刑罰，造什麼樣的業因，將來得什麼樣的果報。

　　現在一般人看作是迷信，我們從小深受這個教育，一生不敢為非作歹，不敢做違背良心的事情，不敢害人。現在人不相信這些，這是鬼神所謂的膽大妄為，敢造惡業，他敢，以為造惡業沒有報應，看到我們這些相信因果的人，指著我們鼻子罵「迷信！」說老實話，我這個迷信有什麼不好？我這個迷信平平安安幫助我度過一生；你不迷信，你究竟佔了多少便宜？得多少好處？我們兩個要好好做個比較，我感覺到不迷信的不如迷信，造業不相同，果報不一樣。哪一樣不是諸佛菩薩神變的示現？我們學佛之後，懂得這個道理，了解事實真相，就是佛法裡面所講的善根。這個善根最重要的是要從小培養，那個時候非常單純的時候，古人所說的「先入為主」，我們從這三四歲、五六歲種下的這個善根，影響一生！縱然遇到一些人說我們是迷信，我們也不會動搖、也不會改變，你信你的我信我的，我並不糊塗，我並不盲從，我相信那些事實，然後再去尋求理論上的依據。

　　在中國經史裡面找到了，佛法裡面講得更徹底、更清楚。現在這個社會為什麼會變成這個樣子？中國古人所講的一句話，失教！這一句話的意思是從小你沒有受到好的教育，這個教育是中國幾千年相傳的家庭教育，你的父母沒有把你教好。因果教育西方不是沒有，跟東方沒有兩樣，時有所聞，但是西方人沒有重視，不像中國人這麼重視。古時候東方人對這個事情非常重視，把這個當作教育，特別是教育兒童、教育少年主要的題材，讓他從小佛家講阿賴耶識裡頭留下深刻的印象，這就是東方古人跟西方古人對於教學理念上不相同的地方。東方人尤其是中國人，過去胡秋原先生講的話沒有錯，他說中國的老百姓是世界上最善良的老百姓，他給我們講過好幾次，這是近代的一位學者。我覺得他這句話講得非常中肯、講得很公道，為什麼中國老百姓是世上最好的老百姓？那就是中國兒童普遍都受到因果教育。現在不一樣了，現在的中國西化了，跟著西方人走，把中國自己古老的東西拋棄，人心變了，這是比什麼都可怕。

　　挽救之道我們就想到印光大師，這一位是西方世界大勢至菩薩再來的，我們看他一生的行誼，他一生極力提倡因果教育。用三種教材，他用的教材很多、很普遍，這三種是最常用的：《了凡四訓》、《感應篇彙編》、《安士全書》，大力的提倡。這三種教材的內容非常豐富，如果真正有有心人，把它編成連續劇本，那真是無量功德，幫助這一個世界眾生，幫助他覺悟、幫助他回頭，這是最好的方法。講理論，確實如果沒有相當深厚的根性他不能接受，你讓他聽，聽上幾句他沒興趣就跑了，不願意再來了；你現相，現什麼樣道德端莊之相，他看不慣，他認為是你太古板，你不是現代人，你是十八世紀的人，他恥笑你。所以佛度有緣人，什麼有緣？他有善根，而且有相當深厚的善根，你跟他講因果報應他有感觸，如果沒有這些基礎，那就難了，真的是太難太難了。我們一定要能體會印光大師的用意，大師離開了我們，他的精神、他的教導，我們應當繼續努力，踏著他的足跡努力精進，自行化他。我們自己決定服從善因善果的教誨，打念頭上不起惡念，肯吃虧、肯上當，真正能夠理解、落實「吃虧是福」。

　　現代的教育，從小大人教小孩競爭，好像不競爭你將來就不能夠生存，這個教導錯了，這個教導是違背因果的。你命裡有，你爭什麼！不需要爭它也來了，命裡沒有怎麼爭也爭不到。《了凡四訓》就說明這樁事情，真正明白了，心是定的。了凡先生在沒有遇到雲谷大師之前，那個二十年，你看他悠哉游哉，為什麼？他完全相信孔先生給他算的命真的，算他的流年，你每年能拿到什麼樣的地位，能拿到多少的俸祿，絲毫不差，這才真正相信「一生皆是命，半點不由人」。你努力斷惡修善，你的命會改，會向上提升；你要是作惡折福，你命裡的福祿折損，打折扣了。這個道理如果現在人要能夠搞清楚、搞明白，哪一個不回頭？各個都回頭了，為什麼？利害當前，趨利避害，修福才得利，造惡就有禍害。所以他心是定的，他心是善良的，果報是吉利的。我們今天讀這個經文，看這個社會感慨萬千，自己絕不辜負佛的教誨，不辜負佛菩薩的恩德，要想自己在現前怎樣作法，我們如何示現，也就是做出榜樣開悟眾生。第九句：

　　【念念中，以普現佛身充遍法界一切如來解脫力法門，開悟世界海微塵數眾生。】

　　這一句是教導我們示現世間最好的榜樣，世出世間我們講好人、最好的人，沒有絲毫缺陷的人是誰？佛！佛身是戒律，佛心是禪。你示現持戒，就是示現佛身；你示現禪定，那是佛心；你開口都是教化眾生，那是佛的言，字字句句都不違背經教，你的言語是佛的言語。我們的心如果不是清淨心，不是真誠清淨平等正覺慈悲，你的心不是佛心；你的行為顯示的還是自私自利、貪瞋痴慢，造作的還是殺盜淫妄，你的身不是佛身。佛的行，六度四攝，我們要學佛，要在這些地方學，要學得很像。這些菩薩們，四十問裡面前面二十問都是問佛身，佛的六根三業，不是問佛身、佛心、佛行嗎？三業是身業、語業、意業。

　　這些年來，我們在海外各地弘法，提倡四好。「存好心」，佛心最好。存好心是真誠心，決定不要怕，整個世間人都是假心假意，都沒有真心待人，我用真誠心待人。為什麼？我要走佛道，佛是真誠心待人，佛的心是真誠清淨平等正覺慈悲，我心一動念決定與這十個字相應；如果與這十個字相違背，那你就完全錯了，你的心已經離開菩提道。念念相應，我念念在菩提道裡頭，沒有離開。「說好話」，好話的根本是不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口，我的言語決定與口的四善相應，決定不造口業，言語的內容決定是助佛勸化眾生；這一大段文，菩薩助佛教化眾生，我們要有這個念頭，與佛同心同願、同德同行。「行好事」，好事就是六度四攝，把六度四攝變成我們自己的形象，那你就像菩薩，菩薩的形象。「做好人」，我們把它結歸「學為人師，行為世範」。起心動念一定要想到：我這個念頭能不能給世間人做榜樣，世間人都像我這個念頭行不行？如果不行，這個念頭就不能起。我的言語、我的行為點點滴滴都要想到能不能給社會大眾做榜樣，「學為人師，行為世範」。

　　念念當中都是像此地一樣，開悟眾生，心量要廣大，也要開悟世界海微塵數眾生，盡虛空遍法界！我們能力雖然沒有，有這個念。有這個念，那個影響力，我們思想的波、我們行為的波確確實實能夠達到虛空法界，這是佛講的「一切法從心想生」。常常這樣想，常常這樣做，真幹不是假幹，到一定的程度就有感應道交現前，感應道交證實這個事情是真的不是假的。感應不要求，求感應就錯了，為什麼？求感應你的心不真誠、不清淨，往往誰來示現？魔來示現。你為什麼會著魔？就是因為你喜歡感應，喜歡神通。

　　我這些年來遇到很多人著魔的，他的家親眷屬帶來見我，要我幫忙，我幫不上忙。所以我問他，他是不是喜歡神通、喜歡感應？答案幾乎是千篇一律，都是喜歡神通、喜歡感應，魔得其便！魔抓住你的弱點，他來變現來欺騙你，冒充佛菩薩，你覺得很歡喜，你有了感應，其實魔來作祟，你上當了。如果心地很厚非常善良，不造惡業，魔不敢，為什麼？你有護法神。你心地不善，惡業不斷，又要求神通、求感應，魔就來了。一上魔的當，用世間的話來說，你就得精神病，最後沒有法子都進了精神病院。很好的人、很聰明，書念得很好，念到碩士、博士，不信佛時，很正常沒事情，學了佛，學了一年兩年，變成精神分裂，非常可惜！我們看到很多很多，這一點不能不知道。所以存心要厚道、要善良，不求神通感應；到一定的時候，神通感應會現前，現前自己也不在意，也不把它當作一回事情，一切都是正常的。知道有這些事情，對自己不產生影響，不被它所轉，這就對了。《楞嚴經》上所說的，這些境界現前不以為然都是好境界，如果你一執著你就錯了，你就會上當。現在時間到了，我們就講到此地。

　　助佛揚化第十句：

　　【念念中，以普賢菩薩建立一切眾會道場海法門，開悟世界海微塵數眾生。】

　　末後這一句，是以普賢的大願為依歸，如果沒有普賢大願，這個修學就不圓滿。所以《華嚴經》古大德常說，《華嚴》最後的圓滿是十大願王導歸極樂，如果沒有這個，《華嚴經》到最後不能夠圓滿。這個事實在《華嚴經》在在處處我們都能夠見到，要能體會得這個意思，對於普賢弘願的重要，不能不重視。《無量壽經》一開頭第一句話：「咸共遵修普賢大士之德」，這句話是總結與會的大眾，世尊講《無量壽經》，參加這一會的大眾「咸共遵修普賢大士之德」，我看了這一句經文，所以我說西方極樂世界是普賢的法界。為什麼？所以有一切往生的人到達西方極樂世界，無論你是哪一輩、哪一品，沒有一個不是修普賢大士之德。普賢大士之德是把無量無邊一切菩薩行全部都包括了，沒有絲毫欠缺。

　　世尊為了演說方便起見，把它歸納為十條，這叫十大願王。每一條的境界都是盡虛空、遍法界，都是無量無邊世界海微塵數，沒有法子形容的。前面雖然講到一切如來解脫力法門，這一句沒有細說，為什麼？都包括在普賢弘願之中。我們想學學不來，為什麼？我們沒有普賢菩薩那麼大的心量，普賢菩薩的心真正是「心包太虛，量周沙界」，這樣大心修菩薩行，菩薩行就叫做普賢行。所以我們在《華嚴經》上看到，所有一切菩薩他們的心量都是等虛空法界，念念當中希求的、成就的都是「世界海微塵數眾生」。這個世界海，一個世界海如是，一切世界海亦復如是，所以就遍一切世界海。不是侷限在一個世界海，侷限在一個世界海那不是普賢菩薩，也不是《華嚴經》的教義。《華嚴經》上講「一即一切，一切即一」，盡虛空遍法界十方三世一個眾生沒漏，包括我們在內，這是不思議的解脫境界，《華嚴》稱為「大不思議經」，理由就在此地。普賢菩薩的行法，他這個十願，真正的願只有前面七條，後面三條是迴向，『念念中，以普賢菩薩建立一切眾會道場海法門』。

　　在台灣道源法師是修淨土的，他的道場叫海會寺，我們一看到「海會」、「蓮池海會」就知道他是修淨土的。真正淨土道場，就是普賢菩薩的道場。諸位同修必須要知道，你修淨土，你想求生西方極樂世界，如果你心量不大，你去不了，這是真的不是假的。為什麼？西方極樂世界，用我們現代話來說，它是多元文化的社會，這裡面的同修來自十方一切諸佛剎土，來自一切剎土的九法界。你的心量能不能包容？如果說這個看不順眼、那個還有意見，你這一生念佛念得很好，你跟西方極樂世界種下深厚的緣分，這一生不能去。為什麼？你還有這些分別執著，如果到西方極樂世界看到以前你的冤家對頭，「你怎麼到這裡來了？」你們兩個還在極樂世界吵一架、打一架不成？那不像話！一定要知道，別人可以不能包容我，我不能不包容別人，這是往生必要的條件。這個念頭差不得，念頭差了這一生往生的機會破壞了。

　　諸位同學一定要知道，念佛真正往生的人實在不多。過去李炳南老師常講，一萬個念佛人，真正能往生的兩三個。換句話說，一萬個念佛人，其中有九千九百九十五個恐怕都不能往生，真正能往生的三個到五個。那是什麼條件？他心裡沒有界限，真正做到像世尊在《八大人覺經》上講的，「不念舊惡，不憎惡人」，他的心真正到清淨平等。古德常講「心淨則佛土淨」，這是往生的真因。我們念佛，念佛的功夫是什麼？就是念到心清淨，《彌陀經》上講的「一心不亂，心不顛倒」。一心不亂就是清淨平等，心不顛倒就是正覺慈悲。這個人過去對我不好，毀謗我、欺負我，甚至於陷害我，我見了他，他有苦難我就不肯幫助他，錯了！這不是菩薩，這是凡夫。為什麼？你有報復的念頭，報復的念頭就是冤冤相報，你還有這個念頭怎麼行？再不好的人、再惡的人，看他做的善事我們歡喜讚歎；看他做的惡事要生憐憫心，他愚痴又做惡事了。能幫助他的時候，要以善巧方便幫助他，慈悲憐憫，怎麼可以記恨在心？這哪裡是菩薩？普通菩薩都做不到，哪裡是普賢菩薩？普賢菩薩看世間一切眾生，造惡的眾生，也是過去父母、未來諸佛，真慈悲、真平等！他那個心真是廣大、真是自在，一絲毫的染污都沒有，純淨純善。我們不能不學，不能不知道。

　　頭一條教我們「禮敬」，禮貌是在外表，敬是在內心，真誠的尊敬，外表不失禮。禮裡頭是有分寸的，不能夠超過也不能不及，也就是說外面表現的是恰到好處，隨順眾生的根性。換句話說，隨順他能夠接受的程度，我們是發心幫助他，他能接受多少，要有智慧，所以你要會觀機。一定要落實在現實的生活裡頭，菩薩道、菩薩行不是在口裡說的，不是我們在經本上念的，不是，是自己實際上的生活行為、思想、見解。

　　第二是「稱讚如來」，言語古人講「口為禍福之門」，祖師大德時時提示我們，「若真修道人，不見世間過」。別人有過失，絕口不提，為什麼？我們如果想別人的過失、說別人的過失，就是自己的過失，我們純善純淨的心被破壞了。你看到的、聽到的，你受人家的影響。不能說，成就自己真實的德行。真實德行是什麼？純淨的心、純善的行為。佛教經典裡面這個話不知道講了多少，我們實在講粗心大意，沒有能體會得。聽過、看過，沒有記在心上，沒有把它變成自己的生活行為，所以我們德之不修，起心動念依舊是偏邪，不是中正，這是我們自己的過失。所以稱讚如來，稱讚要如其分，他這是善行好事，我們要稱讚；不是好事，絕口不提。

　　新加坡許哲居士，她一生的行持是我們最好的榜樣。一生不僅是不說別人過失，不記別人過失，看到任何人過失，她不放在心上。有一次李木源居士問她：「你看到別人作惡，別人不善，你是怎麼想法？」她舉一個比喻很好，「我看到別人作惡、作不善，就好像我每天看到街上來來往往的人一樣，我也看見，他們說話我也聽見，我一句都沒有放在心上。你要問我，我什麼都不知道。」正確！這就是佛法說的「視而不見，聽而不聞」，並不是真的不見不聞，沒有放在心上。我們從街上走到這邊來，路上看到行人，你要問這個人怎麼樣？沒有注意，是知道有人，但是人長什麼樣子、穿什麼衣服說不出來，沒有留意；聽到他說話，也記不得，這就對了。我們講是不注意，就是沒有把這些形象、言音注入自己的意識，沒有注意。好的事情、好的形象要注意，許哲就是這樣的，看人家善的這一面，記人家好的這一面，成就自己終身純善純淨，心地清淨一塵不染，沒有自私的念頭。起心動念都是想到這個世間有很多貧苦受災受難的這些人，她天天想這些，想的是怎樣去幫助他？怎樣去為他們服務、去照顧他們？今年一百零四歲，還在不疲不厭的幹這個事情。我們出家人看到這個人，我們有沒有生慚愧心？在家人！她能夠做到，能夠在一生當中就從事於這樁事情，真的是像觀世音菩薩一樣救苦救難，盡心盡力在做，做了一輩子沒有厭倦，不知道疲勞。這在佛法裡面講給我們作證，行菩薩道。

　　普賢菩薩第三願教我們「廣修供養」，盡心盡力去做，我們所有這些災難都沒有了，累劫的冤親債主都歡喜，不但不找麻煩，擁護你。有些人懂得，也知道自己冤親債主很多，也修福，不是全心全力，修福的時候疑慮甚多，懷疑、顧慮。那些懷疑顧慮，不能說不正確，為什麼有這麼多疑慮？聞法太少，智慧不開。所以諸佛菩薩、祖師大德苦口婆心，常常教導我們、勸勉我們要讀誦大乘，這句話在現在講確實有難處，為什麼？現在大家統統學白話文。翻經的大師早已經想到，經典上使用的文字是古文裡最淺顯的。《華嚴經》是唐朝時候翻的，你看看唐朝時候一些文人的著作，《華嚴經》跟它一比，《華嚴經》好懂，文字淺。換句話說，就是當時的白話文，不能夠再淺，再淺翻不出來了。翻經不是一個容易事情，如果不契入境界，你怎麼能翻得出來？經文展開對著你的面前，你怎麼會懂得這一句經文裡面的含義？

　　我曾經說過，佛經無論大小、無論淺深，字字句句都是含無量義，在這段經文尤其明顯。我們在這個地方，這一段跟後面一段，總共二十句，二十句諸位要曉得，「念念中」，念念統統具足，不是念念中只有一個意思、只有一句，不是的！念念都是圓滿具足，這才是真正的意思。念念只有一樁事情、一個事情，錯了！那是凡夫，那是權教菩薩，不是法身大士。法身大士一念遍滿虛空法界，一念具足一切法門，整個《大方廣佛華嚴》一念之中圓滿具足！圓滿具足還不是這個略本小本，龍樹菩薩在龍宮裡面所看到的大本，十個三千三大千世界微塵偈，一四天下微塵品，一念圓融，念念圓融！這是《華嚴》，這是事實真相，這是性德圓滿的流露，這是真供養。供養誰？供養真如自性，供養毘盧遮那，毘盧遮那是法身，「十方三世佛，共同一法身」，自己也在裡頭，也不例外。這才叫真正的廣修供養，廣的意思真正是太深太廣。這樣修學，與性德圓滿的相應。

　　世間我們所見到的、所聽到的，確實有一些過去生中修大福報，這一生當中享有億萬財富，他不懂得這個道理，這一生享福不曉得修福。如果他要懂得修福，那他的福報生生世世享不盡。不懂得修福，但是他也修一些小福報，每年他在利潤當中也撥相當數量的財物，在這個世間救濟一切貧苦，甚至於也辦很多學校來培養年輕人，在他整個財力裡面小事一樁。什麼是真正的大福？不學佛、不學大乘永遠都找不到，開悟一切眾生這是大福。所以佛在一切經上常常講，「大千世界七寶布施比不上四句偈為人演說」。四句偈，我們常常在外面講經，是不是真的修的大福？不盡然，為什麼？對方要是開悟，這個福報就成就。你雖然說，說了對方沒悟，等於沒有說。有沒有福？有福，福沒有那麼大。因為你有善心、你有誠意，你的心確實是真誠清淨平等慈悲，有相當的福報，但是那個福報不是經上所講的；對方開悟，那是經上所說的。現在我們能做得到的，對方沒有開悟，但是阿賴耶識裡種了一個種子，這個種子是金剛種子，永遠不壞，等到來生後世遇到緣，這個種子起現行，他就有成就。從這些地方仔細來觀察，財布施確實抵不過法布施。

　　弘法利生的事情真正不可思議，真正的好事。可是現在這個社會誰能接受？我們往年也發心印《大藏經》，印的數量不少，送不出去；換句話說，世出世間無價之寶，但是許多人不認識，你送給他，他不要，這就沒有法子。所以修福，還要有智慧、有福德，你才真正能夠修到福報；你要沒有智慧、沒有福報，想修福，找不到福田。種五穀雜糧你要找好田，土壤要肥沃，這個種子下去才長得好。今天多少想修福的人，找不到真正的福田，都找錯了，找到沙石之地，種子種下去不會生長，不能夠開花結果，比比皆是。這什麼原因？仔細觀察，無福之人！縱然現前有福，他沒有德、他沒有智，所以把福田搞錯、錯認，什麼是真正的福田他不知道。

　　普賢第四願，後面我們可以略而不說，「懺除業障」。這一句對我們修行人來講非常重要，自己一定要肯定業障深重，我沒有業障，怎麼會生到娑婆世界？我業障不重，怎麼會生到這樣一個動亂不安的社會？所以自己要曉得，唯有自己知道自己業障深重，才肯真正懺悔，修懺悔法。懺悔法怎麼修法？我初學佛的時候章嘉大師教導我「知過能改」，每天要反省、要檢點、要找自己的過失，千萬不要以為我今天沒有什麼過失。如果說今天沒有什麼過失，我今天這一天空過了。什麼人沒有過失？我在講席也講過多遍，諸佛如來沒有過失。地上菩薩、等覺菩薩還有過失，他們天天反省、天天懺悔。還有一種人沒有過失，不知道自己有過失的人，他自以為沒有過失，這樣的人無論學世法、佛法，決定沒有進步可言。進步是怎麼來的？是從改過來的。我們現在不是常講改進？把過失改掉你就進步，你不改你怎麼進法？改進這個術語也是佛門的。所以頭一個要知道自己的過失，要認真反省檢點，這是做真功夫，我們講修行，這是真修行。

　　但是我們是凡夫，總以為自己沒有過失，叫你去想你真想不出來，這怎麼辦？古大德教我們讀經，經典上佛的教誨，佛教給我們做的，我們看看我們有沒有做到；佛教我們不能做的，我們有沒有違犯？在這裡面找。明朝末年盛行功過格，無論在家出家讀書人，常常用這個方法檢查自己的過失。蓮池大師就用這個方法，現在《全集》裡面《自知錄》就是他每天反省的條目。印光大師教我們用《太上感應篇》、用《文昌帝君陰騭文》，每天去讀一遍，讀的時候每一條自己想想，「善的我有沒有做？不善的我有沒有做？」這是真正在培養自己的德行，成就自己的德行。我們不能不知道、不能不檢點、不能不改進。這是十願裡頭最重要的前面四願。

　　「請轉法輪」、「請佛住世」，那是開拓我們的心量，斷絕我們的嫉妒心。唐朝時候印宗法師給我們做了榜樣，他見六祖惠能，言談之下衷心的佩服。惠能大師求他剃度，他給他剃度，剃度之後反過來拜惠能大師為師父，不是平常人能做到的。《壇經》裡面記載，惠能大師二十四歲接受五祖傳的衣缽，在獵人隊裡面藏身十五年，他出家剃度的時候是三十九歲，二十四歲再加上十五年。印宗法師那在南方是一位了不起的大法師，教化一方，是當時的高僧大德，惠能剛剛出家他就能夠拜他為師父，把自己弘法利生的位子讓給他，菩薩再來！這哪裡是普通人？普通人覺得你比他高，想盡方法來貶低你、來排斥你，他沒有，他做的是對的。為什麼？六祖惠能的成就就是他的成就，諸位想想對不對？他從弘法的地位退下來護法，把弘法的事情讓給六祖去做，他護持，把六祖抬上來，六祖於是一下就成名了。敬仰印宗法師的那些信徒，全都歸惠能大師。這是真正大力護持，是為佛法不為個人，真的是為正法久住，為開悟眾生，沒有一絲毫私心。

　　我們在歷史上看到這個人物，人家做出樣子來給我們看，我們要學習。今天我們看到同學或是同參道友，覺得比我好的我就嫉妒他、我就貶低他，這是滅佛法的行為，這不是弘法，這個罪業造得重，我們不能不知道。我們決定不能犯這個錯誤，這是我們懺悔裡頭最重要的一條，要把我們嫉妒障礙的心，從心裡把它斷掉，歡喜成人之美，歡喜修隨喜功德。要知道隨喜的功德跟弘法法師功德等同，決定沒有差別，這個道理要知道。全心全力的協助，功德完全一樣。現在時間到了，這一句裡面意思太豐富，下一堂課我們再做補充。