大方廣佛華嚴經　　（第一０七二卷）　　2003/8/5　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1072

　　諸位同學，昨天我們將清涼大師對這一品經的介紹讀完，接著下面就是經文，他的介紹非常重要，我們在此地簡單做一個總結。四諦法不僅僅是小乘學習的綱目，在《華嚴經》裡面，我們看到它是十方三世一切諸佛教化眾生，講經說法的總綱領、總原則。所以清涼講「世界有異，此獨無改」。這世界有異最明顯的，就是今天科學家給我們講的，宇宙之間確實存在不同維次的空間，在佛法裡面講就是十法界。十法界，這「十」實在說它不是數字，它代表圓滿，就跟《華嚴經》用十表法是一個道理。十代表圓滿，代表無量無邊的法界。

　　嚴格的說，每一個人自己就是一個法界，絕對找不到兩個人同一個法界，決定找不到。大乘經上常說，只有一個人法界相同，什麼人？如來，究竟古佛，佛佛道同，那是真正同一個法界。等覺菩薩都不同，雖然每一位菩薩都是一品生相無明沒有破，那一品生相無明有差別，所以說是每一個人是一個法界。再給你說真話，每一個人本身就具足無量無邊的法界，這我們不好懂了。從事上說，從相上講，我們這一個人是五蘊和合之身，這個身是色法，色法是物質。我們身上這物質用現在科學家的話來說，我們組成這身體，有多少個原子？有多少個電子？有多少個粒子？佛法裡面講的微塵，微塵講到色聚極微、極微之微，我們無法想像。極微之微，它是一個法界，它是法性，它具足性的本能見聞覺知，它具足自性圓滿的德相，能現無量無邊的世界。這不讀《華嚴》，沒有聽說過！所以就一個人的身就這麼複雜，那個受想行識就更複雜了。

　　我們聽佛在經上常說，這講以我們凡夫做例子，我們阿賴耶裡面含藏業習種子，佛說如果這種子有形狀，形狀再小，像極微之微，那阿賴耶含藏的有多少？佛說遍虛空都容納不下，這話是真的。好在阿賴耶業習種子不是物質，沒有體積；極微之微還是有體積，所以世界有異，不一樣！無論是精神的世界、物質的世界，不相同。我們一般講同分是一部分相同，還有一部分不相同。但是四諦是決定沒有改變的，那是永恆不變，我們世間人稱為真理；這苦集滅道四諦，那是真理。因此，十方諸佛出現在世間教化一切眾生，我們要用一句話來說，那就是教導一切眾生離苦，世間苦，佛教導我們不是別的，離苦。在這一品經裡面，真的，我們能夠看清楚，真的是搞明白了，讀了經文之後就曉得，平常我們生活在苦裡頭不知苦。

　　世間只有佛知苦樂法，這《地藏經》上說的，這一句話很不容易，沒有人能說得出。十方三世諸佛菩薩度眾生都是這原則，都是這綱領。世尊在《涅槃經》裡面有幾句話說，他說「我昔與汝等」，我過去跟你們大家，這世尊當時在世的時候所說的。「不識四真諦」，這是世尊講過去世，他沒有成佛之前也是眾生，跟我們大家一樣不明瞭四聖諦。「是故久流轉，生死大苦海」，生死大苦海就是六道輪迴，在六道輪迴裡頭，長劫，無量劫在六道輪迴裡頭流轉，永遠沒有休息。這四句是一首偈，這一首偈提醒我們、警告我們，我們要想離苦，要想永脫輪迴，不能不知道四聖諦。換句話說，不能不知道佛法，佛法就是四聖諦。

　　四聖諦是講的世出世間因果報應，明白這事實真相，佛從哪裡學？佛從信因果入門。這不信因果，那就沒有法子，佛沒有辦法教他。沒有法子教他是現前，現在他不相信因果，沒有法子教他，將來他會信。為什麼？他果報受盡的時候，就是苦頭吃夠了，他才會相信。現在不相信的人是苦頭沒吃夠，這是事實，所以佛教化眾生一點都不著急。有一些我們世間人，看起來比諸佛菩薩還要慈悲，恨不得把這些眾生統統趕快都度化，都度成佛道了，要知道這諸佛如來都做不到。什麼原因？就是他不相信因果，他相信他自己的煩惱習氣，決定不能接受聖賢教誨。也就是說，他要搞六道輪迴，他要搞三途地獄，地獄裡頭苦頭吃盡，說不定還是迷惑顛倒，那還要繼續再搞。三途六道進進出出無數次，看他什麼時候覺悟？他一覺悟，佛菩薩立刻就來幫助他，真的「佛氏門中，不捨一人」，這是諸佛菩薩大慈大悲。所以我們學佛，這些道理事實真相一定要很清楚、很明白。慈悲心要有，眾生無邊誓願度，要有！

　　可是佛在經論上常常講，「你自己未度，而能度人，無有是處」。這一句話我們有沒有聽懂？佛說我自己沒有度，沒有能夠斷煩惱，沒有能夠出六道，沒有能夠證得菩提，我自己沒有度，要想去度別人，這是不可能的事情，錯了。應當怎麼樣？度別人要先度自己，自己得度，一切眾生都得度。這一切眾生都得度了，不是在事上講，是在理上講。理上怎麼說？你有能力度脫一切眾生，你有智慧，你有德能。眾生能不能得度要看緣分，他接不接受？我們知道這世間諸佛如來很多，法身菩薩更多，這都是自己已經得度。現在芸芸眾生為什麼還不能得度？芸芸眾生不接受，芸芸眾生不相信。不是佛沒有智慧、沒有能力，是眾生不願意跟他學，對他沒有信心。所以佛有能力度眾生，自己成就了，一切眾生都成就。事上講，一切眾生什麼時候緣成熟，什麼時候得度，這叫時節因緣。時節因緣沒有成熟，佛菩薩慈悲也來，來做種種示現，促成他得度因緣的成熟，讓他看佛菩薩示現種種不同的身分，修行證果。

　　我們在過去半個世紀當中，我們接觸佛法了，我們見到的，我們聽到的，許許多多人念佛往生的瑞相，這都是在示現，示現給那些不相信的人看。他看了之後，這很希奇，這不可思議，阿賴耶識裡頭落這印象。他為什麼還不能回頭？這印象太淺，煩惱習氣太重，這印象敵不過煩惱習氣。他必須看到幾千個人，幾萬個人，幾十萬個人，幾百萬個人，這印象深。一看之後，一聽之後，自己就可以有感動，這是真的，這世間是假的，能夠放下萬緣，一心向道。所以，我們千萬不要看輕我們周邊這些念佛的同學。他們肯定在過去生中，生生世世接觸淨宗法門，看到真是億萬人念佛往生，他有這麼樣深厚的善根，阿賴耶識裡有這樣殊勝的種子。今天一聽到這法門，一看到這法門，他就動心。也許你要問：法師，你說這話是你有理想還是你有根據？我告訴你，不是我的理想，是有根據。

　　佛在《無量壽經》上說過，你們大家都念得很熟，《無量壽經》上有一段經文，這是佛讚歎阿闍王子。他有個小團體，阿闍王子一共有五百個人，這麼一個小團體。聽釋迦牟尼佛講《無量壽經》，聽了很感動，每個人以幢幡寶蓋來供養釋迦牟尼佛。心裡面有這念頭，沒有說話，「希望我將來成佛也像阿彌陀佛一樣」。他沒有發願念佛求生淨土，只動了這念頭，「將來我成佛要像阿彌陀佛一樣」。釋迦牟尼佛告訴我們，這一些人，阿闍王子這一些人，過去生中曾經供養四百億佛。我們就明瞭，供養四百億佛，這樣深厚的善根，聽到這法門，見到念佛人，還沒有生起念佛求往生這念頭，只是對阿彌陀佛有了好感，還沒有想到極樂世界。所以我們就能夠肯定，我們今天同學聽到這法門生歡喜心，生起嚮往之心，要發心求生極樂世界，那你的善根比阿闍王子不知道要超過多少倍？這肯定的。你沒有這樣深厚的善根，這法門遇不到，極樂世界去不了。

　　也許有些同學說，要這麼深厚的善根，我恐怕沒有，我這一生能有指望嗎？你自己沒有神通，你不知道你過去，你就那麼樣武斷過去生中沒有善根嗎？所以這些妄想應當放下。從什麼地方能夠看到自己的善根發現？從你的信願行，你就能看到。如果這法門一接觸，真信真願意去，真願意去這世間一切就放下；這世間一切還沒有放下，你的信願不是真的，大概跟阿闍王子差不多。好，好一點，好得不太多，為什麼？這一生不能往生。果然萬緣放下，真信切願，那你就篤定往生，一點懷疑都沒有了，那你就可以肯定你的過去生中所修積的善根福德超過阿闍王子，肯定超過。細心思惟觀察，不必去問別人，自己清清楚楚明明白白，從這地方建立信心。

　　如果我們過去生中善根福德縱然還有不足，這一生可以惡補，這話也有根據。但是佛法裡頭沒有叫惡補，惡補是我們現代話。善導大師講「三輩九品，總在遇緣不同」，我們把這事情稱之為惡補。如果你真的相信了，萬緣放下，學祖師大德一卷《彌陀經》，一句六字洪名，其他統統都不要。二六時中不間斷，真正做到「不懷疑、不夾雜、不間斷」，這樣要用三年功夫，你所累積的善根福德等於無量劫的修學，密集的補習把不足的統統都補足了。有個三年五載，這人真的往生，這一樁事情，我們在《淨土聖賢錄》裡面，在《往生傳》裡面看得很多。

　　早年倓虛老法師，這大概在三十年前，不超過半個世紀。在香港老人家常常說，說他的師父諦閑老和尚有兩個徒弟，這兩個徒弟跟他就是師兄弟，一個參禪的法師，以後當了土地公；一個鍋漏匠，念佛站著往生了。

　　參禪的這位法師，那是用了幾十年的時間在禪堂裡面參學，以後一直被方丈和尚看重，提升到首座和尚，幾十年的時間。後來當了首座了，名聞利養就來了，皈依的信徒來了，供養多了，道心退了，這就是我們常講禁不起誘惑。這一退道心，冤家債主找上門來，這冤家債主是他沒有出家之前的太太。太太不讓他出家，他一定要出家，太太投河自殺，這冤魂始終圍繞著他。但是他修行修得不錯，有一點功夫，護法神守護，所以這鬼魂不能貼他的身。到名利一現前，道心退掉了，護法神就走了，冤親債主找上身，附上身，就像我們現在一般人講的著魔，神經不正常，他也投江自殺。以後知道，這是夫妻兩個還修得不錯，有一點福德，功德是沒有，福德是有，當土地公去了，太太就是土地奶奶。這都是事實，距離我們都不遠。

　　鍋漏匠這也很了不起，他就一句佛號，因為他不認識字，沒有念過書，什麼也不懂。中年吃盡苦頭出家，所謂是苦吃盡了，容易覺悟。我們今天一般學佛的人，為什麼不能夠放下？為什麼功夫不得力？沒有別的，苦沒有吃夠，就這麼個原因。如果苦頭吃夠了，他真的覺悟，為什麼？他對這世間一絲毫留戀沒有了。所以我們自己要反省，看看自己，看看周邊的同學，為什麼功夫不得力？你就明白，那就是什麼？物質生活、精神生活還不錯，都過得很好！過得好就是魔、就是障礙。我常常提醒同學，要想真正成就，我們不求高的成就，只求一個功夫成片。像鍋漏匠那樣的人也是功夫成片，就能自在往生。

　　什麼叫功夫成片？煩惱確實沒有斷，斷煩惱那不是容易事情。禪定能伏煩惱，不能斷煩惱，斷煩惱要開智慧，要破無明，自性般若智慧現前，轉煩惱為菩提，煩惱沒有了。所以我們知道鍋漏匠的功夫是成片，成片的樣子就是一天到晚起心動念都是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，絕對不會起一個別的念頭，這就叫成片。煩惱斷不斷不要去理會它，你只有這功夫，你就決定往生。這種功夫也有九品，上三品的就可以自在往生，站著走、坐著走，不會生病，自在走。功夫差一點的，下品生、中品生的，可能還有一點病痛、病苦。那個病苦是什麼？消業障。業障消除，縱然有病，他頭腦清楚，他一點不迷惑，他的佛號不中斷，這決定得生。這叫真正辦道，真正學佛，先度自己，然後度眾生。

　　鍋漏匠一生一次經也沒有聽過，他也沒有能力讀經。諦閑老和尚傳給他的法，就是一句南無阿彌陀佛，所以他一生就知道這一句南無阿彌陀佛，除這之外，他什麼都不曉得。名號功德不可思議，《彌陀經》上教給我們「執持名號」，他做到了。短短的三年時間，他成功了，果報那麼殊勝，諦老法師給他辦後事，對他讚歎：難得！你真成就了，天下的叢林方丈不如你，天下弘宗研教的善知識，也比不上你。這讚歎是真實不虛。他為我們現身說法，告訴我們要真正成就，「像我這樣修你就成功」。可是世間人迷惑的人多，覺悟的人不多。什麼是覺悟人？照他那個樣子修，真的覺悟；不肯照他那個樣子修，沒有真覺悟。三年時間取極樂世界，這種事情很多。

　　早年我們在台灣，這大概也是四十年前的事情，總有四、五十年。台灣南部的同修還有人知道，我有一年在南部講經提到，下面有人跟我說他知道，將軍鄉一個老太太念佛站著往生的。這老太婆也不認識字，心地非常善良，很慈悲，樂善好施，什麼佛都拜，什麼神都拜。三年前，兒子娶了個媳婦，媳婦學佛，懂得佛法，勸她專拜阿彌陀佛，專念阿彌陀佛，其他的都不要拜。這人就是有善根，我們前面講的過去生中善根福德非常深厚，她接受。從此以後，家裡頭設個佛堂，只供阿彌陀佛，天天念阿彌陀佛，拜阿彌陀佛，三年，站著走。我在這三、四十年當中，親耳所聞，親眼所見，放下萬緣，專心念佛，真正往生的有十幾個人。

　　最近的，就是新加坡居士林前任的林長，陳光別老居士。他是生病，年歲大了，生病在家裡養病，每一天躺在病床上。李木源居士把我們的《無量壽經》光碟送給他，他聽了之後非常歡喜，每天聽七、八個小時，聽完了重頭再聽，反覆的聽；不聽經的時候，就念阿彌陀佛，念累了他就睡覺，醒過來，不是聽經就是念佛。兩年，他跟李木源居士說，他要到極樂世界去了，兩年，這話不是假話。李木源居士就跟他說：林長，你現在不能走，居士林人事很不穩定，只要你在世，居士林的運作就沒有問題。老林長說：好吧！那我再等兩年好了。這生死自在！又過了兩年，四年，真的往生。在往生之前，大概一個多月時間，居士林開改選的會員大會，他把林長辭掉讓給李木源，好像是一、兩個月他就走了。所以我們從他這地方體會到，他是兩年就有把握往生，他真的能去了，因為李木源的請求，他再住世兩年。生死自在，萬緣放下，沒有別的。

　　我們今天麻煩在哪裡？麻煩在放不下，所以去不了，極樂世界消息都沒有。什麼時候你跟阿彌陀佛通了消息？放下就通了。有絲毫放不下，就像我們這無線電傳播故障，你有故障，故障不在阿彌陀佛那一邊，故障在我們自己這一邊，我們要知道。我們今天讀這一品經，真正體會到我們的苦頭沒有吃夠。每一天還打妄想，還分別，還執著，不能夠把意志集中，念頭集中；辦一些世間雞毛蒜皮不相干的事，把人生最大的事情疏忽了。人生最大的事情，不是世間講的「立功、立德、立言」，小事；人生最大的事情是成佛作祖，是要超越六道，超越十法界，往生淨土，親近彌陀，這是大事。世尊就為這一大事因緣出現於世，我們能懂得嗎？所以《涅槃經》上這一句話，佛很感慨的說，也是勸導我們，提醒我們，因為不了解四聖諦，所以流轉六道生死苦海。

　　本經把四聖諦展開，跟小乘經裡頭講法迥然不同，在這裡一展開是「無量四諦」。這裡講苦，無量苦，不是那麼簡簡單單的「生、老、病、死」，我們常講的「求不得、愛別離、怨憎會、五陰熾盛」，這三苦八苦，那是小乘經上常說的，你在這裡看到的無量苦。無量苦集，這苦集是業因。講到修道，講到出離，無量苦滅諦，無量苦滅道諦。無量苦滅道諦就是八萬四千法門，無量法門。無量苦滅諦，那就是小乘偏真涅槃，阿羅漢所證的，辟支佛所證的，權教菩薩所證的，藏通佛所證的，然後再看大乘諸佛菩薩所證的果位，那真的是無量無邊。像這一些很細微的說法，確實佛在一般教學當中不多說，《華嚴》裡面講得透徹，講得明瞭。從無量，從無作，真的，整個佛法統統包括了。具足性相，包容大小，不但大小，顯密宗教沒有一法不包括在其中，這我們要知道。

　　清涼給我們講到開權顯實這意思，更殊勝。佛法的成就，我們常說一定要拓開心量，古人常講「量大福大」。氣量小的人沒有福，可憐！這個量要包容。怎麼拓開心量？我說的次數太多太多，要從內心裡面去做功夫。最重要的，把內心的對立消除，把內心裡面的矛盾消除，你就恢復到本來的心量。本來的心量，大乘經上形容的「心包太虛，量周沙界」，這些都是真實話，不是形容，不是理想，是事實。什麼人「心包太虛，量周沙界」？每一個眾生都是的，你本來就是這樣的。現在心量為什麼變的這麼小？迷了，迷失了自性，不知道自性本來是這麼大。開權顯實的意思就是幫助我們覺悟，覺悟之後心量拓開了，所以要學著包容。

　　我們學了之後要落實，落實在生活中，落實在處事待人接物。當我們迷而不覺的時候，我們心量很小，凡是合我自己意思的能包容，喜歡他；自己看不慣的，不合自己意思就排斥，這造罪業。「佛氏門中，不捨一人」，你不曉得捨了多少人？眾生無邊誓願度，你也常常念這四句偈，但是你看不順眼的眾生，你決定不度他。佛法裡面講大慈大悲，你是什麼？你是愛緣慈悲。我喜歡他，我對他慈悲；我不喜歡，對他一點慈悲都沒有，這怎麼行？這樣學佛你怎麼會有成就？現在怎麼辦？我們究竟要從哪裡做起？沒有別的，讀經，聽經。

　　我們為什麼放不下？了解不夠透徹。所以說是你不能放下，是你沒有看破。要怎樣看破？學習經教幫助你看破，經教幫你開智慧，慢慢的對於宇宙人生真相明白了，明瞭了。所以我常講，佛在經教裡頭教我們什麼？我講的很通俗，好懂，佛教導我們明瞭人與人的關係，人與自然環境的關係，人與天地鬼神的關係，這些關係你都搞清楚、搞明白了，你的慈悲心現前。現在我們這些關係完全不清楚，所以起心動念都是過失，天天在造罪業，還以為自己在修功德，產生嚴重的誤會。所以經不能不讀，不能不聽。真正聽懂了、聽明白了，萬緣放下，死心念佛，你這一生肯定得度了。現在時間到了。

　　諸位同學，我們用的這本子《華嚴疏論纂要》，這一段後面是李長者的論文，《論》跟《疏》不同，有不少獨到的見解，非常值得我們學習。這是難得道霈禪師將《疏》跟《論》合起來，這很不容易做的一樁事情，使我們在這本子裡面，《疏》跟《論》同時都能夠讀到。我們看李長者的《論》。

　　「於此一品之中，義分為三。一釋品名目，二釋品來意，三隨文釋義」。長者介紹跟清涼大師的介紹大同小異，我們把他的文念一念，《疏》裡面有相同的，我們就略略的帶過；有不相同的，我們來細細研究學習。

　　「一釋品名目者。諦者，實義也。明如來說四種實義，令諸眾生起信解故」。我想這一段我們也可以把它省略，因為跟清涼大師所說的完全相同。清涼講的比長者說的詳細，這諦有諦實的意思，有審諦的意思，比這裡說的詳細。他這地方這諦是「實義」，這實義也包含諦實跟審諦。下面也有問答。

　　「問曰。何故不說多，但云四」。為什麼不多說，只說這四諦？

　　「答曰。此四種諦義，總攝多故。為明一切世間，不離苦集。一切出世間，不離滅道」。我們先說這兩句，這兩句清涼大師《疏鈔》裡面也說得很多，為什麼還要說？要特別強調，我們今天學佛功夫不得力，真的像世尊在《涅槃經》裡面所說的，不知道四真諦，所以才無量劫以來流轉六道輪迴，生死流轉。換句話說，不知道因果報應的道理與事實真相，才落得如是地步。由此可知，這真正是我們學習一樁大事情，再沒有比這事情大了。

　　「苦集」，世間因果，世間法不出這因果定律；出世間法不出「滅道」，因果定律。在這地方，我們要細心去體會，世出世間沒有別的，因緣果報而已。天台大師在《法華經》裡面，也是特別拈出世尊在《法華經》裡面講的「十如是」，十如是裡頭也特別強調「如是因，如是果，如是緣，如是報」，因緣果報。雖然諸佛菩薩、祖師大德諸大善知識苦口婆心勸導我們，真的我們現在才真正明瞭，真正聽懂、真正覺悟的人不多。聽了之後，雖然當時也好像有所感動，歡喜讚歎，但是出了講堂又迷惑了，又顛倒了，故態復萌，無濟於事。這到底什麼原因？用佛門的術語來講，業障太重！這樣嚴重的業障，有沒有辦法能夠把它減輕一點，化解一點？能，這肯定。但是總在遇緣不同，最殊勝的緣，天天能聽善知識的教誨，善知識是佛菩薩，佛菩薩現在不住世，但是佛菩薩的遺教還留在世間。

　　今天科學技術發達，我們想聽經，應當不捨棄這很好的工具。除了講經之外，讀誦也非常重要。讀誦，往後我看愈來愈艱難，為什麼？古人集結經藏，經本裡面沒有標點，沒有段落，所以很多人句子讀不下來，段落分不清楚，於是讀誦的意願、興趣就沒有了。我看到近代也有一些善知識，他們把經典重新排版，加上標點符號，段落分得清清楚楚，這是很大的功德，值得讚歎。但是我希望真正有人發心，能更進一步來讀誦，做成讀誦的錄音光碟、CD，不必要影像，像錄音帶一樣。讀誦，能夠把這一部《大藏經》從頭到尾都能夠讀誦出來，句子念得很清楚，段落清楚，讓人家一聽就生歡喜心，這功德不可思議。有一套什麼？有聲音的《大藏經》。看什麼人能發心來做這工作，這不是講經，把全部《大藏經》念一遍，做成讀誦的《大藏經》，有聲《大藏經》。

　　現在文字的《大藏經》已經有了，這《大藏經》已經做出光碟了，好像是用電腦做成光碟，一部《大藏經》濃縮好像是只有幾十片，在電腦裡頭查資料是很方便。但是我深深相信，廣大的群眾更需要的是有聲的《大藏經》，我想聽《華嚴》，有人帶著我讀《華嚴》。讀誦，最好現在光碟如果能夠有字幕，就像書本一樣，這樣很方便。為什麼？他不必去找書了，不必另外去找經典。每一部經把音聲、經文錄下來，有文字又有音聲，我想這樣的《大藏經》能夠流通在全世界，不知道要度多少人？他要起了信心了，有了興趣了，再聽講解。

　　有不少法師出來弘揚解說，這是有必要的。講解是一樁難事情，怎樣才能把經講得好，講的沒有錯誤，這與修行功夫是分不開的，解行相應。所以我們細心觀察我們的本師釋迦牟尼佛，他老人家示現的，先自己修行證果，然後再說法利生，這先自己度，然後才能度人。自己沒有修行證果，沒有入佛境界，這經你怎麼能講得出來？古大德給我們註解的都是修行證果！清涼大師不入華嚴三昧，他說不出來，寫不出來；李長者不入諸佛境界，他這論做不出來，這是我們不能不知道。照這樣說法，很難！是難，難得要克服。

　　我當年到台中親近李老師，目的不是學講經，目的是想去聽經。聽說他老人家在台中常常講經，常年不間斷，我是去聽經的，不是去學講經。講經這一樁事情是他勸我的，我害怕！講經這念頭從來沒有動過，知道這東西不容易，很困難，我哪能做得到？我去的時候，正好他辦了個經學班，培訓弘法講經的人才。這班上上課，老師告訴我，叫我去看看，這可以，我也很喜歡，去旁聽，坐在最後一排旁聽。聽完之後，我才曉得：老師，這班我也可以參加。為什麼？我一看這不是很難的，這是教初學，像教幼稚園一樣，我可以報名參加，李老師很歡喜。

　　學了一部經之後，老師就告訴我，那不是跟我一個人講的，上課的時候跟同學們大家講：佛法，經典要想講得好，一定要通佛法，要通世間法。這事情難，通佛法，通三藏十二部；通世間法，李老師舉了個例子，他說古今中外的學術不要談，單單說中國一部大的叢書《四庫全書》，你有沒有能力通達？通佛法不通世間法，說法不契機；通世間法不通佛法，說法不契理。佛菩薩說法，理機雙契，世出世間沒有一樣不通達的。這事情難了，怎麼樣才能做到？不通不行；通，決定做不到。

　　李老師最後教我們求感應，就是我們一般講求佛菩薩保佑，這是沒錯的。佛菩薩保佑是有條件的，不是沒有條件的。佛菩薩憑什麼保佑你？用最簡單的話說，你要真正為佛菩薩工作，這工作裡頭不能夾雜一點點私心，不能夾雜絲毫個人的名聞利養，夾雜一點點，感應就沒有了。所以老師教導我們「誠」。誠要真誠到極處，「至誠感通」，他老人家寫了這四個字給我，告訴我：你一生有沒有成就，就在這四個字。這正是跟印光大師一鼻孔出氣，我們在《文鈔》裡面讀到，印祖常講「一分誠敬得一分利益，二分誠敬得二分利益，十分誠敬得十分利益」。你要真誠，要敬，真誠心是敬，這真誠表現在外面是敬，敬事，敬人，敬物。儒家，《禮記》裡面第一句話「曲禮曰，毋不敬」，所以你的誠從哪裡做起？誠從敬做起，誠敬。

　　普賢菩薩十大願王，第一願「禮敬諸佛」，不敬就一點誠意都沒有。於是我們學敬事，敬事是對事負責任；敬人，對人知道禮敬；對物，物是講天地鬼神，講一切萬物。對畜生要敬意，不能輕慢牠，為什麼？牠是人變的，人造不善業，到畜生道投胎。不能牠換一個身，你對牠就不恭敬，那錯了，牠這畜生身將來還會變成人身。這兩天，我們從網路下載下來，今年一月，紐約魚市場有一個九公斤的鯉魚，在被殺之前說話。這一份資料的原文，英文裡面講得詳細，翻譯好像是報社裡頭翻的，翻的簡略不詳細，英文裡頭詳細，最好重新再翻一翻。他說猶太人投胎，投魚胎，這猶太人死了大概一年的樣子，紐約的很多人都認識他，死了才一年，這又回來了。回來變個魚身，你能不尊敬他嗎？這是投胎到畜生道，投胎到動物。還有一些投胎到植物的，他變成樹神、變成花神，真的不是假的。我們對於花草樹木能不恭敬嗎？投胎到另一道，譬如上面我們講的，諦閑法師那個參禪的徒弟，他到鬼道，土地公是鬼道裡面的有財鬼，鬼道裡頭有身分、有地位的；城隍，這是縣市長；土地，鄉鎮長，我們對他不能不恭敬。

　　對一切事、一切物要有誠敬之心，至誠要從這裡做。唯有至誠就能感動諸佛菩薩護念，能感動一切善神護持。所以正法道場，諸佛護念，龍天善神保佑。問題在哪裡？是這道場在家出家的同修們心都在道上，都能夠依教修行，就感通。偶爾有幾個不守法的人，我們肉眼凡夫沒有神通，他到我們道場來幫忙，我們接納了，然後在這道場搗亂，破壞。我早年在台北佛陀教育基金會剛剛成立的時候，我們人手不夠，有一位居士，他還不是義工，我們支他的薪水，他來幫忙。但是做了兩、三個月之後，發現他不如法，他不守清規。那個時候道場實際負責的人，簡豐文居士，他是總幹事，來跟我說：怎麼辦？如果我們要把他開掉，得罪人；不把他開掉，這道場這樣下去，我們的信譽要受很大的損失。他來告訴我，我給他一句話，告訴他：道場出現了這些人，我們自己的德行不夠。他說：怎麼辦？我們求佛，每天拜佛、念佛、誦經，求佛菩薩保佑這道場。他說：這有效嗎？我說：肯定有效。好，我們董事會的這些同仁，每天誦經念佛迴向，祈求三寶加持。這樣大概不到一個月，這一位居士來告假，他不想做了，辭職。簡居士告訴我：師父，果然有效。我說：好！他辭職，你不要挽留，你就准他辭職。不就沒事了嗎？不得罪人，以後還照樣好見面。我們曉得他毛病了，下一次再想來，我們就不收他，我們對他敬而遠之。

　　這佛菩薩真有效，護法神真管用，你不如法，就是我們自己這裡同修德行不夠。真正如理如法的修行，感應不可思議，他自動會走；如果他的心很毒，也許閻羅王就把他請去了。這事情，我們在因果報應這些典籍裡面，我們看到很多很多，鬼神把你請走了。在現在許多道場，這一種感應的事情太多太多了，這絕對不是迷信。我在這裡不舉例子，舉例子，大家以為我在這裡宣傳迷信，你們自己細心去觀察、去體會，你自自然然就明白了。

　　我們在這一品經裡面，這一品經講世出世間的因果報應，種善因得善果，種不善因必有惡報。業障輕一點的人，他自動辭職了，他走了，離開了；他要是不肯辭職的話，他一定要遭別的災難，他沒有辦法在這道場繼續下去，肯定的。所以佛弟子遇到這些困難，求佛菩薩，這是從前章嘉大師教我的，「佛氏門中，有求必應」，求感應不得罪任何一個人，而且保持自己的清淨心。自己的善心、善願，只求佛菩薩保佑這道場，求龍天善神擁護這道場。這道場真正是個正法道場，對於這一方眾生有利益，正法所在，這一方人少病少惱，少災少難。

　　如果我們個人以自己的想法、做法來處分事情，有時候會做錯，做錯要背因果。我們是凡夫，對於事實真相，前因後果，過去未來，我們一無所知，往往是好心做錯了事情，這事太多太多，沒有法子防止的。所以真正學佛人，處事的心態，逆來順受。我們要很清楚、很明白的認知世出世間因果報應，這是佛法所講的四諦法，根本的根本。下面文，這再回過頭來講到本經。

　　「此一乘經言四聖諦者，是其實義」。這「實義」就是真實的道理，「實義」兩個字用現代人的說法就是真理，義是義理，實是真實。古人講實義，現在人講真理，真理永恆不變。這《華嚴經》上講的四聖諦是真理，跟小乘經裡頭講的確實不一樣。下面說。

　　「何以故。達苦信真，無欣厭故。以是義故，一乘四聖諦，三乘四諦，各各差別，各有信解。如來依根，方便設教，皆非凡夫能立」。李長者這一段的開示很精彩，一開頭他教導我們「達苦信真」，這在我們日常生活當中，「達」是通達，是明瞭，是真正覺悟。四諦的相，苦集滅道的相不一樣，四相不一樣，性都是真性。怎麼知道是真性？這大乘一乘經上常說「諸法所生，唯心所現」，苦集滅道這是法，這沒有離開諸法，它也是諸法的一種。這一切諸法裡頭四法，苦集滅道四法，「唯心所現，唯識所變」。所以你真正通達性識，那個性是真的，四相是假的，義性是真的，義是理，就是理性是真的，是真性。知道一切法性真相妄，《般若經》上常說「凡所有相，皆是虛妄」，這是講四相；如果講性，「凡所有相，皆是實相」，這一說那就是講到理性，理性是真的，四相是虛妄。

　　真妄怎麼個說法？依什麼來說？佛法裡面講真妄，它有個定義，凡是會變的就是虛妄；凡是不變的，那就是真的。理性不變，四相會變。像人，佛在經上講的有情眾生，有情眾生包括所有動物，有生老病死，這變化無常。植物有生住異滅；礦物，像山河大地，我們講星球、星系，有成住壞空，這是四相。四相必然的，為什麼會有這些無常的現象 ？因為它唯識所變，識是不穩定的，剎那生滅。識是念頭，所以說「一切法從心想生」，這心想就是識變，就是唯識所變。能變的識剎那剎那不停，所以識是生滅法。

　　八識在《百法》裡面，它的排列排在第一，心法，那個心不是真心，是妄心。八識是妄心不是真心，真心不動，真心不滅，不生不滅；識心是生滅法，所以它排列在有為法裡頭。有為法就是生滅法，一切有情，動物；無情，植物、礦物，山河大地，虛空法界，全是識變的，所以它是生滅法。它的相變，事在變，它的理不變，性不變。性是什麼？性是法性。法性不是物質，法性遍虛空法界，它是能現能變。虛空法界裡面所有一切事物現象是所現所變，這我們得搞清楚。

　　所以你要真的搞清楚、搞明白了，通達了，怎麼樣？你的心清淨，「無欣厭故」，你對待天堂，你不會生歡喜心；你對於三途地獄，你也不會生厭棄的心。為什麼？你知道那是假的，是平等的。十法界平等，相上不平等，性上平等，性上既然平等，相焉有不平等的道理？這樣你才真正明心見性，真正契入不二法門，無障礙的法界。你看到天堂，就像看到螢光幕裡面現相；你看到地獄，也是螢光幕的現相，螢光幕裡面雖然現的相不同，所有的相決定沒有一絲毫染污，你這螢光幕上沒有一點點染污，相是影像。

　　像我們看電影，電影銀幕上，電影無論你演天堂、演地獄，電影的銀幕一絲毫沒有污染，它沒有欣厭，沒有好惡，你的心永遠是清淨的，永遠是平等的，永遠是覺而不迷，「無欣厭故」。這就是事實真相，這就是前面講的「實義」，苦集滅道的真相，苦集滅道的真實義，你見到了。這什麼人？法身菩薩，不是普通人。到這時候，你才真正了解，一乘四聖諦是佛教法身菩薩的，像《華嚴》、《法華》裡面所說的，這是一乘經。

　　「三乘四諦」，三乘是菩薩、緣覺、聲聞，他們程度不同，迷悟有淺深廣狹之別，佛跟他們講四諦法門，我們就很明顯的觀察到，淺深次第不一樣。佛教程度淺的人有淺的教法，他得利益；程度高的人，佛有高明的教法，他也得利益。所以「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」。佛說法，這《論》這一段後頭有一句話說得很好，「皆非凡夫能立」，換句話說，六道裡頭的凡夫做不到。這一句話不好懂，我們舉個例子來說。佛講經說法就是上課，他這課堂裡面的學生，有程度很高的，像現在講博士生、碩士生、大學生；有程度很低的，不認識字，連一年級的程度都不夠，都達不到。他這邊教室裡頭有這樣的學生，有幼稚園的學生，有小學生，有中學生，有大學生，有研究所的學生，都在一個課堂。佛在這裡上課，會讓這所有的人聽到各各歡喜，「非凡夫能立」，凡夫做不到。這就是說佛在這裡上課講的東西，每一個人聽到都有味道，就好像佛為我說的，正好適合我的程度。程度深的人，聽到深；程度淺的人，聽到淺；程度高的人，聽到高；程度低的人，聽到很低。這叫「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，只有佛能做到，菩薩、法身菩薩也得如來加持才能做到。

　　祖師大德這一些弘宗研教的善知識，那就不必說了，哪一個講經的人，做註解的人，你把這書一打開，前面都有歸敬偈，歸敬偈是什麼？求三寶加持。這就是李老師以前教導我們的「至誠感通」。要上講台，特別祈求，我們通常在道場升座講經，在升座之前，禮佛求加持；講完之後，下了講台，拜佛，感謝三寶加持。這一堂課裡頭，自利利他，自他兩利，不靠三寶靠什麼？沒有依靠。古人註經，前面的歸敬偈，後面的回向偈，都是這意思。

　　佛對法界無量無邊的眾生，無量無邊不同的根性，佛的總的原則、綱領決定不變，決定不變就是這四諦，苦集滅道這是決定不變。但是苦集滅道怎麼個說法，那千差萬別，無量無邊的變化。正是《楞嚴經》上所說的「隨眾生心，應所知量」，所以佛法是活的，佛法不是死的。我們緣還是不足，沒有生在釋迦牟尼佛的當時，沒有親自見到佛陀教學的盛況。我們生在末法，末法也算不錯，末法只能從傳說、只能從經典上去觀察、去體會，從經教裡面來學習。這裡頭尤其重要的，就是要懂得觀機，因人施教。

　　我們明瞭現在眾生很難度，這總要記住《地藏經》上的話，「閻浮提眾生，剛強難化」，尤其現前這時代，無比的剛強，無比的難化。在這時代裡頭，自己要警覺，要有認知，頭一個要度化自己，決定成就自己。成就自己才是利益眾生，為什麼？我做出榜樣給大家看。經典的榜樣就是往生，預知時至，沒有病苦，我真成功，我做出樣子給你們看。至少在你阿賴耶識裡頭種下種子，你知道這事情是真的，不是假的，肯不肯回頭是你的事情，我已經做到究竟圓滿了。好，現在時間到了。